Книга Тайн. Наука медитации. Часть 3 - читать онлайн

Глава 42. Бдительность вместо принципов

Первый вопрос:

Что такое медитация? Это не ваши качества, не то, что вы делаете. Это то, что вы есть. Это не качество – это сознание, которое вы привносите во все, что вы делаете. Здесь не имеет значения, что именно вы делаете. Вопрос в том, делаете вы это сознательно или нет, а не в том, нравственно это или безнравственно. Бдительны ли вы? Если бдительны, тогда случается медитация. А если вы не бдительны, вы живете во сне.

Вы можете быть нравственными и при этом спать беспробудным сном, это вполне возможно. И даже лучше быть нравственными, если вы хотите хорошо спать, потому что тогда общество не будет вас беспокоить. Тогда у вас не будет противников. Вы можете спать со всеми удобствами. Общество будет вам только помогать.

Вы можете не быть медитативными и быть нравственными, но безнравственность также всегда будет с вами. Она будет следовать за вами как тень. Нравственность будет только тонкой скорлупой, потому что нравственность можно навязать вам извне только тогда, когда вы спите. Она будет только фасадом, маской, она не может стать вашим существом. Внешне вы будете нравственны, но внутри будет оставаться безнравственность. И чем более нравственными вы будете казаться снаружи, тем более безнравственны вы будете внутри – в тех же пропорциях, потому что ваша нравственность не может быть ничем иным, кроме как глубоким подавлением. Когда вы спите, вы не можете делать ничего другого – вы можете только подавлять.

Из-за такой нравственности вы становитесь фальшивыми. Вы не будете человеком, вы будете просто маской – ложной сущностью. Это повлечет за собой страдание, и вы будете всегда на грани взрыва – взрыва всего того, что вы подавили. Все подавленное ждет внутри. И если вы действительно честны в своей нравственности и продолжаете спать, вы сойдете с ума. Только нечестный человек может оставаться нравственным и не сойти с ума. Это называется лицемерием, ханжеством. Лицемеры только притворяются, что они нравственны, но они не нравственны, и они находят способы и средства быть безнравственными, всегда оставаясь нравственными на поверхности или притворяясь нравственными. Только так возможно сохранять рассудок, а иначе вы сойдете с ума.

Эта так называемая нравственность оставляет только две возможности: если вы честны, вы станете сумасшедшим, если вы нечестны, вы станете лицемером. Те, кто умеет хитрить, становятся лицемерами. А люди, которые просты и наивны, – те, кто становится жертвой подобных учений, – сходят с ума.

Пока вы спите, с вами не может случиться истинная нравственность. Что значит «истинная нравственность»? Это нечто такое, что спонтанно расцветает в вашем существе, а не навязано вам извне. И истинная нравственность не противостоит безнравственности, истинная нравственность есть просто отсутствие безнравственности, но не ее противоположность.

Например, вас можно научить любить ближних, любить всех, быть отзывчивым и сердечным. Это может стать вашей нравственной позицией, но ненависть внутри останется. Вы заставляете себя быть отзывчивым и любить других, но любовь по принуждению не может быть настоящей, не может быть подлинной. Она ничего не даст ни вам, ни тем людям, которых вы пытаетесь любить. Фальшивая любовь никому не приносит удовлетворения. Это как вода: если вода ненастоящая, фальшивая, никто не сможет утолить ею жажду.

Ненависть по-прежнему есть, и она пытается утвердить себя. Фальшивая любовь никак не сможет ей помешать. Скорее, ненависть просочится в фальшивую любовь и отравит ее, и ваша любовь превратится в своего рода ненависть. Ненависть хитра и коварна.

Истинная нравственность случается с человеком, который идет глубоко внутрь себя, – и чем глубже вы идете, тем больше любите. Это не какая-то контрмера против ненависти, не противовес ненависти. Просто чем глубже вы входите внутрь, тем больше вы излучаете любовь. Ненависть не имеет к этому никакого отношения, ненависть тут совершенно не причем. Когда вы достигаете своего центра, вы любите без всякой искусственной нравственности. Вы можете даже не осознавать, что любите. Как вам осознавать свою любовь? Она так естественна – она как дыхание, как тень, которая сопровождает вас всюду. Вы просто любите.

Тантра учит внутреннему путешествию. Нравственность случится с вами, но она будет следствием, а не предварительным условием. Поймите это различие. Тантра говорит: не пытайтесь разобраться в категориях нравственности. Все они внешние. Вместо этого идите внутрь. Техники нужны как раз для того, чтобы идти внутрь. Не заботьтесь о нравственном и безнравственном, о чистом и нечистом, не беспокойтесь об этих разграничениях. Просто идите внутрь. Забудьте внешнее – внешний мир, общество и все то, чему общество научило вас. Все, чему учит общество, всегда двойственно, всегда ведет к подавлению, создает внутренний конфликт. А когда внутри вас конфликт, вы не можете идти внутрь.

Так что забудьте конфликт и все, что порождает конфликт. Просто идите внутрь. Чем глубже вы войдете, тем более нравственным станете, и эта нравственность не будет нравственностью общества. Вы будете нравственны, не «будучи нравственным» – не сознавая, что вы нравственны, потому что этой нравственности внутри вас ничто не противопоставлено. Вы просто любите, потому что вы счастливы, когда любите. Это само по себе блаженство. У вас нет никакой цели, вам не нужно никаких результатов. Вы любите не потому, что если вы будете любить, то попадете в царство Божье. Это не сделка. Мораль, которую проповедует общество, которую проповедуют все религии, основана на сделке: «Сделай то-то и то-то, и ты получишь то-то и то-то. А если не сделаешь – ничего не получишь и даже будешь наказан». Это сделка.

Тантрическая нравственность – не сделка, она случается. Чем глубже вы входите внутрь, тем больше вы начинаете жить в настоящем моменте. Оттого, что вы любите, вы счастливы и блаженны. Это не сделка, не условие, не шаг к чему-то другому, это само по себе цель. Вы любите, потому что это приносит блаженство. Вы не делаете одолжения ближним, вам никто ничем не обязан. Вы любите любить. Вам просто хорошо от этого непосредственно здесь и сейчас. Нет никакого рая или ада в будущем. Прямо сейчас это создает рай, и царство Божье входит в вас. И то же самое происходит со всеми качествами добродетели – они расцветают спонтанно.

Теперь вернемся к вопросу: разве неверно, что безнравственная жизнь препятствует медитации? На самом деле, верно обратное: медитативная жизнь препятствует безнравственности. Безнравственная жизнь не может создать никаких помех. Безнравственная жизнь означает, что вы не медитативны, и больше ничего – просто вы крепко спите. Вот почему вы причиняете вред самому себе.

Для Тантры самое важное – это медитация, бдительность, осознанность. Нет ничего более важного. Если кто-то безнравствен, это показывает, что он не бдителен. Это только симптом. Безнравственная жизнь – просто симптом недостаточной бдительности. Что предлагают обычные учения? Обычно учителя говорят безнравственному человеку, который спит, что «надо быть нравственным». Тогда он может перейти от безнравственности к нравственности, но его сон будет продолжаться.

И все усилия пойдут насмарку, потому что настоящей болезнью была не безнравственность, безнравственность была только симптомом. Болезнью была небдительность, немедитативность. Именно поэтому он был безнравственным человеком. Вы можете обратить его в нравственность, запугать его, – а человека можно запугать, только когда он спит, иначе нельзя. Вы можете сыграть на его страхе, угрожая адом, и сыграть на его жадности, обещая рай, – но то и другое возможно только в том случае, если человек спит. Если вы не спите, невозможно сыграть на вашем страхе или жадности. Эти две вещи имеют вес только для ума, который крепко спит.

Напугайте человека наказанием, и он перейдет от безнравственности к нравственности – но он сделает это из страха. Пообещайте ему что-нибудь ценное, и он перейдет от безнравственности к нравственности – но сделает это из жадности, из желания выгадать. Жадность и страх – части спящего ума. Человек продолжает спать, в основе ничто не меняется.

Теперь он приемлем для общества, теперь все в порядке. Аморальный, безнравственный человек представляет угрозу, мешает обществу, а нравственный человек всех устраивает. И что же? – общество решило свои проблемы, но человек остался спящим. Для него самого ничего не разрешилось, просто теперь он стал более удобным для общества. Раньше он был неудобным. Попытайтесь понять: безнравственный человек неудобен для общества, но удобен для самого себя. Нравственный человек становится удобным для общества, но неудобным для самого себя.

Так что это все равно что перевернуть одну и ту же монету на другую сторону. Вот почему безнравственный человек кажется более веселым и радостным, а нравственный человек выглядит серьезным, грустным, подавленным. Безнравственный человек сражается с обществом, нравственный человек сражается с самим собой. Безнравственный человек беспокоится только об одном: он всегда боится быть пойманным, уличенным. Он боится, что его поймают, но он наслаждается жизнью. Если он остается безнаказанным, если ему ничто не угрожает, тогда он спокоен, все замечательно.

Нравственный человек сам себя ловит и уличает, потому что он борется с самим собой. Он никогда не бывает внутренне спокоен, все хорошо только в его отношениях с обществом. Нравственность действует как смазка, она уменьшает трение при взаимодействии с окружающими людьми. Но тогда у вас начинаются трения с самим собой. Напряжение всегда присутствует – или снаружи, между вами и обществом, или внутри вас. Напряжение покинет вас только в том случае, если вы проснетесь.

Тантра занимается корнем болезни, а не ее симптомами. Мораль устраняет только симптомы. Поэтому Тантра говорит: не беспокойтесь о моральных и нравственных категориях. Это не значит, что Тантра учит безнравственности. Как Тантра может учить вас безнравственности, если она даже ничего не говорит о нравственности? Тантра говорит, что все это несущественно: не рассуждайте о нравственности и безнравственности, смотрите в корень. Вы можете быть нравственным или безнравственным, но это только симптом. Ищите корень, причину! А причина в том, что вы спите – крепко спите.

Как вырваться из этой сонной жизни? Как быть достаточно осознанным, чтобы не засыпать снова и снова? Именно этим занимается Тантра – а когда вы становитесь бдительным, ваш характер меняется. Но это следствие. Тантра говорит: не беспокойтесь об этом, это следствие. Это неизбежно случится само, поэтому не нужно об этом думать. Вы не должны ничего делать, все случится само. Просто становитесь все более и более бдительным, и тогда вы будете все менее и менее безнравственным. Но та нравственность, которая придет к вам, не будет принудительной, она не будет результатом ваших усилий. Просто вы стараетесь быть бдительным, и она приходит.

Как бдительный человек может быть насильственным? Как бдительный человек может испытывать ненависть или гнев? Это кажется парадоксальным, но это факт: тот, кто спит, не может существовать без ненависти. Это невозможно. Он может только притворяться, что в нем нет гнева, нет ненависти. Он может только притворяться, что в нем есть любовь, сострадание, сочувствие, доброта. Все это притворство. И прямо противоположное происходит с тем, кто проснулся. Когда нужен гнев, он может только притвориться. Он не способен к гневу, он может только притворяться! Если гнев нужен, – а иногда он бывает нужен, – такой человек может только притвориться. Он не способен к грусти, но если надо, он может притвориться, что ему грустно. Теперь эти чувства для него невозможны.

Теперь для него естественной стала любовь, так же как раньше естественной была ненависть. Раньше любовь была только притворством. Теперь ненависть может быть только притворством – если она необходима. Когда Иисус прогнал менял из храма, он притворялся. Он не мог рассердиться, но он решил, что надо притвориться. Он не мог рассердиться по-настоящему. Он был не способен к гневу, но он был способен использовать гнев – как вы используете любовь, будучи не способны любить.

Вы используете любовь в определенных целях. Ваша любовь служит только для того, чтобы получить что-то другое, вы никогда не любите просто так. Вы всегда стремитесь что-то получить: это могут быть деньги, это может быть секс, это может быть еще что-нибудь – удовлетворение эго, победа самолюбия, чувство собственной силы и значимости. Вы всегда только стремитесь что-то получить, это никогда не любовь. Будда может прийти в гнев, если он видит, что гнев кому-то поможет. Из своей любви иногда он может прийти в гнев, но это только притворство, и только глупец будет им одурачен. Тот, кто понимает, лишь посмеется.

Когда медитация становится глубже, говорит Тантра, вы начинаете меняться. И это красиво, когда с вами случаются перемены. Если вы их «делаете», они никогда не будут очень глубокими, потому что всякое «делание» лежит у самой поверхности. Тантра говорит: пусть перемены придут из существа, из самого центра. Пусть перемены распространяются от центра к периферии – не пытайтесь сделать так, чтобы они перешли с периферии в центр. Это невозможно.

Тантра не будет говорить о нравственном и безнравственном. Вот что единственно важно: если вы спите, нужно постараться изменить это состояние. Старайтесь быть все более и более бдительным, каким бы вы ни были. Если вы безнравственны, Тантра говорит: «Очень хорошо. Нас не интересует твоя безнравственность, нас беспокоит твой сон – надо трансформировать его в бдительность». Не боритесь с безнравственностью. Постарайтесь трансформировать свой сон.

Если вы нравственны – очень хорошо. Тантра не скажет вам, что сначала надо стать безнравственным, а потом идти дальше. Как безнравственному человеку не нужно превращаться в нравственного, чтобы войти в медитацию, так и нравственному человеку не нужно превращаться в безнравственного. Нужно только изменить качество сознания. Кем бы вы ни были – грешником или праведником, для Тантры это не имеет значения. Если вы спите, применяйте техники бдительности. И не пытайтесь изменить симптомы. Грешник болен, и так называемый праведник тоже болен, потому что оба они спят.

Болезнью является сон, а не ваши качества. Ваши качества – это только побочное следствие. И что бы вы ни делали, если вы продолжаете спать, это не приведет ни к каким существенным изменениям. Только одно может изменить вас и привести к трансформации – бдительность. Задача только одна – становиться все более и более бдительным. Поэтому, что бы вы ни делали, пусть это будет фокусом вашей бдительности. Если вы совершаете какое-то безнравственное действие, совершайте его медитативно. Вскоре это действие растворится само по себе и исчезнет. Вы просто не сможете его продолжать – и не потому, что будете морально вооружены против него, а потому, что станете бдительнее. Разве можно, будучи бдительным, делать то, что в качестве необходимого условия требует, чтобы вы спали? Нельзя.

Поймите как следует это коренное различие между Тантрой и другими учениями. Тантра более научна. Она вскрывает сам источник проблемы, трансформирует вас в самом вашем существе – не касаясь внешней оболочки: вашего характера, нравственности или безнравственности, действий и поступков. То, что вы делаете, всегда только на периферии, а то, что вы есть, – не на периферии. Для Тантры имеет значение не само действие, а его качество.

Так, однажды к Нан-ину пришел мясник. Нан-ин был буддийский монах, который верил в ненасилие, а этот человек был мясником, и он забивал скот. Вся его профессия была связана с насилием. Каждый день он убивал животных. И когда он пришел к Нан-ину, он спросил:

– Что мне делать? Моя профессия, мое дело требует насилия. Должен ли я сначала оставить свое дело, и только тогда я смогу стать новым человеком, или есть какой-то другой путь?

Нан-ин сказал:

– Нас не интересует, что ты делаешь. Нас интересует, кто ты. Ты можешь продолжать свое дело, но будь более бдительным. Когда ты убиваешь, будь бдительным, медитативным и продолжай убивать. Нас это не касается.

Последователи Нан-ина встревожились – он был учеником Будды, сторонником ненасилия, и, тем не менее, позволил мяснику продолжать свое дело. Один из учеников сказал:

– Это нехорошо. Мы никак не могли ожидать, чтобы такой человек, как ты, позволил мяснику оставаться мясником. Когда он спросил, ты должен был запретить ему продолжать. Он сам был готов к этому.

Говорят, что Нан-ин ответил:

– Очень легко перестать быть мясником, этот человек и сам был к этому готов. Но это не поможет изменить качество его сознания. Он останется мясником.

Он может стать святым подвижником, но по качеству своего ума он останется мясником. Так можно обмануть других и обмануть даже себя. Пойдите и посмотрите на ваших так называемых святых. Многие из них остаются мясниками. Качество их существа, их отношение, их жестокость, сам их взгляд, когда они смотрят на вас, все полно осуждения и насилия. Вы грешники, а они праведники. Когда они смотрят на вас, самим своим взглядом они вас осуждают и бросают в ад.

Нан-ин сказал:

– Если изменить его внешнюю жизнь, это ничего не даст. Лучше внести в его ум новое качество. Лучше позволить ему оставаться мясником, потому что эта профессия и это насилие не дают ему покоя. Если он станет святым, он останется мясником, но тогда он будет спокоен, и его эго усилится. Так лучше: насилие тревожит его, и хотя бы в этом он осознан – он понимает, что насилие нехорошо. Он готов измениться, но одной готовности измениться мало. Должно развиться новое качество ума. Пусть он медитирует.

Год спустя этот человек пришел снова. Он стал совершенно другим. Он по-прежнему убивал животных, его действия остались прежними, но он изменился. Он снова пришел к Нан-ину и сказал:

– Теперь я другой человек. Я медитировал, медитировал и медитировал, вся моя жизнь стала медитацией, потому что ты сказал мне продолжать медитировать, что бы я ни делал. Я убиваю животных, но целый день я остаюсь в медитации. Что мне делать дальше?

И Нан-ин сказал:

– Не приходи ко мне больше. Пусть твоя осознанность покажет тебе путь. Тебе незачем приходить ко мне.

Тогда мясник сказал:

– Только если ты скажешь мне продолжать мое дело, я буду притворяться, что продолжаю. А так, что касается меня, для себя я его уже оставил. И если ты мне позволишь, я не вернусь больше на бойню. Но если ты скажешь, что я должен вернуться, я вернусь. Я буду притворяться и буду продолжать.

Вот что происходит, когда ваше качество меняется – качество вашего сознания, – вы становитесь совершенно другим человеком. Тантру интересуете вы, а не то, что вы делаете.

Второй вопрос:

Тантра не возражает, но в этом и трудность. У Тантры вообще нет возражений, Тантра ничего не осуждает. Она не будет говорить вам: «Делай то-то» или «Не делай того-то», ей это безразлично. Если вам нравится следовать каким-то принципам, если это доставляет вам радость, следуйте им и дальше. Но ваши принципы никогда не приведут вас к счастью, потому что принципы никогда не могут изменить вас. Вы останетесь прежним.

Принципы всегда заимствованы, идеалы всегда заимствованы. Вам их кто-то дал. Они не ваши собственные, они не выросли из вашего собственного опыта. У них нет корней. Вам их дали общество, религия, в которых вы родились, учителя, которые случайно вам встретились. Вы можете им следовать, можете заставить себя им следовать, но тогда вы будете мертвецом, а не живым человеком. Возможно, вы обеспечите себе определенное спокойствие, но это будет спокойствие кладбища: оно будет мертвым. Возможно, благодаря этим принципам вы будете защищены от потрясений, менее уязвимы, но тогда вы станете менее чувствительным к жизни, менее живым. Поэтому так называемые принципиальные люди – всегда мертвые люди.

Посмотрите на них: они кажутся мирными, спокойными, уравновешенными, но их всегда окружает какая-то мертвая атмосфера. Их всегда окружает аура смерти. Рядом с ними нельзя почувствовать радость жизни, праздник жизни, пир жизни. Рядом с ними вы никогда этого не чувствуете. Они создали вокруг себя броню – защитную броню. Ничто не может проникнуть в них. Стена их принципов и характера преграждает доступ всему, но и они сами живут за этой стеной, в тюрьме, которую сами себе построили. Если таков ваш выбор, Тантра не будет возражать. Вы вольны выбирать себе жизнь, в которой нет ничего от жизни.

Рассказывают, что однажды Мулла Насреддин пришел на кладбище и увидел прекрасный мраморный мавзолей. На нем было выгравировано имя: «Ротшильд».

– Эх, – вздохнул Мулла, – живут же люди!

Но каким бы прекрасным ни был мавзолей, в котором вы живете, это не жизнь. Это мрамор – красивый, богатый, но это не жизнь. Благодаря своим принципам, идеалам, нравственному кодексу вы можете сделать из своей жизни мавзолей, но тогда вы будете мертвы, хотя и менее уязвимы – потому что смерть менее всего уязвима.

Смерть безопасна, в жизни всегда есть риск, опасность. С живым человеком может случиться все что угодно, но с мертвым ничего не может случиться. Он в полной безопасности. У него нет будущего, нет возможности измениться. Последнее, что могло случиться, с ним уже случилось – смерть. Больше уже ничего не случится.

Принципиальный человек – мертвый человек. Тантру не интересуют такие люди. Тантра не возражает – если вам нравится быть мертвым, это ваше дело. Вы можете совершить самоубийство, это ваше дело. Но Тантра для тех, кто хочет жить и быть более живым. И истина, высшая возможность не в смерти, она в жизни. Запомните это: высшая возможность не в смерти. Она в жизни – в предельной жизни. Иисус говорил: «Жизнь в избытке, бесконечная жизнь».

Так что, оставаясь мертвым, вы никогда не достигнете высшей возможности. Если это жизнь и «жизнь в избытке», то, будучи мертвым, вы никогда не прикоснетесь к ней. Вы можете достичь ее, только будучи более живым, более уязвимым, более чувствительным, менее принципиальным и более бдительным. Почему вам нужны принципы? Наверное, вы не задумывались об этом. Просто с принципами вам не нужно быть осознанным, бдительным. Вам не нужно быть бдительным! Если вы живете по принципам, вам не нужно быть бдительным.

Предположим, я делаю своим принципом ненасилие и начинаю ему следовать, или я делаю своим принципом быть честным, всегда говорить правду и стараюсь придерживаться этого – тогда мой принцип становится привычкой. Я вырабатываю привычку быть правдивым. Я всегда говорю правду. Это механическая привычка, теперь бдительность мне не нужна. Я не могу солгать, потому что меня всегда остановит мой принцип, моя привычка. Общество построено на принципах, на приучении детей к принципам. Тогда они становятся просто не способными поступать по-другому. А если человек не способен выбирать, он ничем не лучше мертвого.

Правда может быть живой только в том случае, если она исходит из вашей бдительности, а не из ваших принципов. Чтобы быть честным, вы должны в каждый момент быть бдительным. Правда – это не принцип, это нечто, рожденное из вашей бдительности. Ненасильственность – это не принцип: если вы бдительны, вы не можете быть насильственным. Но это тяжело, это трудно. Для этого нужно полностью трансформировать себя. Легче построить свою жизнь согласно определенным принципам, правилам, предписаниям. Тогда ни о чем не надо беспокоиться. Не надо беспокоиться о бдительности и осознанности – вы можете просто следовать принципам.

Тогда вы как поезд, который катится по рельсам. Рельсы – ваши принципы. Вам нечего бояться, потому что вы не можете сбиться с дороги. На самом деле, у вас и нет никакой дороги, а есть только рельсы, по которым вы механически катитесь. Ваш поезд приедет куда надо, вы можете ни о чем не беспокоиться, и вы можете спать – поезд все равно приедет. Вы катитесь по мертвым рельсам, они не живые.

Но Тантра говорит: жизнь не похожа на поезд, катящийся по рельсам, она больше похожа на реку. Она не катится по железным рельсам, скорее, она похожа на реку. Раньше ее путь не существовал даже на карте. Путь создается по мере того, как река течет. Река течет, и путь создается. И, в конце концов, река достигает моря. Такой же должна быть и жизнь, если вы понимаете путь Тантры.

Жизнь похожа на реку. Не существует заранее намеченного пути, вам не дают никакой карты, чтобы ей следовать. Вам нужно просто быть живым и бдительным, и тогда, куда бы ни вела вас жизнь, идти за ней с полным доверием. Тантра – это доверие, доверие к жизненной силе. Позвольте ей вести вас, не сопротивляйтесь. Сдайтесь ей и позвольте вести вас к морю. Просто будьте бдительны, и больше ничего. Тем временем как жизнь ведет вас к морю, будьте просто бдительны, чтобы ничего не упустить.

Очень важно помнить, что Тантру интересует не только цель, ее интересует также и средство. Ее интересует также и путь, а не только пункт назначения. Если вы бдительны, даже эта жизнь будет блаженством. Когда река течет, ее течение само по себе блаженство. Ее разливы, пороги, водопады, ее продвижение в неизвестное – все это само по себе блаженство.

Будьте бдительны даже здесь, потому что океан, предельное, не может просто случиться в конце пути. Так не бывает. Должен быть рост. Река растет и перерастает в море. Она не просто течет навстречу морю, она растет и перерастает в море – и это невозможно без богатого опыта, без развития бдительности, без движения, без доверия.

Таков тантрический взгляд на поиск – человеческий поиск. Конечно, это опасно. Если бы река могла течь по заранее намеченному пути, было бы меньше опасностей, меньше ошибок. Но тогда потерялась бы вся красота и прелесть жизни.

Не будьте рабом принципов. Будьте творцом сознания, просто создавайте все больше и больше осознанности. Принципы придут, но тогда они уже не будут для вас тюрьмой.

Третий вопрос:

Действительно, нет ничего нечистого, но учения, в которых что-то считается чистым, а что-то нечистым, должны быть отброшены. Только в этом смысле сутра говорит: «Чистота других учений нечиста для нас». Нет ничего чистого, и нет ничего нечистого, но если кто-то учит, что что-то чисто, а что-то нечисто, тогда, говорит Тантра, такое учение должно быть отброшено. Только в этом смысле говорится, что «чистота других учений нечиста для нас». Это просто совет: отбросьте такие учения. Это просто рекомендация: не делайте разграничений, оставайтесь невинными.

Но посмотрите, как все сложно в жизни. Если я скажу: оставайтесь невинными, и вы попытаетесь быть невинными, эта невинность уже не будет невинностью. Если вы «пытались», она уже превратилась в нечто намеренное, просчитанное. Такая невинность не может быть невинной. Если вы будете пытаться, невинности не будет! Что же надо делать? Просто отбросить те вещи, которые заставляют умствовать и хитрить. Не пытайтесь создать невинность, вы не можете этого сделать. Просто отбросьте то, что заставляет ваш ум хитрить. Действуйте негативно. Когда вы отбросите корни хитрости, с вами случится невинность.

Нет ничего чистого и нечистого. Но что же тогда делать? Ваш ум наполнен разграничениями: «Это чисто, это нечисто». Поэтому Тантра говорит: «Для нас нечисто только это: нечист только этот ум, наполненный представлениями о чистоте и нечистоте. Если вы сможете его отбросить, вы станете чисты».

Эта сутра имеет также и другой смысл. Есть учения с очень строгими правилами. Например, христианский католицизм, или учение джайнов в Индии осуждают секс, они считают секс грязным, безобразным, греховным. Но Тантра говорит, что нет ничего грязного, нет ничего безобразного, нет ничего греховного. Даже секс может стать путем – даже секс может стать путем к спасению. Все зависит от вас. Дело не в сексе, а в том качестве, которое привносите в него вы.

Даже молитва может стать грехом, и даже секс может стать добродетелью. Это зависит от вас. Ценность заключается не в самом объекте, ценность придаете ему вы. Посмотрите на это явление по-другому. Тантра говорит, что даже секс может стать спасением, но тогда к сексу нужно подходить без каких-либо понятий о чистоте и нечистоте, о добре и зле, о нравственности и безнравственности.

Тогда воспринимайте секс просто как энергию, чистую энергию. Идите в эту энергию так, как будто входите в неизвестное. И не засыпайте, будьте бдительны! Секс приведет вас к самым корням вашего существа, так что будьте бдительны. Не засните по дороге. Будьте бдительны и переживайте все, что бы ни происходило, – когда наступает расслабление, когда возникает напряжение, когда вы взбираетесь на вершину и когда снова скатываетесь в долину.

На какой-то миг ваше эго растворяется, вы становитесь единым целым со своим партнером. На какой-то миг двоих больше нет. На уровне тела вас двое, но глубоко внутри появляется общность, и вы становитесь одним. Будьте бдительны! Не проспите этот момент. Будьте бдительны, осознавайте, что происходит. Это единство и есть та внутренняя тайна, которая скрыта в сексуальном акте. Акт был только внешней оболочкой. А это – настоящий смысл, сама суть. Именно к этому вы стремились, именно это было предметом вашего поиска – это единство, это растворение эго, это чувство неразделенности, этот экстаз ненапряжения, экстаз расслабления. В этом был смысл, это было целью, и именно этого вы искали во всех женщинах, во всех мужчинах. Вы искали и искали, но ни одна женщина не может это исполнить, ни один мужчина не может этого дать.

Только в глубокой тантрической осознанности сексуальный акт исчезает, и открывается нечто глубоко экстатическое. Поэтому Тантра говорит, что все зависит от вас: если вы сможете привнести медитацию в свою любовь, в свой секс, секс трансформируется. Итак, Тантра не говорит, что одно чисто, а другое нечисто, но если вы хотите говорить в привычных терминах чистоты и нечистоты, то я скажу, что для Тантры сон нечист, бдительность чиста, а все остальное просто несущественно.

Четвертый вопрос:

Нет, необязательно! Но если вы осознанны, тогда да, обязательно. Любая энергия, любая энергия для своего движения должна иметь источник, и никакая энергия не может быть уничтожена. Энергия неуничтожима. Она может только изменять свои формы, но она никогда не превращается в ничто. Поэтому, когда вы пытаетесь подавить какую-то энергию, вы делаете нечто абсолютно бессмысленное. Энергия не может быть подавлена, она может быть только трансформирована. Подавленная энергия станет раковой опухолью. Если приходит гнев, есть два обычных канала – выразить его или подавить. Если вы его выразите, начнется цепная реакция, потому что тогда вы вызовете гнев в другом человеке, и он начнет выражать гнев – и этому не будет конца. Потом снова вы выразите гнев, и так может продолжаться годами – и продолжается! Так живет каждый. Это продолжается и продолжается.

Те, кто знает, говорят, что это продолжается не только годами – это продолжается многие и многие жизни подряд. В своей прошлой жизни вы были на кого-то злы, и в этой жизни вы снова повторяете то же самое с тем же самым человеком. Вы этого не осознаете, вы остаетесь в блаженном неведении. Хорошо, если вы думаете, что происходит что-то новое. Но в девяноста девяти случаях из ста ничего нового не происходит, старые модели повторяются снова и снова.

Иногда вы видите совершенно незнакомого человека и вдруг чувствуете гнев. Этот человек ничего вам не сделал – вы даже никогда раньше его не видели, – но у вас портится настроение, вас охватывает гнев или ярость, или вам просто хочется избежать встречи с этим человеком. Вам становится плохо. Почему?

Это какая-то старая модель. Энергия никогда не умирает, она остается, поэтому, если вы выражаете ее, вы запускаете бесконечную цепочку. Рано или поздно вам придется выйти из нее. И все это будет бесполезно, все это будет напрасной тратой сил. Не начинайте эту цепочку.

Другая возможность – подавить энергию, и, когда вы ее подавите, вы создадите внутри себя рану. От этого возникнет страдание. От этого будут проблемы. Гнев будет продолжать подавляться, и вы станете вулканом гнева.

Так что вы можете не выражать свой гнев, но тогда вся ваша личность наполнится гневом, станет злой и гневной. Не будет никаких извержений, вы никого не будете бить или применять насилие, но вся ваша личность станет злой, потому что в вас слишком много гнева, и он отравляет вас изнутри. Тогда, что бы вы ни делали, во всем будет присутствовать гнев. Даже если вы кого-то любите, где-то рядом будет и гнев – во всем. Если вы едите, вы будете есть со злостью. Вы будете насильственны по отношению к еде, вы не будете любящим. Если вы открываете дверь, вы будете открывать дверь со злостью, вы будете открывать ее насильственно.

Однажды утром Мулла Насреддин шел по улице, громко ругаясь и осыпая кого-то проклятиями: «Пусть дьявол заберет твою душу, пусть свекла вырастет в твоем животе», – и так далее и тому подобное.

– Мулла, кого это ты проклинаешь в такую рань? – спросил его знакомый.

– Еще не знаю, – сказал Мулла. – Но будь спокоен, рано или поздно кто-нибудь подвернется.

Если вы наполнены гневом, обычно так и происходит: вы просто ждете, и рано или поздно вам кто-нибудь подвернется. Внутри вас бурлит огонь, вы только и ждете, чтобы появился какой-то объект, какой-то проводник – кто-то, кто поможет вам освободиться от этого груза.

В таком случае вся ваша личность становится гневной, или насильственной, или сексуальной. Вы можете подавлять секс, и тогда секс станет самой вашей личностью. Тогда, куда бы вы ни посмотрели, везде вы будете видеть секс, к чему бы вы ни прикоснулись, везде вы будете видеть секс, что бы вы ни делали, все станет сексуальным актом. Подавить секс очень легко, в этом нет ничего трудного. Но тогда секс распространяется и проникает во все. Каждый ваш фибр, каждая ваша клетка становится сексуальной.

Посмотрите на людей, давших обет целомудрия. Их умы пропитаны сексуальностью, они видят секс во сне, они борются с сексом, они живут в непрерывных сексуальных фантазиях. Они как одержимые. То, что могло быть естественным, стало извращением.

Если вы выражаете, возникает цепная реакция, если вы подавляете, образуется рана – то и другое плохо. Тантра говорит: что бы вы ни делали – например, если вы сердитесь, если вы чувствуете, что появляется гнев, – непрерывно осознавайте. Не подавляйте и не выражайте. Сделайте третье, выберите третью возможность: вдруг осознайте, что появляется гнев. Это осознание изменит энергию, которая ощущается как гнев, и превратит ее в другую энергию. Та самая энергия, которая казалась гневом, станет состраданием.

В бдительности происходит превращение. В осознанности та же самая энергия, которую вы знали как секс, превращается в брахмачарью, в духовность. Бдительность – это алхимия. С ней все изменяется. Попробуйте, и вы узнаете. Когда вы привносите бдительность, осознанность в любое настроение, в любое чувство, в любую энергию, их природа, их качество меняется. Они не останутся прежними, открывается новый канал. Энергия уже не вернется в то самое место, откуда пришла, где она была раньше, и она не выйдет наружу. Горизонтальное движение прекращается. В бдительности движение становится вертикальным, энергия течет вверх. Это другое измерение. Воловья повозка движется горизонтально, самолет движется в вертикальной плоскости – вверх.

Я расскажу вам одну притчу. Один факир, суфий, часто рассказывал, как какому-то человеку подарили самолет, маленький самолет – подарок сделал его друг, великий король. Но этот человек был беден. Он слышал о самолетах, но никогда их не видел. Он знал только воловьи повозки, и поэтому он подумал, что это новое устройство – просто новый вид воловьей повозки. Он привез самолет домой на двух своих волах и стал ездить на самолете как на воловьей повозке. Он был очень доволен. Конечно, маленький самолет прекрасно выполнял роль повозки. Но мало-помалу, из любопытства, человек стал изучать самолет. И однажды он понял, что волы не нужны. У самолета есть мотор, и он может ехать сам. Человек заправил самолет горючим и стал ездить на нем как на автомобиле.

Но еще через некоторое время он обратил внимание на крылья и подумал: «Зачем они здесь?» Наверняка человек, который построил эту машину, был очень умным человеком, гением, вряд ли он стал бы приделывать что-то ненужное. Крылья говорили о том, что машина может также и летать. И он попробовал полететь. И тогда самолет стал тем, чем и должен был быть… перешел в вертикальное измерение.

Вы используете ум, который вам дан, как воловью повозку. Тот же самый ум может стать автомобилем, тогда волы будут не нужны – в нем есть встроенный механизм. Но и тогда он будет двигаться горизонтально. И тот же самый ум имеет крылья. Вы просто не обращали на них внимания, вот почему вы не знаете, что у него есть крылья. Он может летать! Он может подняться над землей! А если он поднимется, если ваши энергии начнут подниматься вверх, весь мир станет другим. Ваши прежние вопросы просто отпадут, ваших прежних проблем больше не будет, потому что тогда вы будете двигаться в вертикальном измерении.

Все эти проблемы существовали только потому, что вы двигались в горизонтальном мире. У самолета не может быть тех же проблем, что и у воловьей повозки. Были плохие дороги – это было проблемой. На дорогах были заторы и пробки – и это было проблемой. Теперь это вас не касается, потому что вам вообще не нужны дороги. Есть заторы или нет, хороши дороги или плохи – все это уже неважно.

Моральные учения – это учения воловьей повозки, а учение Тантры вертикально. Вот почему все эти проблемы для Тантры совершенно бессмысленны. Энергия, которую вы знаете как гнев, секс, алчность и тому подобное, движется горизонтально. Когда вы привносите в нее бдительность, вы открываете новое измерение. Благодаря бдительности, простой бдительности, вы взлетаете.

Почему? Вы можете смотреть на факт: когда вы бдительны, вы всегда выше факта. Будьте бдительны в отношении какого-то факта, и вы непременно окажетесь выше этого факта. Факт где-то там, внизу, и вы смотрите на него сверху, с высоты.

Когда вы свидетельствуете что-то, вы всегда поднимаетесь вверх, а объект, который вы свидетельствуете, остается внизу. Если ваше внимание настоящее, подлинное, если вы непрерывно осознанны, тогда энергия, которая двигалась горизонтально, – как гнев, как секс, – направится в это новое измерение. Она перейдет ближе к вам, к свидетелю.

Тогда вы начинаете летать. Многие жизни вы использовали устройство, предназначенное для полета, в качестве воловьей повозки и создавали ненужные проблемы. Вы просто не знали, какие у вас есть возможности.

Пятый вопрос:

Нет! Это будет усилие, но не «форма подавления». Не всякое усилие является подавлением. Усилие бывает трех видов. Первый вид – выражение. Когда вы выражаете гнев, это определенное усилие. Второй вид усилия – подавление, когда вы подавляете гнев. Когда вы что-то выражаете, вы заставляете энергию двигаться наружу, к другому человеку, к объекту – вы выбрасываете энергию в направлении кого-то другого. Энергия движется к другому человеку, и это усилие. Когда вы подавляете, вы возвращаете энергию в ее первоисточник, в глубь себя. Вы заставляете ее течь назад. Это также усилие, меняется только направление. При выражении энергия движется от вас, а при подавлении она движется обратно к вам.

В третьей форме, в бдительности, в пассивной бдительности, также совершается усилие, но в другом измерении. Энергия движется вверх. В самом начале это усилие. Я говорю «пассивная бдительность», но в самом начале даже пассивность требует усилия. Только постепенно, по мере того как вы познакомитесь с ней, она перестанет быть усилием. А когда бдительность перестает быть усилием, она становится более пассивной – и чем более она пассивна, тем большей магнетической силой она обладает. Она притягивает энергию вверх.

Но в начале все требует усилия, так что не спотыкайтесь о слова. Из-за них все путается. Мистики всегда говорили о «безусильности». Они говорили: не совершайте никаких усилий. Но сначала даже это будет усилием. Когда мы говорим о безусильности, мы говорим только, что усилие не должно быть волевым, силовым. Пусть усилие придет из осознанности. Если вы будете принуждать себя, возникнет напряжение. А если будет напряжение, гнев не сможет двигаться вверх. Напряжение горизонтально, и только ненапряженный ум может подняться вверх и парить в воздухе как облако.

Посмотрите на облака – они плывут по небу без всяких усилий. Пусть ваше свидетельствование будет как плывущие облака. В самом начале будет усилие, но помните о том, что потом это должно стать «безусильным». Вы будете все меньше прикладывать силу и все больше и больше позволять.

Это трудно понять, потому что от слов все путается. Если я скажу вам: расслабьтесь, что вы сделаете? Вы совершите определенное усилие. Но тогда я попрошу вас не прикладывать никаких усилий, потому что, если вы прикладываете усилия, возникает напряжение, и вы не можете расслабиться. Я же прошу вас просто расслабиться. Тогда вы растеряетесь и обязательно спросите: «Что же это значит? Если мне нельзя совершать усилий, что я должен делать?»

Вы ничего не должны делать, но поначалу это «неделание» будет похоже на «делание». Поэтому я скажу: «Ладно! Совершите небольшое усилие, но помните о том, что все усилия должны остаться позади. Пусть оно запустит вас, как свеча зажигания. Поскольку вы не можете понять недействие, а понимаете только действие, используйте для понимания язык действия и активности. Начните с усилия, но только для старта. И помните: чем раньше вы его отбросите, тем лучше.

Я слышал, что, когда Мулла Насреддин состарился, он стал страдать от бессонницы, он не мог спать. Были испробованы все средства: горячие ванны, таблетки, транквилизаторы, настои, – но ничего не помогало. Все было бесполезно. И его дети страдали, потому что Мулла не только не спал сам, но и не давал спать никому в доме. Каждая ночь превращалась в кошмар для всей семьи.

Вся семья отчаянно искала какое-нибудь лекарство, какой-нибудь метод, который помог бы Мулле заснуть, потому что вся семья уже стала сходить с ума. Наконец к нему привели гипнотизера. Дети были очень рады, и они сказали старому Мулле:

– Теперь тебе можно больше не беспокоиться, папа. Этот человек творит чудеса. Он вызывает сон за считанные минуты. Он маг и чародей, так что не беспокойся. Теперь, без всяких сомнений, ты заснешь.

Гипнотизер показал Насреддину часы с цепочкой и сказал:

– Лишь немного веры – и случится чудо. Мне нужно немного вашего доверия. Доверьтесь мне, и вы заснете сном младенца. Посмотрите на эти часы.

Он стал раскачивать часы влево-вправо. Насреддин смотрел на них, а гипнотизер говорил:

– Влево-вправо, влево-вправо. Ваши глаза устают, устают, устают. Вы засыпаете, засыпаете, засыпаете, засыпаете.

Все были счастливы. Глаза Муллы закрылись, его голова поникла, он выглядел как ребенок, который засыпает. Его дыхание успокоилось и стало ритмичным. Гипнотизер получил свой гонорар и, приложив палец к губам, показывая детям, что теперь отца нельзя беспокоить, выскользнул из дома. Но только он вышел, как Мулла открыл один глаз и сказал:

– Ну и псих! Ушел он, наконец?

Он изо всех сил старался расслабиться и расслабился «как ребенок». Он стал дышать ритмично, закрыл глаза, но все это было усилиями. Он помогал гипнотизеру. Он считал, что помогает гипнотизеру, но с его стороны это было усилием, поэтому ничего не получилось. Ничего не могло получиться. Он не заснул. Если бы он мог быть просто пассивным, если бы он просто слушал то, что ему говорят, и смотрел на то, что ему показывают, сон пришел бы. Никаких усилий с его стороны не требовалось, необходимо было только пассивное принятие. Но вам, даже для того, чтобы привести свой ум в это состояние пассивного принятия, в самом начале потребуется усилие.

Так что не бойтесь усилий. Начните с усилия, только помните, что усилие должно быть отброшено, и вам нужно будет оставить все усилия. Только когда вы оставите все усилия, вы станете пассивным, и в этой пассивной осознанности произойдет чудо.

В пассивной осознанности ума больше нет. Впервые открывается внутренний центр вашего существа, и на то есть причина. Для всего, что вы делаете во внешнем мире, нужны усилия. Если вы хотите что-нибудь сделать во внешнем мире, на все требуются усилия. Но если вы хотите сделать что-то во внутреннем мире, никаких усилий не нужно. Нужно только расслабление. Здесь нужно искусство неделания, так же как снаружи, во внешнем мире, нужно искусство делания.

Эта пассивная бдительность открывает все двери. Но пусть вас не запутывают слова. Начните с усилия. Просто имейте в виду, что вы должны его оставить, – и продолжайте его оставлять. Даже для того, чтобы оставить усилие, требуется усилие, – но наступит момент, когда все кончится. Тогда вы есть, просто есть, без всякого делания – просто бытие. Это «просто бытие» и есть самадхи, и в этом состоянии к вам приходит все, что стоит знать, что стоит иметь, чем стоит быть.