Твое Я – Сатгуру,
Помощь тебе придет Изнутри.
Здесь твой Истинный Наставник,
Здесь вся мудрость и все Знание,
но в силу своей озабоченности
ты не видишь Его.
Сатгуру – Внутри,
медитируй только на Него.
Сатгуру превыше всего, выше даже Бога.
Сатгуру – это Истина-Осознание-Блаженство,
он подобен Солнцу: чтобы видеть его,
тебе не нужен светильник.
Поскольку ты не понимаешь языка истинного Я,
Сатгуру проявляет себя как внешний Гуру.
Если ты считаешь, что обладаешь телом,
Учитель тебе нужен также с телом.
Пребывай с Ним, Святым, кто дарует тебе Покой.
Он подобен тенистому дереву в пустыне самсары.
Гуру – тот, кто убивает эго-овцу.
Его задача – сказать тебе: «Я Внутри Тебя»,
и дать уверенность,
что ты – Существование-Сознание-Блаженство.
Любой Истинный Учитель скажет тебе: «Загляни Внутрь,
нет разницы между тобой, Истинным Я и Гуру».
Гуру лишь указывает на Сокровище,
которое всегда в тебе.
Учителя нельзя узнать
по бриллиантам на голове
или по толпе учеников.
Знай, что Учитель – это Тот,
чье присутствие дает тебе Покой,
и устраняет все желания, привязанности и страсти.
Огонь Джняни сжигает нагромождение ложных
убеждений,
но как сказал Кабир, нет никого, кто принял бы огонь.
Учитель – это тот, кто познал Истину
и может передать Ее смиренному
через касанье, взгляд, мысль
или Молчание, подобно Аруначале.
Такое Молчание – это Свет, в котором отсутствует
движение.
Истинный Учитель не имеет учеников,
все есть Бытие, и говорит лишь Молчание.
Совершенный Учитель не имеет Учения,
ибо он знает То, что ты уже Свободен.
Итак, не-учение Истинного Учителя заключается в том,
что нет ни Учителя, ни Ученика ни Учения,
что никогда Ничего не существовало.
Это Учение должно быть свободным от слов
и должно поселиться в твоем Сердце.
Если будешь пытаться понять его,
оно поселится лишь в твоей голове.
Истинный Учитель устраняет все формы,
имена и концепции.
А проповедник навешивает их на тебя,
как петлю на шею.
Проповедник цепляется за тебя,
как стервятник за свежий труп.
Истинный Учитель будет учить только тому,
что может быть впитано,
отсылая затем ученика.
Итак, ты должен испытать Учителя.
Просмотри его преемственную цепь, это очень важно.
И его ответы должны быть основаны на практическом опыте.
Ибо Святые говорят из Пустоты, не из ума.
Связь с умом вовсе не прекрасна и не имеет ценности.
Приблизиться к Я – все равно что ходить по лезвию бритвы:
двое не могут там пройти,
ты не можешь привести с собой даже свой ум или мысль.
Поэтому помочь тебе может лишь Одно – твое Я.
Все, что касается Пламени, становится Пламенем.
Коснись Мудреца – и станешь Мудрецом,
познав Я, ты видишь только Я,
и это Я – твой Учитель.
В конце концов, ты должен освободиться от имени
и формы —
своих и Мастера,
ты должен убрать палец, чтобы увидеть луну.
Там, где есть имя и форма – там сплошной обман,
это препятствие к Свободе,
ибо ничто, что можно видеть, не принесет Свободы.
Когда ты тонешь, держись только за Я,
потянешься к чему-то другому – утонешь.
Сатгуру Внутри, медитируй только на Это!
Истинный Учитель – это Я,
все остальное лишь указывает на Я.
Не цепляйся за то, что состоит из пяти элементов.
У Гуру нет тела – ни видимого, ни невидимого.
Нельзя зависеть ни от какого тела,
оно – лишь палец, указывающий на Истину!
Гуру – это твое собственное Я, не эго-я, а
то Я, что Здесь и Сейчас.
Отбрось форму Гуру – останется лишь Высшее.
Свое Я потерять невозможно,
нужно лишь, чтобы Гуру сказал тебе, кто Ты.
Наставник этот – Любовь-Красота,
Свобода эта – Мастер.
Будь спокоен: все идет как надо.
Что такое Гуру?
Буквальное значение этого слова – «Тот, кто рассеивает тьму», так что Гуру – это То, что открывает твое Сердце, что показывает тебе свет. Гуру – это сама Мудрость и сам Свет.
Как можно определить истинного мастера? Это правда, что мастер – это тот, кто останавливает твой ум?
Истинного Мастера нельзя узнать по его словам или действиям, но рядом с ним твой ум, скорее всего, станет безмолвным. Люди часто описывают признаки и черты, характерные для Учителя, но Истинный Учитель не имеет никаких признаков. Каким-то образом Он способен передавать свое учение безмолвно. Однажды ко мне пришли какие-то люди и сказали, что примут меня своим
Учителем только в том случае, если я заставлю свое сердце остановиться. Они получили, что хотели, но в действительности остановка сердца или какие-либо другие сиддхи, которых может достичь любой, значения не имеют.
Почему такое большое количество мастеров – мужчины?
Есть лишь один Мастер, и он не является ни мужчиной, ни женщиной. Этот Мастер сияет Внутри тебя в виде твоего собственного Я.
То, что ты считаешь себя мужчиной или женщиной, мешает тебе узнать это.
А как насчет Будды, Иисуса и…
Для учителя не существует мужского или женского пола. Учитель пребывает в твоем собственном Я. Он ни мужчина, ни женщина.
Ты говоришь лишь о том, что ты видишь. Эти половые различия созданы твоим умом. Когда ты спишь, ты мужчина или женщина?
Нужен ли гуру, живой Гуру, чтобы достичь Реализации?
Ты не можешь достичь осознания Я без Милости живого Гуру. Если ты находишься в теле, тебе нужен физический гуру. Если ты пребываешь в теле, тебе нужен гуру в теле, в противном случае Гуру пребывает внутри, но ты не понимаешь его язык. Поэтому для ученика, находящегося в теле, нужен Гуру в теле, чтобы они могли беседовать друг с другом, устраняя, таким образом, сомнения ученика. Тогда ученик достигает понимания, что Гуру – внутри.
Тебе нужен Гуру в теле,
Который сказал бы: «Я внутри тебя».
Гуру – это то бесформенное, что Внутри тебя, и ты также не имеешь формы, если обладаешь Знанием, что тебе не нужен Гуру в теле. ЕСЛИ ТЕБЕ ТАК ПОВЕЗЛО, ЧТО ТЫ НАШЕЛ УЧИТЕЛЯ В ТЕЛЕ, НЕ УПУСКАЙ ЭТОТ ШАНС!
Обладают ли Мастера, не находящиеся в теле, способностью быть моими Учителями?
Если ты обладаешь способностью слышать Мастера, не имеющего тела, тогда тебе не нужен воплощенный Мастер, ибо этот Мастер без тела всегда здесь. Именно через него ты говоришь. Он в твоем сердце. Слушаешь ли ты его? Ты слушаешь этого не имеющего формы учителя, который учит тебя, пребывая внутри тебя?
Да, слушаю.
Если бы ты действительно слушал, ты бы не задавал все эти вопросы!
Так как же насчет христиан и буддистов, у которых нет живого гуру?
Ты должен найти живого Гуру – или на Западе, или на Востоке – и испытать его. Если в его присутствии твой ум сохраняет безмолвие, тогда оставайся с ним и повинуйся ему.
Если ты считаешь, что у тебя есть тело, тогда тебе нужен Гуру в теле, который бы помогал тебе. Ты найдешь этого Гуру тогда, когда у тебя будет страстное желание быть Свободным. Тогда ты увидишь, что Гуру сам придет к твоей двери, как это произошло в моем случае. Мое желание было таким сильным, что никаких других желаний у меня в уме не было.
Почему некоторые люди, например, Рамана Махарши, способны достичь Истины без физического Гуру?
У Раманы Махарши также был физический гуру, тело которого было очень большое (Смеется). Это была сама Аруначала. Гуру
может быть в любой форме. Аруначала безмолвна и недвижима,
что является признаком хорошего Гуру. Истинный Гуру не учит
с помощью слов, так как словами невозможно передать Истину.
Тишина – это Учение. Рамана Махарши также обучал посредством
тишины, подобно горе. Большинство других учителей лишь лают
день и ночь.
Если ты Безмолвен и пребываешь в Покое,
то Шанти – твой Учитель,
которого можно найти лишь Внутри.
Поэтому мы начинаем каждый Сатсанг с «Ом Шанти, Шанти, Шанти». Затем нужно устранить сомнения из ума ученика, поэтому можно говорить, но это не беседа. Если у тебя есть сомнения, приди к Гуру и задай ему свой вопрос, чтобы твои сомнения могли исчезнуть. Когда у тебя нет сомнений, ты пребываешь в Покое.
Может ли у человека быть два гуру? Нужно ли мне делать выбор между одним и другим?
Все является твоим Гуру; камни учат тебя Безмолвию, деревья учат тебя состраданию, а ветер – не-привязанности. У тебя может быть много гуру, много лекторов и психологов, но САТГУРУ один. Как встретить этого Мастера? Устранив эго.
Сатгуру пребывает в твоем собственном Я,
и больше нигде.
Сатгуру обитает в твоем Сердце
и в Сердце всех Существ.
Ты не понимаешь его языка,
поэтому он Милостью принимает форму,
чтобы направить тебя Внутрь.
Махарши часто говорил:
«Истинный Гуру – Внутри».
Большинство учителей не скажут тебе этого и будут настаивать, чтобы ты хранил только их портрет и ничей больше. Но ты не обретешь с их помощью Покой. Если же ты отправишься в ашрам Раманы и побудешь в зале Раманы, Покой раскроет тебе себя.
Мне кажется, что мое сердце объяли два пламени – пламя любви к Пападжи и пламя любви к моему западному мастеру. Судя по вашим словам, они представляют собой один и тот же источник, одно и то же пламя.
Если ты говоришь, что пламя одно и то же, то тебя не должны беспокоить свечи. Свечей может быть сто, но огонь Один. Пусть тебя не беспокоит количество свечей, просто попытайся установить, действительно ли пламя одно и то же. Опусти палец в каждое пламя, и если оно везде одно и то же, тебе нет нужды беспокоиться.
Огонь Один, и он Внутри тебя. Свечи не имеют никакого отношения к пламени. Тела, имена не имеют никакого отношения к огню. Огонь находится внутри тебя, и Это и есть твой учитель. Твой учитель – этот огонь внутри тебя. А не тот, что снаружи!!! Это пламя находится внутри тебя, и если ты полагаешься на то пламя, что снаружи, ты совершаешь ошибку. Все внешнее исчезнет, в том
числе твое эго, ум, тело, чувства и объекты. Не исчезнет лишь это
Пламя. Попытайся увидеть это пламя Внутри себя и не полагайся на то, что снаружи. Если у тебя есть какой-то проблеск Его, говори
со мной об Этом Пламени.
Что представляет собой связь между мастером и учеником? Как она действует?
Мастер – Тот, кто показывает тебе, что ты сам являешься Светом, и что тьма никогда не существовала. (Он смотрит в ее глаза, какое-то время молчит, посмеиваясь, и затем продолжает свою речь) Вот как это будет действовать. Зачем тебе эта связь? Кто говорил тебе, что между учеником и учителем существует связь? Где ты об этом прочла? Ты слышала об этом, но ты не знаешь, что такое эта связь. Если я скажу тебе, ты этого не поймешь. Ты вначале должна обрести эту связь, но тогда тебе не нужны будут объяснения на этот счет. Точно так же как тебе не нужны объяснения насчет любви, когда ты влюбляешься в парня. Если твоя мать будет объяснять тебе эти отношения, когда тебе семь лет, ты поймешь это?
В этих отношениях ты не должна совершать никаких усилий. Когда ты находишься перед своим Возлюбленным, Он не будет просить тебя совершать усилия. Этот Возлюбленный позаботится о тебе, и что бы он ни делал, ты примешь это. И в это время ты не будешь думать о том, что происходит, ибо в Любви нет диалога. В Любви нет ни диалога, ни вопросов, ни ответов. Все просто – оба пребывают в безмолвии. Ты пребываешь в тишине, и твой возлюбленный пребывает в тишине, и теперь должно произойти нечто особенное. Тебе нужно ждать.
Какое различие между вами и мной? Почему вы сидите на стуле,
а я – на полу?
Тем, кто верит в различия, место на полу. Те, кто не верит, сидят на стуле. (Посмеивается)
Пападжи, кто вы?
Я Есть То.
Это и то или только То?
Не «это и то». Лишь То является Тем Самым, которое вне пределов досягаемости пальца, указывающего на него, и если ты будешь цепляться за палец, ты не сможешь увидеть Его!
Кто такой Бог и каковы ваши отношения с ним?
Я дам тебе такой ответ: Я ЕСТЬ БОГ. У меня нет с ним никаких отношений, поскольку для того, чтобы были отношения, нужен другой человек, а кроме Бога нет никого. Следовательно, у меня нет отношений с кем-либо. Я Полон, как Бог.
Гуру един с Богом?
Нет никакого различия между Реализованной Сущностью и БОГОМ. Богом с больших букв Б-О-Г. Никакого различия нет, потому что и Гуру, и Бог не имеют формы, а в бесформенности нет никаких различий.
Я ничего не знаю о бессмертии. Что происходит, когда Мастер умирает? Остается ли какая-нибудь сущность? Мой Гуру умер много лет назад, и я часто думаю, можно ли с ним по-прежнему общаться? Каковы были ваши переживания, когда умер ваш Гуру?
МОЙ ГУРУ НЕ УМЕР!!! Я никогда не считал, что мой Гуру – это просто кости, кожа, кровь и костный мозг. Я вижу только моего Бесценного Учителя, и Этот Учитель находится внутри, внутри твоего собственного Я. Это, находящееся внутри твоего собственного Я, выходит наружу, чтобы учить тебя: «Я пребываю Внутри тебя». Если бы ты прояснила для себя это учение, пока твой Учитель был жив, сегодня тебе не пришлось бы печалиться.
Учение важнее, чем тело учителя. Когда ты берешь чашку с водой, разве ты съедаешь чашку и выливаешь воду прочь? Нет. То, что находится в чашке, ценнее того, что снаружи. Снаружи лишь сосуд, а о содержимом не знает никто.
Так что ты видишь, что твой учитель, который был снаружи, по-прежнему находится в твоем сердце в тонкой форме. Эта тонкая форма никогда не умирала. Когда ты заглянешь Внутрь, ты увидишь. Ты также должна обрести тонкость, и тогда ты увидишь тонкую форму каждого, кого ты любила. Если ты кого-то любишь (даже если эти люди мертвы), ты можешь видеть их с закрытыми глазами. Даже во сне ты можешь видеть их во время сновидений. Но любовь должна быть очень глубокой, это должна быть Истинная любовь. Если ты кого-то действительно любишь, любишь всем сердцем, этот человек не может для тебя отсутствовать. Итак, сейчас ты здесь. Останься на несколько дней и попробуй обнаружить то, что ты упустила. Физическая привязанность может сохраняться всегда, поскольку Гуру никогда не умирает.
Вы можете помочь мне найти внутреннего Гуру?
Внешний Гуру дает тебе адрес внутреннего Гуру. Тогда ты узнаешь, что этот внутренний Гуру все это время прятался, поскольку твой ум заполнен слишком большим количеством вещей. Поэтому-то ты и не можешь его видеть.
Ты не видишь внутреннего Гуру,
потому что смотришь не туда.
Прекрати поиск,
и Это раскроет тебе себя безо всяких усилий.
Просто не давай уму гоняться
за привязанностями и удовольствиями.
Вся загвоздка в том, чтоУм беспрестанно гоняется за разными вещами, получая отовсюду пинки. Мало кто из людей желает освободиться от этих отвратительных пинков. Немногие решаются стать Свободными и не быть рабами ума.
Если твой ум, подобно рабу, под контролем —
тогда он будет очень полезен тебе.
Об этом ты узнаешь от внешнего Гуру.
Держи раба под контролем, люби его, заставь его
замолчать.
Не беспокой свой ум и не позволяй ему беспокоить тебя.
Вот так контролируют ум.
Не каждый может сделать это. Лишь у некоторых из вас эта попытка будет успешной.
Могли бы вы что-нибудь сказать о служении Гуру? Служу ли я вам,
находясь здесь?
Как-то я сказал, что для того, чтобы получить знание, нужно служить учителю в течение двенадцати лет. В древние времена это было традицией, но сейчас люди так спешат! Они приходят и говорят, что хотят быть Свободными и что у них забронирован билет на вечерний рейс (посмеивается). Им я говорю: «Вы пришли в спешке и с веревкой, привязанной к чему-то другому». Древние говорили о двенадцати годах как об испытательном сроке. Если человек не желал Свободы на самом деле, он убегал. Люди, приходящие лишь для того, чтобы обмануть учителя, просто убегут, когда им скажут о необходимости двенадцатилетнего служения Гуру. Поэтому-то учитель и говорил ученикам, чтобы они жили у него двенадцать лет, прежде чем он даст им Знание.
На самом деле я не требую двенадцати лет. Здесь я хочу лишь мгновения твоего времени, и люди все равно находят это трудным. Из периода целой жизни я хочу лишь одно мгновение, которое будет проведено здесь со мной. Для большинства это трудно, и если они упустят это, им придется пройти еще через один цикл 35 миллионов лет рождений и перерождений. Так что, если уж ты Здесь, проведи одну секунду со мной.
Я служила своему Мастеру девять лет, прежде чем он оставил тело.
Ты очень хорошо выглядишь. Твое лицо сияет, показывая твои девять лет преданности. Твой предыдущий учитель подтолкнул тебя к тому, чтобы провести три года в Лакнау. Поэтому ты здесь.
Это невидимая Милость твоего бывшего учителя. Так что на три года ты останешься здесь. Я раскрою тебе очень легкий метод обретения Свободы – чистить обувь людей, приходящих на Сатсанг.
Это устранит твое эго. Не нужно просто приходить, когда зал готов для Сатсанга. Это не то. Ты должна мыть сидения, мыть пол, а также чистить обувь. Попробуй это хотя бы в течение одного дня. Это будет означать, что ты счищаешь свое эго, а без эго это Ничто становится возможным!
Есть ли что-нибудь, что я могу сделать для вас?
Я только что сказал. Не делай ничего для меня, делай для всех.
Проявляй заботу обо всех,
чтобы они были счастливы видеть тебя.
Служить тому, кто предан богу,
лучше, чем служить самому богу.
Вот что говорят. Поэтому в Индии, когда люди идут в храм, прежде чем войти, они собирают пыль с порога храма и наносят ее себе на лоб. Именно это и следует делать. Эго обладает огромной силой, оно не позволит тебе обрести мокшу, освобождение в этой жизни.
Каждый день вы проливаете потоки любви на нас, а я ощущаю, что не достойна этого или недостаточно чиста.
Это хорошо, что ты видишь недостаточность своей чистоты, ибо теперь ты будешь пытаться очистить свое сердце, однако никто не знает или не верит, что его сердце не чисто. Для начала обрати внимание на свою собственную нечистоту, и когда твой ум будет чист, ты не увидишь никаких загрязнений в умах других. Итак, удали загрязнения, мысли. Там, где есть мысль, там нет чистоты. Если мысли нет, ты достойна!
Пападжи, я хочу задать вам вопрос, так как я собираюсь написать о вас статью. Если хотите, я могу сделать это позже. Я уезжаю завтра в 10 утра.
Почему не СЕЙЧАС? Почему потом? Ты уже откладываешь в течение двух миллиардов лет. Сегодня как раз настало время. Больше не нужно откладывать. Задай свой вопрос прямо сейчас. Времени очень мало, завтра ты уезжаешь.
Но, во-первых, это не путь. Так не идут к Учителю. Если ты идешь к Учителю, ты должен забыть об обратном билете. Ты уже связал себя со следующим днем, который еще не наступил. Зачем ты о нем говоришь? Не говори даже о следующей секунде! Не откладывай на потом. Ты не знаешь, что может случиться. Поэтому максимально используй само Сейчас. Есть Учитель, есть твое желание Свободы. Какие проблемы?
(Смеясь) Никаких.
Я сказал тебе не откладывать на потом, и ты засмеялся. Откуда взялся этот смех? (Посмеивается) Учитель не дает тебе никакого Учения. Он лишь заставляет тебя смеяться, и в этом смехе присутствует одна только Пустота. Ты можешь сказать, что в твоем смехе что-то содержится? Нет! Смех – это просто смех, и для него не нужно времени.
Для того чтобы плакать, нужен человек, готовый плакать, а не быть счастливым. (Смеется) А теперь задавай мне свои вопросы! Задавай мне вопросы, относящиеся лишь к Сейчас. Не задавай мне своих старых, вчерашних, прогнивших вопросов!!! Задавай мне свежие вопросы, которые возникают прямо сейчас.
У меня нет вопросов. На этом листе записан вопрос, который мне нужен для статьи.
На твои вопросы будут даны ответы, когда ты возьмешь в руки бумагу и ручку. Ответы придут одновременно. Вместо того чтобы писать книгу с массой информации, напиши такую статью, которая заставит читателя смеяться. Пусть твои читатели смеются, научи их смеяться! Это хорошее учение. Книга или статья не должны быть связаны с прошлым. Твои вопросы уже в прошлом, ты должен написать что-то очень свежее. Прочти мне один из твоих вопросов, и я проясню его для тебя, чтобы ты мог рассказать другим, что же произошло во время твоего пребывания здесь, в Индии.
Индия дала миру так много Просветленных, но люди, которых вы учите, по большей части являются жителями Запада. Вы можете объяснить это?
Конечно, почти все Мудрецы и Святые, которые были Просветленными, были именно из Индии. Я редко видел людей даже с желанием Свободы. Я объездил весь мир с намерением поговорить с теми людьми, которые являются Просветленными, чтобы узнать об их мировоззрении и посмотреть, что они делают.
Однажды мне сказали, что один Просветленный человек живет на горе недалеко от Монсеррат в Испании. Хотя все остальные христиане ходят в церковь, этот человек церковь не посещает. Сам Папа разрешил ему не ходить туда. Иные же христиане, не посещающие церковь, отправятся после смерти в ад. Я также слышал о человеке по имени Альфонсо, живущем в Греции на горе Атос, которая считается очень священной. И вот я решил встретиться с ними обоими.
Человек, живший в Испании, обитал в небольшой хижине, расположенной в 350 шагах выше монастыря. Я застал его медитирующим на расположенный перед ним знак Ом. Он сказал мне, что когда он концентрируется на Ом, все загрязнения устраняются. На шее у него также висел символ Ом. Ему никуда не нужно было ехать, так как концентрации на Ом было достаточно. Я увидел, что эти люди чего-то достигли, но рецепт был индийский: это тот Ом, с которого мы начинаем Сатсанг. Христиане переняли этот Ом и назвали его Аминь. Мусульмане называют его Аммин. Это все формы Ом.
Ты и другие жители Запада приезжаете сюда по той причине, что когда-то вы жили здесь, в Индии. Но у тебя были какие-то личные физические желания, которые ты хотел осуществить – и поскольку в Индии ты осуществить их не мог, эти желания стали причиной твоего рождения на Западе. Ты спрашиваешь, почему эти западные люди находятся здесь? Ты осуществил свои желания и поэтому ты здесь. Иначе ты бы не приехал сюда. Так что каждый, кто имеет желание, должен осуществить его, иначе это желание станет следующей жизнью. Если твои желания прекратились, тебе нет необходимости куда-то ехать. Тогда ты увидишь настоящий секрет всего. Все, что ты видишь – это твои желания. Но когда твой ум в покое, свободен от желаний, это называется Просветлением. Не жди смерти, чтобы сделать это, Делай это Сейчас. Когда ты смеешься, это значит, что твои желания исчезли, и ты просто смеешься. (Посмеивается)
Мне нужно острое оружие, чтобы убить мои мысли.
Отдай себя во власть человеку, который обладает очень острым интеллектом и который разбирается в тактике войны и мира. Отдай ему поводья своей колесницы. Слушай его приказы и делай все, что он скажет. Нет более острого оружия, чем отдавание себя во власть Учителя. Он будет воевать за тебя.
Советую тебе отдать себя в руки Учителя,
и слушать его изнутри.
Затем пусть тело твое станет подобным машине.
Не ты приводишь его в действие, оно действует само.
Найди возницу в своем Сердце —
и будешь вечно пребывать в Покое.
Последнее время я часто вижу вас в сновидениях. Это правда, что некоторые учителя действуют через сновидения своих учеников?
Такое случается с очень серьезными людьми, которые не нашли Гуру. В сновидениях они будут получать наставления. Лично мне мой Гуру впервые явился подобным образом. Некоторые люди говорят, что он пришел ко мне во сне, но, тем не менее, это факт, что он пришел.
Гуру Экнатха, Джанардин Свами, также явился к нему во сне. Пока Экнатх спал, ему во сне был дан адрес. Проснувшись, он отправился по этому адресу, нашел своего Гуру – и стал Просветленным.
Ты должен быть очень серьезным ищущим, и тогда тебе не нужно будет искать Гуру, ибо твой Гуру сам найдет тебя. Даже боги явятся тебе, но твое отношение к духовному поиску должно быть очень серьезным. Не имеет значения, находится твой Гуру здесь или нет.
Несколько дней назад я увидел во сне Раману Махарши, он пришел ко мне в пещеру. На следующую ночь мне приснились Рама, Сита и Ганга Ма. Это все даршаны или отвлекающие факторы?
Получение даршана Святых и Богов и даже Священной Реки Ганги указывает на то, что твой ум чист. Каждое из этих посещений дает тебе очищение, в них нет вреда. Иметь видение Святого или Бога во сне – прекрасно. Пусть так продолжается и дальше.
Когда вы являетесь людям в сновидениях – это просто сон или действительно посещение?
Это ни сновидение, ни состояние бодрствования. Это четвертое состояние, Турия. Это истинное состояние человека. Нет никакого различия между преданным и Учителем, поэтому преданный и может увидеть Учителя таким образом. Мы лишь играем роли, отведенные нам БОЖЕСТВЕННЫМ. Форма, которую мы принимаем, не имеет значения. Актеры играют различные роли:
иногда они друзья, иногда они враги, некоторые из них – женщины, другие – мужчины. Но Сущность не относится ни к мужскому, ни к женскому полу. Кто любит или ненавидит? Никто не знает.
Проснувшись сегодня утром, я вспомнил, что вы приходили ко мне в сновидении прошлой ночью. Мы сидели на берегу реки, а затем я дал вам цветок. Вы посмотрели на цветок, улыбнулись и сказали:
«Течение реки едино».
Я приведу тебя к жизни Будды. Кашьяпа идет к Будде и дает ему цветок. Будда улыбается, и Кашьяпа становится просветленным – Махакашьяпой. С тех пор в течение множества веков люди пытались исследовать значение этого. Вручение цветка, улыбка, Просветление. Это великое Учение. Ты срываешь цветок, приносишь его Учителю, Он улыбается. Никто не может точно объяснить, как он стал Просветленным посредством улыбки Учителя. Если ты поймешь значение этого, молчи и просто наблюдай. Кашьяпа вернулся Туда. Это значит, что это так легко. Берешь цветок, предлагаешь его Учителю, он улыбается – и ты Просветленный.
Не спрашивай меня, почему он улыбнулся. Не спрашивай – и тогда, подобно цветку, ты расцветешь. Можно дать много объяснений этому, но не задавай вопросов. Это все имеет очень глубокий смысл. Ты сам должен его обнаружить. Я могу задать тебе такие вопросы:
Что такое цветок?
Как предложить этот цветок?
Каково значение улыбки?
Кому ты дал цветок?
Что означает цветок?
Я хочу жить рядом с вами и пребывать у ваших стоп.
Почему у моих стоп? Почему не ближе? Ты знаешь, что значит ближе? Я хочу, чтобы ты жил в моем Сердце. Это наилучшее место, и оно не знает расстояний. Здесь не сияют солнце, луна и звезды. Это мое жилище. Как только ты прибываешь Сюда, возврата нет, ибо ты становишься со мной Единым, теряя все васаны, которые при иных обстоятельствах заставили бы тебя вновь появиться на земле. Ты насладился всем в этом мире. Теперь насладись своим собственным Покоем и Любовью, просто сохраняя Безмолвие.
Почему я прихожу к вам, чтобы доверять самому себе?
Если ты не придешь ко мне, ты всегда будешь испытывать недоверие. Приходя к Учителю, ты доверяешь ему, надеясь, что он устранит твои сомнения и тогда твой сон закончится. Поэтому у тебя не должно быть сомнений. Твои сомнения подобны тучам. Как долго они могут закрывать Солнце? Они уйдут, чтобы ты мог обрести доверие к Солнцу, из которого исходит Свет.
Можно мне подойти и заглянуть в ваши глаза, чтобы найти покой?
Кто сказал тебе, что если ты заглянешь в глаза человека, то найдешь покой и отдых? В этом есть Истина; если ты заглянешь в глаза человека, ум которого неподвижен, тогда ты найдешь Покой и внутри своего собственного Я. Взгляни либо в глаза человека, чей ум безмолвен, либо в его Сердце. Тогда и твой ум будет безмолвным. Смотришь ли ты в глаза или в Сердце, не имеет значения. Ты найдешь Покой, тебя притянут эти глаза, и ты забудешь о том, чтобы смотреть куда-то еще.
Загляни в свои глаза, в то, что за глазами, не на внешний объект, а в свои глаза с обратной стороны. Тогда ты узнаешь, в чем состоит фокус сохранения безмолвия.
Я бы хотел есть с вашей тарелки, ходить в вашей обуви и говорить вашими устами. Я ваш. Я Люблю Вас.
Есть с моей тарелки – значит есть слова, которые я произношу. Ты должен переварить эти слова. Если я говорю тебе, что ты свободен, ты должен переварить эту пищу в своем Сердце. Ходить в моей обуви – значит действовать так, как действую я. Говорить моими устами – значит отождествлять себя со мной. Тогда твои уста и язык – мои, и ты можешь произносить слова, которые произношу я. Ты можешь это сделать.
Вы можете показать мне «кто я»?
Я – тигр, ты не видишь? Ты – овца. (Смеется) Перед голодным тигром сидит овца. Через какое время один из них исчезнет? Эта овца станет тигром за одно мгновение! Вот что такое я. Никакой овцы нет. Блеяние прекратится и раздастся рев: «Я – Тигр!». Любые возникающие вопросы исходят от овцы, и эти вопросы являются блеянием.
Пусть овца предстанет перед тигром. И все. Это конец. Блеяние – это ум. Тигр – это твое собственное сердце. Подтолкни овцу к тигру – и все кончится. Никакого времени не требуется.
Рамана Махарши говорил, что для обретения Свободы необходимы
Инициация и Упадеша от Гуру.
Это абсолютно необходимо, так как в противном случае учителя будут давать тебе различные задания. Совершенный же Гуру, достигший Свободы, знает, как передать эту Свободу. Так что, можешь считать, что тебе крупно повезло, если ты нашел Гуру, который даст тебе посвящение в не-метод, не-практику и который лишь скажет тебе, что ты уже Свободен.
Я чувствую, что, приехав сюда, чтобы встретиться с вами, я предаю своего оставившего тело мастера.
МАСТЕР НИКОГДА НЕ УМИРАЕТ. Не нужно жить на кладбище.
Пападжи, через несколько недель мне нужно уезжать на Запад.
Ничего?
Да, нет никакого востока и никакого запада. Они есть только на карте. Для Мастера нет востока или запада. Куда бы ты ни отправился, ты везде будешь находиться в Присутствии Учителя, и ты это почувствуешь. Если ты отдал себя во власть Учителя, то теперь уже на нем лежит ответственность за то, чтобы направлять каждый твой шаг.
На Западе мной снова овладевают старые привычки. Это всего лишь уловка ума? Как присутствие Мастера помогает в том, чтобы быть Свободным?
Почему ты думаешь, что когда ты возвратишься на Запад, твой покой будет нарушен? Когда ты приехал, твой ум был беспокоен, но теперь, когда ты познал Покой, ты возьмешь его с собой В ВИДЕ себя. Этот покой никто не может нарушить. Только ты сам нарушаешь Покой, желая то или это. Попробуй сейчас, и твой Покой не будет нарушен, ты всегда будешь пребывать на Сатсанге.
Лишь немногим счастливчикам повезло иметь Сатсанг за период множества жизней. Ты должен был стремиться к этому Сатсангу в течение миллионов лет, и все это время ты выполнял свой тапас и практики, и вот сейчас ты получишь в награду Покой. Возраст как раз подходящий. Ты молодой человек на Сатсанге. Это редкое явление.
Святые суфии называют это редким явлением: Сатсанг и желание Свободы вместе взятые. Тебе нужно быть Свободным, но в Вашингтоне это не сработает, ты должен быть на Сатсанге. Святые суфии говорят: «Женщины и вино одновременно, какая удача!!!». Ты, наверное, читал это, а если нет, то можешь почитать Омара Хайяма, великого святого суфия, который написал замечательную книгу «Рубайят». «Вино в одной руке, женщина на коленях и поцелуи». Эти две вещи очень редки, и то и другое (посмеивается).
Я решил не заезжать на Аруначалу по дороге домой, так как она здесь; вы – воплощение Аруначалы. Я слышал, что нужно оставаться с Тем, что зажигает твое пламя.
Некоторые люди верят в то, что нужно отправляться в Гималайскую пещеру, чтобы медитировать, но эти пещеры для животных, а не для людей. Тебе нет необходимости отправляться в пещеру, так как то, что ты ищешь, есть везде. Даже в Хазрат Гандже, в Манхэттене или в лесу. То, что ты ищешь, находится Внутри тебя, так что оставаться там, где ты находишься, – весьма разумно.
Жив ли по-вашему Рамана Махарши в том же смысле, что и Иисус
Христос?
Рамана Махарши по-прежнему жив. Это не некая вера, это Реальность. Ничто не сотворено и ничто не исчезает. Все есть всегда, но лишь открытые глаза могут увидеть это. Все существа по-прежнему Здесь. Они не могут исчезнуть, куда им идти? Они здесь навеки. Все существа космоса существуют в твоем Сердце, и больше нигде.
Все существует и пребывает в самом Сердце.
НЕТ НИЧЕГО ВНЕ ТВОЕГО СЕРДЦА.
Все в этой вселенной, от начала до конца,
от горы до метеора – лишь частичка в твоем Сердце.
Ты также Здесь. Все навеки ЕСТЬ.
Это вершина всех Знаний:
Нет ни творения, ни сохранения, ни разрушения.
ВСЕ ЕСТЬ, КАК ОНО ЕСТЬ, и будет таким вовеки,
и было даже прежде Творца,
рожденного из Сущности ЭТОГО Сердца.
Сегодня после обеда я еду на поезде к Аруначале. Я бы хотел получить ваше благословение.
Да, да, после пребывания здесь единственное место для посещения – это Аруначала, что означает «Гора, которая не движется». Ты должен найти гору, которая не движется. Это и называется Аруначала. Эта неподвижная гора – Свет Я. Ты его увидишь. Обойди вокруг один, два, три раза, и тогда ты увидишь этот Свет. Аруначала зовет тебя, и ты увидишь, что она зовет тебя. Это Свет истинного Я, и ты должен посетить это место. Аруначала – лучшее место, где можно посидеть в тишине. Если ты чувствуешь зов, ты должен отправиться туда и выполнить свою миссию.
Очень много людей находят этот Свет благодаря вам.
Ты можешь приписывать это учителям, которые говорят им об этом, но они лишь дают информацию о том, что ты уже пребываешь в Покое.
Тот Учитель, что наделяет Покоем,
НЕ отличен от Самого Учения.
Если Милость, которую излучает Святой, оказывает такое воздействие на окружающих его людей, я смею предположить, что и сам Святой должен испытывать такое же воздействие на себе.
Почему же бывают болезни?
Тело – само по себе уже болезнь. Это излучение исходит не из тела в тело, оно исходит откуда-то еще. Это не отношение «тело – тело».
Когда солнечные лучи попадают на зеркало или озеро, они отражаются, но когда они попадают на камень, этого не происходит. Так и тело того, кто живет в Истине, просто отражает сияние, подобно тому как мяч отскакивает от стены. Этот свет освещает темный ум и освобождает его, после чего возвращается обратно, поскольку есть только один человек, который излучает и только один человек, на которого направлено излучение. Их не два. Таков ответ на твой вопрос.
Пападжи, я хотел бы провести сегодня с вами больше времени перед своим отъездом.
Время. Даже если ты останешься на триллион лет, ты не достигнешь цели. Ты уже потратил столько времени за такое большое количество жизней и все еще не знал Покоя. Мне не нужно много времени. Я хочу лишь одну секунду твоей жизни. Всего одна секунда, когда ты не размышляешь и никуда не направляешься, – это все, чего я хочу. Теперь ты должен убедить меня, что эта секунда принадлежит тебе. Она не должна принадлежать объектам, чувствам, уму или интеллекту, и, если это действительно так, что происходит с этим «я»? Это мой вопрос, и ты можешь ответить как угодно – молчанием, смехом, словом. Не выходи из этой одной секунды.
Я люблю вас и ваше учение.
Я могу читать между строк и знаю, что тебе нанесли боль какие-то разочарования, связанные со мной и учением. Между произносимыми тобой словами скрыто то, что у тебя на уме, поэтому между строк тебе следует Сохранять Молчание. Тогда не будет никакого различия между твоим языком и твоими мыслями. Многие люди говорят: «Я вас люблю», но это неправда. Их ум отличается от их языка, и поэтому они лишь обманывают самих себя; и Бог, пребывающий внутри, огорчается по этому поводу. Так что делай то, что у тебя на уме и говори то, что Истинно как внутренне, так и внешне.
Не должно быть никакого различия, тогда ты будешь счастлив; и это называется Мудростью и Просветлением. Ты все время должен быть одинаковым и говорить то, что чувствуешь.
(Пападжи зачитывает длинное письмо, полученное из Америки о длительной борьбе одного человека за то, чтобы стать Свободным и о его попытках изменить окружающую обстановку с тем, чтобы она больше способствовала Свободе)
Комментируя письмо, которое я только что прочитал, я могу сказать, что вижу возникающее изнутри стремление быть Свободным, но обстоятельства мешают этому. Он не сблизился с истинным Гуру, рядом с которым он мог бы находиться и учиться. Все остальное он сделал, но сейчас он просто привязан к пустыне, монахам и монахиням. Можно жить где угодно. Зачем делать различие между горами и рыбным базаром? Почему вообще должно быть такое различие? Любые различия создаются умом, который обманывает тебя. Можно пребывать в безмолвии посреди Хазрат
Ганджа, а можно быть беспокойным в Гималайской пещере. Так что забудьте об этом.
В течение жизни лучше быть с Тем,
кто Знает и может дать Покой и Любовь.
Учитель – это плот,
который перенесет тебя через океан жизни.
Иначе это очень сложно.
Не трать время на медитацию ни дома, ни в горах.
Иди к Учителю.
Он позаботится о тебе, подобно плоту.
Лишь плот перенесет тебя,
не медитации и не усилия.
Этот плот – Учитель,
узнай это и не теряй времени.
Ищи того, кто знает СВОЕ Я
и может рассказать тебе то,
что тебе неизвестно.
Сейчас как раз подходящее время. Не нужно его тратить попусту.
Здесь я не учу какой-либо медитации или другим упражнениям.
Сохраняй Безмолвие всего одно мгновение,
и пусть в твоем уме не будет ни одной мысли.
Если ты не осознаешь Истину за время, необходимое для щелчка пальцев, тогда подойди ко мне и скажи, что это для тебя не сработало. Стань ко мне лицом к лицу и скажи, что ты не пребывал в безмолвии, и что ты еще не увидел свою собственную Любовь, свой собственный Покой. Это предложение открыто для каждого, сегодня, завтра или на следующий день.
Я слышал, что когда вы встретили Раману, много времени не потребовалось. Это правда, что один-единственный взгляд Махарши дал вам освобождение? Какова тогда природа этой преобразующей силы Гуру?
Махарши все время сидел в своем зале с открытыми глазами и ни на кого не смотрел. Его глаза были пусты. Я сидел перед ним и думал, что Он смотрит только на меня и ни на кого больше. Там были также Чадвик, Дэварадж и Рао, но Он смотрел только на меня.
Этот Взгляд и есть Милость, и он падает на того, кто действительно желает Милости Гуру. Одного взгляда достаточно, как написано в Упанишадах. Одного взгляда, одного прикосновения, одного слова Гуру достаточно. Тебе нет необходимости заниматься песнопениями или медитациями или упражнениями, но ты должен быть Святым человеком. Только тогда этот взгляд проникнет за пределы твоих глаз. Тогда все твое тело будет сиять в Безмолвии и Любви.
Я не могу сравнить этот Взгляд даже с глазами величайших Святых и Мудрецов мира. ЭТО взгляд Я, направленный на Я. Поэтому я верю в то, что если Мудрец смотрит на тебя, то цель твоего посещения этого мира достигнута. Кабир сказал так: «Благословенна жизнь, в которой ты рождаешься в человеческой форме, поэтому прими решение постичь истину в этой жизни еще до того, как умрешь. Почему в этой жизни? Почему не сегодня? Почему сегодня?
Почему не Сейчас? Иначе тебе придется раскаиваться, когда эта птица вылетит из тела.» Я так люблю жить в Манали, но горы не могут сравниться с пребыванием рядом с вами. Глубина самоисследования и сила преданности намного интенсивнее рядом с вами, в вашем присутствии.
Многие писания говорят о том, что Бог, Гуру и Я – это одно и то же. Не откроете ли вы мне секрет этого благословенного триединства?
Я знаю, что в Ведах сказано, что Бог, Гуру и Я – одно, но я считаю, что Гуру выше, чем Бог и Я, поскольку ты можешь познать Бога и Я только через Гуру.
Я расскажу тебе историю человека, который был царским цирюльником. Этот человек каждый день в восемь часов утра ходил к царю, чтобы побрить его и сделать массаж. Однажды утром, когда он уже уходил, к нему в дом пришел его Гуру. Он искупал своего Гуру, приготовил ему завтрак, а затем – обед. Он совсем забыл о том, что должен идти к царю, и вспомнил об этом только тогда, когда Гуру получил полное внимание и заботу. Цирюльник сказал: «Гуруджи, мне нужно идти к царю и массировать ему ноги, так как он страдает артритом и без двухчасового массажа он не может выйти к придворным. Я и так уже опоздал, и царь может быть очень недоволен мной. И вообще, может быть, я и не вернусь, так как царь может меня казнить!»
Гуру ответил: «Иди, но возвращайся и вечером подай мне мой чай».
И цирюльник ушел во дворец. Когда он проходил через дворцовые ворота, сенаторы широко улыбались ему, а когда он предстал перед царем, тот простерся перед ним! «Пожалуйста, сэр, не кланяйтесь мне, – сказал слуга. – Вы можете убить меня, но я не могу выносить такой позор, когда вы мне кланяетесь».
Царь ответил: «Сегодня утром твой массаж были таким чудесным, что впервые за несколько десятилетий я могу ходить без посторонней помощи! Мои ноги исцелены. Я хотел подарить тебе в качестве награды свое алмазное ожерелье, но ты исчез».
«Мой дорогой царь, – сказали цирюльник, кланяясь. – Я служил вам столько лет, но больше я не смогу вернуться к вам. Теперь я буду служить моему Гуру». И остаток жизни он провел вместе со своим учителем.
Итак, на первое место я ставлю Гуру, затем – Я, затем – Бога. Вот что ты узнаешь здесь.
Недавно мне приснилось, что я выпрыгнул из самолета, но забыл надеть парашют. Я знаю, что эта ситуация связана с Гуру. Что она означает?
Вот что означает эта история! Она означает, что когда возникает какая-нибудь проблема, ты должен использовать парашют. Держа парашют в руке, ты избежишь всех опасностей и страха. Этот парашют символизирует твою веру в Учителя. Он спасет тебя, и ты не упадешь. Доверяй пилоту, который знает, как управлять самолетом.
Вы сказали, что нет ни Учителя, ни учения, ни ученика. У меня есть по этому поводу вопрос. Послезавтра я уезжаю во Францию. Могу ли я найти освобождение без учителя, без визитов в Лакнау, лишь следуя внутреннему голосу? Необходима ли Милость Просветленного?
Без Учителя и его Милости
ты не можешь стать Просветленным,
ты не можешь быть Свободным.
Лишь тот, кто смотрит очень ясными глазами,
стоя под совершенным углом,
может показать тебе новую луну.
Тот, у кого глаза затуманены желанием,
кто стоит в неправильном месте
и смотрит не под нужным углом,
не увидит ее сам и будет просить помощи.
Тот, у кого ясные глаза,
велит тебе направить взгляд вдоль его пальца
и поверх головы сидящей на дереве вороны.
И тогда, направив взгляд дальше пальца и вороны,
ты увидишь луну.
Но если будешь цепляться за палец или ворону —
сможешь ли ты увидеть луну?
Указатели никак не связаны с луной,
и Тот, у кого ясные глаза, велит тебе отбросить их.
Не привязывайся к форме учителя.
Если привяжешься – не жди успеха.
У большинства учителей ученики держатся за этот палец, и обе стороны чувствуют удовлетворение. Эго раздувается и начинается поклонение пальцу, а о новой луне забывают. Лишь тот, кто лишен эго, велит тебе идти дальше, за пределы, и объявляет себя простым указателем, смиренным посланником, за которого не следует цепляться. Найти этого лишенного эго, с ясными глазами, Учителя, помогающего всем людям, очень трудно.
Еще вы говорили, что если преданный испытывает очень сильную любовь к своему гуру, то эта любовь и желание видеть Гуру заставят Учителя принять еще одно рождение. Это правда?
Это невозможно. Гуру – это то, что делает преданного Просветленным. Многие знаменитые святые, творящие чудеса, на самом деле Гуру не являются.
Гуру – это Тот, кто показывает Свет,
и кто дарует преданным Покой,
даже когда они его не просят.
Другие – учителя-коммерсанты, заинтересованные в сооружении ашрамов и зарабатывании денег. Лучше быть свободным от желания. Покой свободного от желаний человека несравним ни с чем в этом мире. Не привязывайся к форме Гуру. То, что умирает, не является Вечным. Все формы умрут, а Сущность формы не имеет.
Если ты привязан к форме, ты совершаешь ошибку. Свет тебе дает не форма, а нечто другое, находящееся глубоко в твоем собственном Сердце. ЭТО и есть твой Гуру. Гуру пребывает в сердце всех Существ, и не только в человеческих существах, но и во всех животных и растениях. Ты увидишь это, когда сможешь видеть свою собственную Сущность внутри. Тогда каждое растение и животное будут говорить с тобой, как они говорят со мной.
Если нет ни учителя, ни ученика, тогда почему же здесь присутствует так много людей, получивших от вас помощь? Вы можете сказать мне об этой Милости? Что она мне может дать?
Когда я говорю, что нет ни учителя, ни ученика, ни дающего, ни получающего, я имею в виду, что нет физического человека.
Учитель – это не нечто физическое, так же как и ученик. Тот, кто дает, не является физическим объектом, и Тот, кто получает, также не физический объект. Вот что я имею в виду. Дает не человек. В физическом теле нет постоянства. Тело появляется и исчезает. Какое учение оно может дать? Чему могут научить ум и чувства? Они сами не имеют постоянства и все время изменяются.
Учение дается только Вечностью
и принято может быть только Вечностью.
Вечность ничего не может дать Вечности,
так что нет ни учителя, ни ученика.
Ты уже есть ТО,
а не что-то физическое, эмоциональное или ментальное.
Отбрось эти формы и узнай, что осталось,
и что ему надо.
Учителя дают так много способов достичь этого, но они ничего не стоят, ибо то, что обретено, будет когда-то потеряно. Все обретенное имеет временный характер, так как все приходит и уходит.
Смотри на то, что не надо обретать,
смотри на то, что уже здесь.
Кто может дать тебе то, что ты уже имеешь?
Поэтому я говорю: тебе не нужен ни учитель, ни учение.
В это верят не все, но это так.
Ты не можешь зависеть ни от других,
ни от самого себя.
В Зависимости нет ни Покоя, ни Любви.
То, что не зависит ни от чего, и есть Счастье.
Узнай, что такое Покой и что не нуждается в какой-либо помощи извне. Это нельзя познать посредством какой-либо практики, выполняемой во времени. Это не находится во времени, как же его можно там найти? Время само по себе не является счастьем.
Где есть время, там есть и ум. Нет никакой разницы между умом, временем и мыслью. Так что, если ты хочешь пребывать в Покое, не думай о времени. Время и мысль – это одно. Не думай ни о чем, поскольку мысль всегда относится к прошлому.
Покой не связан с прошлым,
Покой – мгновенное Присутствие.
Мысль – это прошлое, ум – это прошлое. Когда ты не используешь мысль, ум или прошлое, это мгновение твоей Мудрости,
Света и Покоя. Его нельзя приобрести или достичь. Оно уже Здесь. Тебе не нужны какие-либо переживания для того, чтобы иметь то, что уже Здесь. Тебе просто нужен некто, кто мог бы сказать, что «Покой уже Здесь, ты не можешь получить его от меня». Редко кто имеет это понимание. Большинство людей думают, что покой – это чувственное наслаждение. Это не так. Он происходит не от общения с противоположным полом. Это удовольствие длится секунду. Найди же ту радость, которая никогда не померкнет. Большинство Святых будут говорить тебе, что ты должен делать то или это, подобно тому как на Западе людям говорят, что они должны ходить в церковь, иначе они попадут в ад. Это лишь вселяет страх. Во всех ашрамах по всему миру в распорядок дня включено так много йоги, севы[3] и медитации, но здесь, в Лакнау, я не велю тебе делать что-либо. Ты совершил уже достаточно действий. В течение миллионов лет ты что-то делал, но больше ты не будешь деятелем. Если я скажу тебе, что для достижения
Свободы ты должен сделать то или это, это значит, что Свобода является всего лишь результатом какого-то действия. Свобода абсолютно не зависит от какой бы то ни было деятельности и от того, что ты совершил. Когда ко мне приходит кто-нибудь, я не говорю ему делать что-либо.
Просто останься здесь со мной,
твоя Свобода – это моя работа.
Тебе не нужно ничего делать,
просто пребывай в Безмолвии,
не порождая ни единой мысли.
Вот такой отдых я тебе даю. Тебе не нужно даже думать, хотя все остальные люди заняты размышлениями. Я говорю тебе, что тебе не нужно думать. Я буду думать за тебя! Если ты не будешь думать в течение одной секунды, ты увидишь, что цель твоего приезда в Лакнау осуществлена. Если ты не Просветленный, тогда схватишь меня за горло и скажешь, что я лгу! Но прежде побудь в Безмолвии в течение времени, необходимого для того, чтобы щелкнуть пальцами, в течение полсекунды, даже половины полсекунды. И скажи мне, что ты не пребывал в состоянии Осознания в эту четверть секунды.
У меня осталось всего одно желание. Я действительно хочу быть вместе со своим Гуру. Все остальные желания исчезли. Я полностью
отдал себя в его руки. Я хочу просто сидеть с ним, подобно тому как
все присутствующие здесь сидят с вами. Это хорошо?
НЕТ!!!
Я знал, что вы это скажете!
Твой предыдущий Гуру говорил тебе «нет»?
Нет.
Я говорю тебе «нет», потому что я говорю, чтобы ты не оставался ни с каким человеком, имеющим имя и форму, и не зависел от него.
Вот почему я говорю «нет».
Будь с Гуру, не имеющим формы и имени,
будь с Тем, что Бесформенно.
Так что, если ты по-прежнему видишь мою форму, не оставайся с этой формой. Пребывай с моей бесформенностью. Люди, находящиеся ЗДЕСЬ, пребывают с Бесформенностью, не с формой. Некоторым требуется время, чтобы моя форма стала менее заметна (смеется), но они подождут. Некоторые же сразу увидели мою Бесформенность. Те, кто не увидели ЕЕ, не готовы к этому. Когда ты будешь готов, Милость приведет тебя сюда, и если это не поможет, то это будет позором[4] для тебя (посмеивается). Когда же это сработает, и ты познаешь Бесформенность, тогда твоя работа завершена. Будь Здесь, положи конец своим желаниям, освободись от них. Такое отсутствие желаний называется Просветлением.
Где вас найти?
Что за вопрос! «Где вас найти?» Никто ничего не видит, а то, что ты видишь, не является достоверным фактом. Поэтому ищи меня там, где глазам неподвластно увидеть. Смотри в никуда, и ты найдешь меня. Ты понимаешь? Смотри в никуда, и ты найдешь Бесформенность.
Есть одна тибетская поговорка, в которой утверждается что Гуру подобен огню. Подойди ближе – и ты сгоришь, но если ты не подойдешь достаточно близко, то не почувствуешь тепла.
Это очень верно. Когда ты подходишь близко к Гуру, твоё эго сжигается. Но даже если ты далеко, ты будешь обожжен. Попробуй-ка.
Отойди в заднюю часть зала и там ты также обнаружишь жар! Сядь здесь и почувствуешь этот жар.
Как мне придерживаться своей Истинной природы, в которой Блаженство так же естественно, как дыхание?
Когда приподнимешь завесу,
которая никогда не существовала,
Тогда обретешь Блаженство и Любовь.
Нет никакой завесы и покрова,
Лишь твое желание
скрывает твою Истинную природу.
Ты хочешь жить с тем или иным человеком, но затем он стареет, и ты уже хочешь жить с тем, кто помоложе. Это ухищрения демонов желаний. Ни один человек не может дать тебе Покой, даже Бог не может дать тебе его. Когда у тебя накапливается гора достоинств, тогда у тебя возникает возможность встретиться с Учителем. Может быть, этот учитель является настоящим Сатгуру. И тогда по Милости этого Сатгуру ты обретешь Покой. Но большинство учителей не являются Сатгуру.
Ты должен иметь способность различать,
чтобы узнать кто такой Сатгуру
и понять, что Он может дать тебе Свободу.
Но такая способность очень редка.
Ты можешь жить с учителем, не ведая, кто Он такой,
потому что его манеры вводят тебя в заблуждение.
Даже его речь и походка могут
заслонить от тебя Истину.
Я так привязана к вашей прекрасной форме. Я хочу утонуть в ЭТОМ.
Пожалуйста, возьмите мою руку и мы пойдем вместе.
Утонуть можно, если ты сама войдешь в реку или океан, но что ты имеешь в виду, говоря, «возьми мою руку, я хочу утонуть»? Я не понимаю! Ты не можешь утонуть таким образом, поскольку ты имеешь защиту того, кто не позволит тебе утонуть. Он переведет тебя через океан самсары, в котором все остальные, не имея защиты, тонут. Лишь немногие ищут защиты Учителя. Кабир говорит:
Людей смывает в океан самсары.
Все направляются в ад.
Я пытаюсь вывести кого-то на берег,
но многие отказываются от защиты.
Я не знаю, как благородный и мудрый Кабир может говорить следующее:
Если человек не принимает защиту,
дай ему под зад, и пусть летит на середину реки,
где поток бывает самым быстрым.
(посмеиваясь) Должно быть, ему порядком досталось, если он говорит такие вещи, ведь он был очень мягким человеком. Что же делаю я? Я не даю под зад этому человеку, я иду к нему, и меня смывает вместе с ним. Вы, должно быть, видели это. И я иду и целую этого человека, не пинаю его. Затем я предлагаю ему выйти из потока, поскольку нас смывает, и говорю ему, что я знаю хорошее место, куда можно выбраться. Затем я вывожу этого человека на берег из океана, туда, где безопасно. Так что если даже тебя смыло, ты оказываешься вытянутым – и не силой, а Любовью.
Почему мы ощущаем такое счастье просто оттого, что находимся в вашем физическом присутствии? Вам даже не нужно говорить что-либо. Люди сразу «понимают»!
Где есть Учение, там есть притяжение. Поэтому люди и идут к тому человеку, в котором присутствует Учение. Именно То притягивает людей, а не форма. Форма человека, обладающего Мудростью, притягивает, поскольку ТО содержит в себе сострадание. Оно хочет дать то, что имеет, поэтому люди приходят и получают пользу. Что может дать другим бедняк? Царь же даст тебе целую пригоршню драгоценных камней и жемчуга.
Каковы ваши духовные устремления? Что бы вы хотели увидеть выполненным, когда вас больше не будет?
ТОТ ДЕНЬ, КОГДА МЕНЯ ЗДЕСЬ БОЛЬШЕ НЕ БУДЕТ, НЕ НАСТАНЕТ. Ты можешь вращаться, подобно колесу прялки, 35 миллионов лет, приходя и уходя, и ты увидишь, что я Здесь в этом месте, где я всегда был, и ТО есть моя обитель. Я никуда никогда не уйду, так же как я никуда не вернусь.
У меня нет никаких устремлений. Здесь я или нет, не имеет значения. Я никому ничего не навязываю, поэтому у меня нет личных желаний или амбиций и мне нечего осуществлять. Мне не нужно, чтобы кто-нибудь говорил от моего имени те вещи, которые я не смог сказать в течение своей жизни!
В течение последних семи лет пребывания в Индии я был у многих мастеров. Это нормально, что я оставил их или мне следует вернуться?
Оставайся с тем, кто дает тебе Покой ума. Оценивай его не по его ашраму или бороде, а по тому, обретаешь ли ты Покой или нет. Если ты находишься с ним, устрани все свои сомнения и препятствия.
Стремись к обретению Покоя, возможно даже и не в самых удобных условиях. Так много царей несчастны и так много Святых являются простыми людьми, живущими в простой обстановке, подобно Рекине, извозчику, который был Гуру самого царя. С помощью этого простого извозчика царь смог найти нечто, чего он не мог получить в своем дворце, и после этого он управлял царством, пребывая в Безмолвии. Так что пребывай рядом с тем, кто дает тебе Покой и следи за тем, что происходит в твоем уме. Не имеет значения, где находится царь – в Манхэттене или в Гималаях, пусть тебя это не беспокоит. Пребывай в Покое и учись, а затем ты можешь отправляться, куда тебе угодно.
Всю свою жизнь я ужасно боялся смерти, но сейчас этот страх исчез. Я нигде не нахожу его. Сам ум, боявшийся смерти, умер.
Мало людей знают, как избежать страха смерти. Если человек обладает очень чистым умом и повинуется учителю, учитель устранит этот страх посредством взгляда или, если этот человек находится не рядом с ним, посредством мысли или же посредством прикосновения. А иногда и посредством пинка! Это случается тогда, когда до ученика не доходит, а учитель намерен дать ему это. Такой метод может показаться жестоким, но Учитель стремится помочь тебе, и совсем не обязательно, что твои желания совпадут с его намерением. Он желает дать тебе тот Бесценный Алмаз, за который ты будешь благодарен ему вечно.
Как я могу преодолеть страх получения того, что я действительно желаю, получения Свободы?
Если ты испугаешься и не протянешь руки, чтобы взять алмаз, я сам возьму твой руки и силой вложу его в них. Твоя задача —
прийти сюда, а моя работа – втолкнуть пищу в твой рот, даже если ты ее не хочешь.
Я только что прибыл сюда из Раманашрама. Долгое время Рамана был для меня идеальным образцом ЕДИНОГО ИСТИННОГО Я и воплощением моего Сердца. Благодаря его милости я увидел, что я не отличен от самого совершенства Бытия. Я ходил по ашраму и как будто смотрел на все Его глазами.
Это зависит от того, как смотреть.
Вам выпало такое Благословение иметь его своим Мастером, и я надеюсь, вы расскажете мне что-нибудь о вашем общении с ним.
Эго не может затронуть то, о чем ты говоришь. Такие переживания получает тот, кто полностью отдает себя в руки Мастера. Тогда он видит, что он не является исполнителем. Он не делает то или это, он получает приказы Изнутри, и работа выполняется. Не нужно даже думать. За тебя будет думать Я.
Я провел некоторое время с Ламами, которые говорят, что духовный путь труден. Но настало время быть безмолвным и свободным от преходящих страданий и практик. Я покончил с поиском, а также со страданиями, призванными быть моими учителями.
Сейчас я просто хочу сидеть у Стоп Мастера.
Заслуга в этом в первую очередь принадлежит твоей матери. В настоящее время редко от кого можно получить любовь, но она создала из любви хороший хребет в твоем теле, и теперь ты можешь противостоять страданиям. И теперь благодаря любви своей матери ты находишься здесь на Сатсанге. Так что ты должен быть благодарен своей матери. Что касается учения, то когда ты находишься рядом с Учителем, вся ответственность для тебя прекращается, точно так же, как, ступив на паром, ты больше не несешь ответственности и не прилагаешь усилий для того чтобы переправиться через реку. Какие усилия ты можешь совершать на пароме?
Ты станешь бегать с одного конца в другой? Ты можешь бегать или сидеть спокойно, от этого ничего не изменится, ведь не ты, а паром должен доставить тебя на берег. Однако если ты будешь прилагать усилия, лодка накренится на один бок и тогда ты, другие пассажиры и даже лодочник окажетесь в опасности. (Посмеивается) Так что пребывай Здесь в Безмолвии. Здесь мы не совершаем песнопений, не медитируем. Это нечто очень легкое, это Сатсанг.
Твоя задача – лишь полностью верить в Учителя,
и Учитель даст тебе то,
что ты действительно желаешь,
и что действительно есть благо для тебя.
Вы представляете собой такую тайну для всех. Это так и надо?
Если я скажу, что это так и надо, то это уже не Тайна. Тайна – это
Тайна, и ее нельзя одобрить или отвергнуть!
Прошлой ночью мне приснилось, что меня с четырех сторон окружили Ним Кароли Баба, Ошо, Рамана и вы. Вы не могли бы сказать, что значит присутствие такого большого количества духовных учителей? Я так счастлив оттого, что обрел ощущение этой связи с ними.
Эти четыре учителя, как четыре стены комнаты. Если ты привязан к кому-либо из этих учителей, то ты оказываешься обращенным лицом к стене. Устрани стены, они лишь появляются и исчезают.
Что было до появления стены и остается после ее исчезновения? Скажи мне!
Тишина.
Для того чтобы обрести это Безмолвие, станешь ты лизать эту стену?
Нет.
Так что нет никакой пользы в том, чтобы лизать стену. Безмолвие все равно останется. Оно было Здесь, ОНО ЕСТЬ Здесь, ОНО будет Здесь. Это Безмолвие не зависит ни от каких стен, которые представляют собой лишь нечто временное. Это лишь концепция твоего ума, что ты будешь счастлив, облизывая стену. Не нужно ничего лизать. (Посмеивается) Единственное, что может дать тебе Покой – это Ничто. Держись того, что ты не можешь видеть, осязать, слышать и ощущать на вкус. Это все. Это и есть ИСТИНА!
Я люблю вас во всем, что видимо и что невидимо, так как вы есть само мое Сердце. Это такое бесценное ощущение, и оно неописуемо чисто. Хотя я являюсь тем, что не обладает именем, мне бы хотелось, чтобы вы дали мне имя, прежде чем я уеду на Аруначалу.
На поверхности Земли нет другого такого места, которое даст тебе Покой, как Аруначала. Это Гуру моего Гуру. «Аруна» означает свет, «Ачала» означает то, что не движется. Аруначала означает «Недвижимый Свет». В качестве ее чествования проводится фестиваль Дипам, во время которого зажигают огромный костер с использованием тысячи килограммов масла. Когда ты туда доберешься, он, может быть, будет еще гореть.
Итак, я даю тебе имя Аруна. Ты есть Свет. Я даю имена в соответствии с лицами людей, так как лицо показатель состояния духа. Ты не можешь спрятать свой дух, поскольку он отражается на твоем лице; так что ты получаешь имя своего Сердца.
Когда ты будешь ходить по такой Священной земле, как Ару-начала, где жил великий Святой, у тебя будут те же чувства, какие сопровождали его физическое присутствие там. Никакой разницы не будет. Всегда помни об этом. Ты можешь хранить пыль этого места у себя. Она такая же Священная. Держи ее в своей комнате, и тебе не нужно будет распевать мантры или даже медитировать.
Иногда вы говорите, что мы должны забыть и отбросить все, включая свою семью и даже Бога!
Да, это высшая Истина, но ты не правильно понимаешь, что подразумевается под «отказом».
Реальность едина, их не две.
Или реален ты, или реален «другой».
Но основа «другого» – ты сам,
так что ты – единственная Реальность.
Поэтому ты должен отринуть даже Бога,
то есть отринуть свою отделенность от Бога.
Отбросить «другого» – значит отбросить идею того,
что ты и «другой» – отдельны.
Высшее переживание – это когда все исчезает, даже Бог. До тех пор, пока это не произойдет, ты будешь продолжать рождаться. Так что забудь все, даже само забывание, поскольку забывание и память принадлежат уму. При отсутствии ума ты не можешь увидеть своего Бога или Гуру, страну или родителей. Просто старайся не допускать отождествления себя с телом или умом или конкретной личностью – и тогда не будет ни забывания, ни воспоминания.
Прежде всего забудь самого себя, то есть прекрати отождествлять себя с телом. Ты есть та Сущность, которая не исчезает. НАЙДИ ЕЕ!
Я могу забыть Бога, и мою страну, и мою семью, но я не могу забыть
Гуру! Должен ли я действительно забыть Гуру?
Никаких «должен»! Я не говорю, что ты «должен» что-то делать.
Все происходит автоматически. Просто знай, кто ты, и ты будешь знать, кем является Гуру. Может быть, Ученик и Гуру – это одно и то же. Не создавай никакой концепции обособленных личностей и скажи мне, что получится. О том, что остается, ты не можешь говорить. Даже Блаженство не является адекватным описанию.
Тот, кто отведал его, говорить не может, а тот, кто говорит, не знает его вкуса. Это Бытие, и Оно не зависит от вкушающего. Лишь немногие переживут осознание реального Бытия. Поэтому не имей никаких желаний и никаких связей со временем, и Оно раскроет Себя Самому Себе посредством Себя же.
Любовь, Истина, Свобода – это то, что возвеличивает Святого Человека.
Итак, ты вначале должен стать Святым, и тогда получишь все, даже не прося.
Куда вы отправитесь после того, как оставите свое тело? Вернетесь ли вы когда-нибудь на планету Земля?
Если я возвращаюсь, я должен уйти, и если я ухожу, я должен возвратиться. Поэтому Истина состоит в том, что я не прихожу и не ухожу. Это Истина.
Кто уходит? Ты говоришь о теле, а не о своем собственном Я. Я не приходит и не уходит. Зачем ему куда-то уходить? Что ему от того, если оно будет перемещаться отсюда куда-то еще? Оно не бизнесмен! Я включает в себя все. Зачем тебе уходить? Царь не высказывает желание: «Я хочу купить этот дом или эту квартиру или эту местность», поскольку ему принадлежит все царство. У царя нет желания приобретать имущество, ибо все уже принадлежит ему! Поэтому, когда ты станешь царем, у тебя не будет желания идти куда-либо; достаточно тебе хлопнуть в ладоши, и все будет выполнено.
В чем суть вашего учения?
Я учу Тому, что не может быть достигнуто посредством какого-либо учения. Моему учению нельзя обучать. У меня нет учения для той Сути, из которой возникают все учения. Эта Суть не нуждается в каком-либо учении или не-учении, ибо она вне пределов всего. Она исходит оттуда, откуда возникают все слова.
Из самого источника Бытия?
Откуда происходит все, даже слова.
Мастер, я хочу познать Сатгуру, я хочу быть Свободным.
Сатгуру находится Внутри. Махарши говорит то же самое:
САТГУРУ ПРЕБЫВАЕТ В ТВОЕМ СОБСТВЕННОМ СЕРДЦЕ.
Тебе нужно это, и если ты искренен, честен и обладаешь убежденностью и целеустремленностью, тогда ты поймешь, что ты и есть само То. Ты само Здесь. Тебе не нужны никакие усилия, просто убеди себя, что ты – Здесь. Отбрось все свои желания и не совершай усилий, и ты окажешься в одиночестве. Тогда нечто засияет и полностью окутает тебя светом.