Данная глава отличается от предыдущей, поскольку приведённые здесь примеры относятся к личностям, о которых многие из вас знают. Может быть, это покажется более убедительным в вопросе изменения концепции и характера. В этих примерах учитывается различное временное пространство и культурное происхождение, чтобы продемонстрировать, что изменение человеческой натуры не ограничивается ни местом, ни конкретной цивилизацией.
Мы начнём с эпохи авторитетных халифов и рассмотрим изменения в жизни выдающегося человека – Умара ибн аль-Хаттаба. Затем мы ознакомимся с переменами из жизни доктора Мустафы Махмуда, который жил в двадцатом веке и умер в начале двадцать первого, а третьим и последним примером послужит персона из западной цивилизации – Энтони Роббинс, который является нашим современником.
Его полное имя – Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб аль-Адави аль-Кураши, по прозвищу аль-Фарук, второй по счёту из праведных халифов мусульман и один из величайших соратников пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Один из самых влиятельных людей и лидеров в истории ислама, оставивший после себя неизгладимый след. Он входит в число десяти сподвижников пророка, мир ему и благословение, обрадованных Раем, а также является учёным и аскетом. Он возглавил Исламский халифат после смерти Абу Бакра ас-Сиддика в 634 г., что соответствует 13 г. хиджры.
Ибн аль-Хаттаб был опытным судьёй, прославился своей необычайной справедливостью к людям и отсутствием какого-либо предвзятого отношения, будь то к мусульманам или неверующим. Именно поэтому он и был прозван именем «аль-Фарук», что в переводе означает «различающий», ибо он отличал истину от лжи.
Он – основатель календаря хиджры, во время его правления ислам достиг неимоверных высот во всех сферах и областях, пока мощь исламского государства не расширилась и не объяла весь Ирак, Египет, Ливию, Левант, Персию, Хорасан, восточную Анатолию, южную Армению и Пакистан. Он впервые вошёл в Иерусалим под мусульманским правлением, а Иерусалим является третьим по значимости священным городом в исламе. Исламское государство поглотило всю территорию Сасанидской, Персидской и около двух третей земель Византийской империи.
Военная гениальность Умара ибн аль-Хаттаба была проявлена в многочисленных кампаниях, которые он организовал для покорения персов, превосходящих мусульман в силе и числе, поэтому он смог создать целую империю менее чем за два года. Благодаря политическим и административным способностям и навыкам он сохранил сплочённость и единство страны, мощь которой росла день ото дня, а численность её населения увеличивалась, так как оно пополнялось разнообразными расами.
Историки и учёные шариата единогласны в том, что пророк Мухаммад, мир ему и благословение, стал посланником Аллаха в 610 году, когда ему было сорок лет. Исламский призыв в его самом начале был тайным, и только спустя три года пророку, мир ему и благословение, было велено публично призвать людей к исламу. Курайшиты, само собой, отвергли его, особенно после того, как он начал презирать их лжебогов, таких как аль-Лят, аль-Узза и всех идолов. Он побудил курайшитов отказаться от их лживых убеждений, противоречащих принципам ислама, но в ответ на это курайшиты начали нападать на мусульман и причинять им вред.
Умар ибн аль-Хаттаб слыл могущественным, жестоким, смелым и очень сильным человеком. Он был из числа людей, враждебно настроенных к посланнику Аллаха, мир ему. Мусульмане боялись его, он был тираном по отношению к ним. Узнав, что его невольница приняла ислам, он мучил её днями напролёт, а потом обращался со словами: «Клянусь, что я оставил тебя только потому, что мне наскучило наказывать тебя». И всякий раз, когда кто-то призывал к исламу, Умар запугивал его и заставлял сбегать с места призыва.
Одни источники предполагают, что Умар был одним из последних людей, принявших ислам среди переселенцев в Медину – город пророка. Некоторые историки упоминали, что Умар приблизился к пророку Мухаммаду, мир ему и благословение, когда тот, находясь в Мекке, совершал молитву, произнося её вслух. Умар подслушал, как пророк, мир ему и благословение, читал в молитве, будучи в запретной мечети, следующие два аята: «Ты не читал прежде ни одного Писания и не переписывал его своей десницей. В противном случае приверженцы лжи впали бы в сомнение. Напротив, это ясные аяты в груди тех, кому даровано знание, и только беззаконники отвергают Наши знамения»17.
Это оставило в душе Умара значимый след, и с тех самых пор в его сердце вонзился ислам, но психологическая борьба внутри него ещё не была окончена. Она была острой, ибо его сердце говорило, что эти люди на истинном пути, так как стойкость и твёрдость перед тем, чему они подвергаются, представлялась ему удивительной. Они читали чуждое слово, которого курайшиты никогда раньше не слышали, кроме того, их предводитель Мухаммад, мир ему и благословение, не вызывал никаких подозрений и сомнений, поскольку был честным, надёжным, справедливым и до прихода ислама, и после, что признавали даже враги – курайшиты. Параллельно разум говорил Умару, что, придя в ислам, он потеряет свой статус – статус посла курайшитов и перестанет быть одним из их лидеров. Эта религия разделила Мекку на две половины: первая, которая верила в неё, и вторая, которая враждовала с ней. На протяжении целых шести лет курайшиты страдали, терпели неудачи и трудности из-за Умара и впадали в вечные разногласия.
И в разгар этой внутренней борьбы, в силу своего решительного характера, Умар захотел покончить со всем, что его беспокоит. Он вознамерился избавить самого себя и всю Мекку от распространения этих новшеств и проблем, решившись на то, о чём помышляли и чего желали многие язычники из числа курайшитов, но никак не преуспевали, а именно – убить Мухаммада, мир ему и благословение.
К принятию этого решения его также подтолкнуло событие, произошедшее за два дня до того, когда дядя пророка Хамза ибн Абд-уль-Муталиб, принявший ислам, жестоко унизил и оскорбил Абу Джахля, который, в свою очередь, был дядей по материнской линии Умара ибн аль-Хаттаба. Умар посчитал, что это затронуло как его честь, так и честь Абу Джахля, а разрешение такого рода вопросов у арабов обычно происходит с помощью меча.
Он наточил свой меч и покинул дом, направляясь к пророку Мухаммаду, мир ему и благословение, а по дороге его встретил Нуайм ибн Абдуллах, который был одним из мусульман, скрывавших свою веру. Спросив Умара о его направлении и узнав, что он собирается убить пророка, мир ему и благословение, Нуайм обратился к нему: «А почему бы тебе не вернуться к жителям своего дома и не решить с ними вопрос? Ведь твой двоюродный брат Саид ибн Зейд ибн Амр и твоя сестра Фатима бинт аль-Хаттаб, клянусь Аллахом, приняли ислам и последовали религии Мухаммада, мир ему и благословение, тебе следует прежде обратиться к ним двоим».
Умар разгневался и тотчас направился к ним.
Прибыв, он обнаружил в доме Хаббаба ибн аль-Аратта, который в это время обучал Корану свою супругу. Увидев это, Умар бросился на своего зятя и повалил его на пол, но сестра оттащила его от своего мужа. Тогда он ударил её по лицу, она же в гневе воскликнула: «Умар, нет в твоей религии истины, а я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха!» И тут Умар пожалел о содеянном, устыдился и сказал: «Дайте мне эту вашу книгу, чтобы и я почитал её!» – но его сестра повелела ему совершить омовение, поскольку Коран позволительно взять в руки только в состоянии ритуальной чистоты. Умар совершил омовение, а потом взял в руки Коран, принялся читать суру «Таха» и сразу после этого воскликнул: «Это не является речью человека!» – и тотчас принял ислам.
Затем он вышел и отправился в дом аль-Аркама ибн аби аль-Аркама, где пророк Мухаммад, мир ему и благословение, встречался со своими сподвижниками и призывал там тайно к исламу. Согласно исламским источникам, Аллах ответил на мольбу пророка e, который сказал: «О Аллах, возвеличь Ислам тем, из этих двух, кто любимей Тебе: Абу Джахлем или ‘Умаром ибн аль-Хаттабом!»18. Также рассказывают, что наиболее любим пророком был именно Умар.
История прихода Умара в ислам была приведена здесь по необходимости, поскольку именно мусульманство послужило причиной для изменения его характера. Ведь мы упомянули, каким жёстким сердцем и нравом обладал Умар до принятия ислама. Простой инцидент, рассказанный женой Амра ибн Рабиа, был признаком начала перемен и воздействия на него нашей религии. Сообщается, что Умар был одним из тех людей, которые больше всего причиняли мучения и осуществляли гонения в отношении мусульман. И когда его сестра однажды собиралась отправиться в Эфиопию, пришёл Умар и спросил: «Куда собралась?» Она, почувствовав опасность, ответила: «Вы причиняли нам страдания из-за нашей религии, поэтому мы уезжаем, чтобы больше не испытывать их». Внезапно Умар сказал: «Пусть сопровождает вас Аллах!» – и удалился. Женщина весьма удивилась его поступку, ей показалось, что он скоро примет ислам. Далее она отправилась к своему мужу и рассказала ему о том, что заметила в Умаре некую мягкость, на что он удивлённо воскликнул: «Ты надеешься, что он примет ислам?! Клянусь Аллахом, скорее ислам примет осёл аль-Хаттаба, нежели Умар».
Из жестокосердия в благожелательность.
Так что же произошло?
Случай, рассказанный женой Амра ибн Рабиа, произошёл во время эмиграции в Эфиопию, как раз в тот момент, когда Умар проходил стадию психологической борьбы. Несмотря на признаки влияния идеи ислама и мягкосердечие, которые выявились в Умаре в этом инциденте, его вспыльчивость и решимость доминировали над ним. Так и пришло решение убить посланника, мир ему и благословение, но день покушения на убийство закончился фактом обращения Умара в ислам, как упоминалось выше.
Из одной крайности в другую, из чёрствости и грубости в доброту. Это произошло по причине того, что наш любимец Умар начал размышлять над тем, к чему призывал посланник, мир ему и благословение, и его сердце начало смягчаться до такой степени, что даже его родная сестра, обиженная им, почувствовала предпосылки принятия ислама. Это говорит нам о том, что, если в мышлении и убеждениях человека произойдут перемены, ему будет легче принять новые очертания в характере, которыми он не обладал ранее.
Это преображение было увековечено Умаром, и он прославился своим мягким нравом. Следующая история, рассказанная его сыном, произошедшая после его обращения в ислам, ярко свидетельствует нам об этом.
«Однажды Умар обходил рынки Медины с Абдуррахманом ибн Ауфом. Вдруг они застали недавно прибывший караван купцов, который раскинул лагерь за пределами города. Умар предложил Абдуррахману посторожить их товар сегодняшней ночью, на что тот ответил согласием, и, помолившись, они решили расположиться для ночлега недалеко от каравана. Немногим позже Умар, да будет доволен им Аллах, услышав детский плач, направился в его сторону и, увидев мать плачущего ребёнка, воскликнул: «Побойся Аллаха! Будь милосердна к своему ребёнку!» Не успел он дойти обратно, как вновь услышал детский плач, тогда он вернулся и снова высказал замечание женщине.
По наступлении последнего часа ночи, услышав в третий раз детский плач, он примчался и стал восклицать: «Горе тебе! Какая же ты нерадивая мать! Почему твой ребёнок без остановки плачет всю ночь?!»
Не подозревая, что перед ней стоит сам правитель правоверных, женщина ответила: «О, раб Аллаха, ты надоел мне! Я пытаюсь отлучить своего ребёнка от груди!» Умар возмущённо спросил: «Зачем?!» Она ответила: «Потому что Умар даёт помощь только тем детям, которых отлучили от груди». Он спросил: «А сколько ему?» Когда мать назвала возраст ребёнка (несколько месяцев), Умар вымолвил: «Не спеши с этим!»
Следом наступило время утренней молитвы. Во время её совершения Умар так плакал, что стоящие позади люди не могли разобрать, что он читает в молитве. После намаза он вскрикнул: «Горе тебе, Умар! Сколько детей ты погубил этим своим законом!» После этого он вмиг приказал оповестить людей, чтобы они не спешили отлучать детей от груди, ибо отныне выплаты будут получать абсолютно все дети. Он издал указ, что каждый ребёнок сразу после рождения имеет право на помощь».
Мустафа Камаль Махмуд Хусейн аль-Махфуз (27 декабря 1921 – 31 октября 2009 г.) обладает титулом потомка пророка, мир ему и благословение, его происхождение можно проследить до Али Зейн аль-Абидина. Философ, врач и египетский писатель. Он изучал медицину и окончил университет в 1953 году. Специализировался на заболеваниях грудной клетки, но в 1960 году посвятил себя общим исследованиям.
Мустафа Махмуд написал 89 книг, в том числе научные, религиозные, философские, социальные и политические, в дополнение к историям, пьесам и рассказам о путешествиях. Его стиль привлекателен глубиной и в то же время простотой мысли. Он также представил 400 серий своей знаменитой телевизионной программы «Наука и вера», а в 1979 году основал свою мечеть в Каире, известную как мечеть Мустафы Махмуда. Затем он построил три медицинских центра, которые занимаются лечением малоимущих, и многие египтяне обращаются туда с целью получения медицинского образования. В этих учреждениях формируют караваны милосердия из шестнадцати женщин-врачей. Один центр включает четыре астрономические обсерватории и музей геологии, где работают профессора. В музее выставлена коллекция скальных пород, различных видов бабочек и некоторых морских существ.
Большинство его произведений являются религиозными, о чём и свидетельствуют достижения этого замечательного мыслителя. Был ли он таким всю свою жизнь?
Давайте прочитаем выдержки из его книги «Моё путешествие от сомнения к вере», чтобы познакомиться с автором поближе. Он изобразил для нас в своём труде процесс изменения взглядов, используя точные наблюдения и простой научный стиль. Свои начинания он описывал материальными категориями, которыми мыслил в то время:
«Это было давно, я не помню… Я был в возрасте то ли 13, то ли 14 лет, возможно, до этого… начало отрочества… когда я принялся возмущённо задаваться вопросом:
– Вы говорите, что Аллах создал мир, потому что каждое существо должно иметь своего создателя, равно как и каждое изобретение должно иметь изобретателя, ибо всё живое имеет творца… вы утверждаете просто: мы верим и считаем это правдой.
Тогда скажите мне, кто сотворил Самого Бога? Или он пришёл сам по себе? Если он пришёл сам по себе и вы воспринимаете это нормально, тогда почему в вашем восприятии считается неверным, что мир пришёл сам по себе, без создателя, и проблема заканчивается на нём?»
Итак, этот великий исламский мыслитель не был верующим с детства… Далее он изображает реакцию социума на его атеистические взгляды:
«Я не успевал это выговорить, как вокруг меня искажались лица и вываливались наружу языки, которые осыпали меня проклятиями и упрёками со всех сторон. Приверженцы религии, напротив, просили для меня прощения у Аллаха и его прямого руководства. Чопорные люди отворачивались от меня, а близ меня собирались бунтари. Впоследствии мы вместе утопали в споре, который заканчивался тем же, с чего начинался…»
Наш философ, размышляя о драгоценной паузе для самооценки, осознания и признания истины, говорил: «Первая истина, стоящая за этой полемикой, дошла до меня не сразу. А далее пролился свет на мой разум. Он начал раскрываться, и я стал оценивать свой талант и убеждения по достоинству, доказывая свою правоту с уникальными аргументами… Именно это было моим утешением, моей постоянной мотивацией… это меня подбадривало… а не поиск правды и раскрытие истины.
Я отказался поклоняться Аллаху, потому что увлёкся собой, погрузился в поклонение самому себе. Очаровался вспышкой света, которая начала появляться в моей голове с сознательного периода детства.
Это психологическое состояние, стоящее за диалектической сценой, повторялось день за днём. Кроме того, отсутствовали следы элементарной логики, и я противоречил самому себе, ведь как я могу признавать создателя, называя его творцом, а следом спрашивать о том, кто создал самого творца, тем самым делая его сотворённым? Что является настоящей софистикой…»