Предисловие

Вопрос мудрого – половина ответа" – гласит известное еврейское изречение.

Думаю, это утверждение можно объяснить следующим образом: человек, понимающий законы мудрости и разбирающийся в её стезях, знает и путь, который может привести его к истинному пониманию. Поэтому он способен определить ту деталь, прояснение которой необходимо на данном этапе по дороге к полному осознанию сущности того, что изучает. Чёткое определение неясного момента даёт возможность внятно сформулировать вопрос и приоткрывает дверь познанию. Именно поэтому вопрос мудрого человека считается половиной ответа.

Изучение предмета с помощью вопросов и ответов обладает ещё одним важным преимуществом: человек не может достичь глубокого понимания, пока не загорится желанием понять. Когда человек задаёт вопрос, это означает, что у него пробудилось желание понять. И тогда, получив ответ на свой вопрос, он усвоит его гораздо лучше, чем если бы просто изучал тему.

В течение последних лет я удостоился руководить программой "Вопросы раввину" на одном из самых популярных еврейских сайтов на русском языке —toldot.ru. За эти годы на сайт поступили десятки тысяч вопросов от самых разных людей почти со всего мира. Среди этих людей были как евреи, так и неевреи, молодые люди, полные энергии и стремящиеся к знанию, и люди в возрасте, обладающие большим жизненным опытом и здравым мировоззрением. Среди них были люди самых разных профессий: врачи и дипломаты, учёные и рабочие, солдаты и учителя, музыканты и бизнесмены и многие другие. Понятно, что и их вопросы были самого широкого диапазона. Многие были необычайно интересны, и ответ на них требовал глубокого размышления.

Я уверен, что эти вопросы и ответы на них представляют интерес для многих и помогут более глубокому пониманию Еврейской Традиции. Это то, что подтолкнуло меня собрать самые интересные, на мой взгляд, и издать их.

16 Предисловие

Моё сердце исполнено безграничной благодарности Творцу за то, что дал мне силы и возможность издать эту книгу. На этот раз – вторым изданием. Слава Б-гу, первое издание было принято читателями с любовью, и сейчас с Б-жьей помощью книга выходит вновь – в знаменитом издательстве Библио-Глобус. Это издание посвящается Лапидоту Реувену сыну Моше Розену и Моше сыну Исраэля Шломовичу.

Нет сомнения, что никакая книга не может исчерпать все вопросы, связанные с нашей религией. Тот, у кого возникнут дополнительные вопросы, может написать их мне по адресу kuklinr@ gmail.com. Постараюсь дать ответ каждому интересующемуся.

В заключение хочу выразить благодарность, прежде всего, организации Толдот Йешурун, её неутомимому и самоотверженному руководителю Аврааму Коэну – за предоставленную мне возможность отвечать на вопросы многих людей и помочь им приблизиться к Истине, за безграничную поддержку и помощь в этом.

Я необычайно признателен Раву Бен-Циону Зильберу и раву Ашеру Кушниру – за их ценные советы и рекомендации.

Выражаю также глубокую признательность Йосефу Адару и Ларисе Конрад за финансовую поддержку издания книги. Есть ещё один щедрый еврей, принявший участие в этом. Он просил не упоминать его имени. Выражаю ему мою сердечную благодарность.

Из глубины души я благодарю мою дорогую маму – за постоянную поддержку.

Особенная благодарность моей жене – за преданную помощь и важные советы по выпуску книги.

Хочу также выразить благодарность Юле Шлейфман, Рахель Шифман, Гади Поллаку, Моше-Хаиму Кацу и Хаве Конрад – за их участие в издании книги, которое было важным для меня.

Не могу не упомянуть двух добросердечных и отзывчивых евреев, которые просили не называть их имён. Существование проекта "Вопросы раввину" стало возможным во многом благодаря их щедрой помощи. Из глубины души я признателен им за это.


Как зовут Б-га?

Как зовут Б-га в иудаизме?

Павел

Э

тот вопрос уже задал Моше – самому Всевышнему

(Шмот 3, 13): "И сказал Моше Б-гу: вот, я приду к сынам Израиля и скажу им:"Б-г отцов ваших послал меня к вам". А скажут мне они: "Как Ему имя?" Что сказать мне им?". На это Всевышний ему ответил (стих 14): "…Я Сущий, Который пребудет. И сказал: так скажи сынам Израиля: Вечносущий послал меня к вам".

Объясняет мидраш (Шмот Рабба 3): "Сказал рабби Аба барМемель: Сказал Всевышний Моше: "Моё Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь Я. Иногда называюсь Б-гом Всемогущим (Кель Шакай), иногда Господом Воинств (а-Шем Цваот), иногда Б-гом (Элоким), иногда Йуд-Кей-Вав-Кей (а-Шем, четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего)1. Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г, когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств, а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь Адой-ной. Поэтому и ответил Господь Моше: "Я Сущий, Который пребудет (т.е., Я буду Таким, Каким буду в то время)" —"по деяниям Моим называюсь Я"".

Из этого мидраша следует, что у Всевышнего нет "самоназвания", все Его Имена описывают не Его, а Его деяния, которые открываются нам.

Почему у Всевышнего нет "Собственного" имени? Потому что имя – это определение, выражение сущности (см. "Почему Всевышний не дал Сам имена животным?"2), а сущность Б-га мы понять не можем, тем более не можем её определить. Сказал пророк Элиягу в молитве (Тикунэй Зоар 17, 1): "Владыка миров… Ты Высший над всеми высшими, Непостижимый из всех непостижимых, мысль не способна постичь Тебя". Поэтому Всевышний сказал, что Его называют по Его деяниям, т.е. все Его Имена отражают лишь то, как Он открывается нам.

Одно имя Всевышнего всё-таки получило в священных книгах название Шем а-Эцем – "Собственное" Имя, несмотря на то, что, конечно же, и это Имя не говорит о сущности Всевышнего (ведь её невозможно определить, как упоминалось выше). Это четырёхбуквенное Имя Йуд-Кей-Вав-Кей.

Виленский Гаон говорит: это Имя указывает на то, что Всевышний существует вечно и не меняется3. Оно указывает на основополагающее различие между Ним и всем сотворённым: все творения существуют лишь потому, что такова была Его воля, сам же Он не зависит ни от кого и существует вечно. Возможно, именно потому это Имя называется "Собственным" Именем.

Из уважения к этому Имени мы не произносим его так, как оно написано – Йуд-Кей-Вав-Кей; мы произносим Адой-ной (Господь). То, что так следует поступать, выводят из продолжения ответа Всевышнего Моше (стих 15): "И сказал ещё Б-г (Йуд-Кей-Вав-Кей) Моше: так скажи сынам Израиля: Господь, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова послал меня к вам. Это память обо Мне из рода в род". Стих отделяет Имя Всевышнего от памяти (упоминания) о Нём, т.е. от того, как мы читаем (упоминаем) это Имя. Талмуд (Псахим 50а) толкует этот стих так: "Сказал Всевышний: не так, как пишется Моё Имя, оно читается. Пишется оно Йуд-Кей-Вав-Кей, а читается Адой-ной". Виленский Гаон так объясняет это в своём комментарии к книге Эстер (1, 4): "Потому что имя Йуд-Кей-Вав-Кей указывает на сущность Всевышнего, благословен Он, а имя Адой-ной указывает на Его царство, на то, что Он – Царь над всем миром. Поэтому Йуд-КейВав-Кей читают как Адой-ной, имя, говорящее о царстве, – ведь не принято называть царя по имени, а принято – по названию царства".

Как это "нет ничего, кроме Б-га"?

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, как это понять, что нет ничего кроме Б-га? А как же материальный мир? Заранее благодарен.

Лев, Иркутск

Д

ля того чтобы ответить на Ваш вопрос, приведу слова Рамбама в начале его фундаментального труда "Йад Хазака". Рамбам пишет там, что весь мир существует каждую секунду только по воле Творца. Это значит, что существование всего мира неразрывно связано с существованием Творца. Без Него невозможно было бы существование мира. С другой стороны, существование Самого Творца не зависит ни от чего, ибо Его существование безусловно.

Рамбам резюмирует эту идею следующими словами: "Непреложность Его бытия несравнима с непреложностью их (созданий) существования… Об этом говорит Тора: "Нет ничего, кроме Него" (Дварим 4, 35). Т.е. бытие всего существующего, кроме Него, не абсолютно".

Чтобы лучше понять слова Рамбама, приведу следующий пример: представим себе певца, который исполняет соло на сцене концертного зала. Если мы зададим себе вопрос: кто или что находится на сцене, ответ, несомненно, будет: только певец. Никто не назовет вместе с певцом также песню, которая льётся со сцены в зрительный зал. Причина этому: песня, которую исполняет певец, неразрывно связана с ним, каждую минуту "исходит" от него.

Весь мир можно уподобить напеву, который "исполняет" Творец мира. Поэтому существование Творца нельзя упоминать в одном ряду с существованием тех, кого Он создал, ведь существование всего мира – лишь выражение Его Воли, и все творения существуют только по Его Воле. Не таково существование Всевышнего – оно не зависит ни от чего.

Не противоречит ли абсолютное знание Творца свободе выбора?

Уважаемый рав Куклин, в одном из ответов Вы упомянули (либо Вашими словами, либо цитировали), что Б-г знает всё, Он не может сомневаться, передумать или ещё что-то, что подобно нам, людям! Он знает уже всё, что будет… так сказать, расписал всё наперед, "сценарий" написан… Тогда в чём была суть создания того самого запретного дерева, если Он уже изначально знал, что Хава поддастся искушению?.. Для чего был такой "затяжной" процесс начала всех последующих человеческих мук?

Катя

Э

то глубокий вопрос. Видно, что Вы думающий человек.

Ответ на него будет тяжело понять тому, кто не привык к абстрактному мышлению. Но для Вас, я думаю, не составит труда его понять.

Прежде всего, важно знать, что, несомненно, у людей есть свобода выбора, и это фундаментальная основа всего иудаизма, как пишет Рамбам (Законы Раскаяния 5, 2). Если бы не было свободы выбора, если бы всё было расписано, как по сценарию, невозможно было бы что-либо требовать от людей, а также наказывать их за дурные дела или награждать за добрые. Каждый человек может выбрать добро или зло, и никто его не принуждает сделать какой-то определенный выбор. Только сам он выбирает.

С другой стороны, так же не подлежит сомнению, что Творец знает всё, что будет.

Конечно, на первый взгляд эти два утверждения – противоречат друг другу. И об этом говорят уже наши мудрецы в Пиркей Авот (3, 15): "Всё предвидимо Творцом, и свобода выбора дана".

Так как же разрешить это противоречие?

Следует понять, что знание Творца о будущем не похоже на наше знание о будущем. Если мы убеждены, что какое-то событие обязательно произойдёт, это только потому, что мы убеждены: другой возможности нет. Однако Творец знает, что то или иное событие произойдёт, даже если есть иная возможность. И это – потому что Он вне времени. Б-г "находится" во всех временах одновременно – завтра, сегодня и вчера. Понятие времени для Него не существует. Представим себе: если нам станет завтра известно, что именно выберет тот или иной человек сегодня через несколько часов, это никак не будет противоречить его свободе выбора в данный момент. Так же и знание Творца никак не противоречит нашей свободе выбора.

Несомненно, это утверждение нам понять тяжело, поскольку мы, ограниченные своей материальностью, не способны представить себе, как Творец может быть вне времени. Но ведь нам известно, что "истинная сущность Б-га абсолютно непостижима", как пишет Рамхаль в Маамар а-Икарим.

Более того, само понятие времени, как утверждает современная физика, – понятие относительное (см. "Когда было создано время?"4), хотя мы не способны это понять. Великий британский физик и философ Альфред Уайтхед сказал, что "каждый, кто задумывается о понятии "времени", невольно жёстко осознаёт ограниченность человеческого понимания". В современной физике есть ещё немало вещей, которые нам, ограниченным материальностью, понять невозможно. Ведь человек может себе представить и понять только то, что может ощутить своими органами чувств. Гораздо сложнее – когда речь идёт не о понимании физики, а о попытках постижения Творца… постичь Которого совершенно невозможно.

Поэтому мы должны чётко знать: оба эти утверждения истинны – у человека есть свобода выбора и Творец знает всё, что будет. И Его знание никак не мешает нашему выбору.

Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?

Шалом! Мое почтение Вам!

Хотел задать Вам вопрос, который меня давно тревожит: Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?

С уважением, Виктор

К

огда человек рождается, ему кажется, что он находится в центре мира, весь мир принадлежит ему и нет никого в мире, кроме него. Подрастая, постепенно начинает понимать, что кроме него есть в этом мире ещё люди, у которых есть собственная жизнь, собственные мысли, собственные чувства. Но поскольку человек никогда в своей жизни, даже прожив все 120 лет, не почувствует переживаний и боли других людей, не подумает "их мыслями", единственная возможность для него понять других людей – это через себя.

Любовь – это способность ощутить себя единым целым с другими людьми. У человека, который любит свою семью, Я равняется всей его семье. А у того, кто любит всех жителей своего города, Я растёт и "охватывает" всех земляков. У того же, кто любит всех людей земного шара, Я "охватывает" весь мир. Такой человек чувствует, что он сам и все люди мира – единое целое. Это то, что хочет от нас Творец, когда повелевает: "Возлюби ближнего как самого себя" (Ваикра 19, 18). Каждый еврей должен ощутить всех остальных евреев частью самого себя. Именно поэтому сказано "как самого себя" – ощутить их частью себя.

Как-то видел в детском журнале интересный вопрос, обращённый к юным читателям: "Скажите, дети, – было сказано там, – когда вы видите на экране компьютера льва, который гонится за оленёнком, какие мысли у вас возникают? Несомненно, вы подумаете: "Какой жестокий лев! Как было бы хорошо, если бы оленёнок от него убежал!" А что вы скажете, когда увидите маму-птичку, которая приносит червячка своим птенцам? Разрешите предположить, вы воскликнете что-то вроде: "Как чудесно, теперь у птенцов есть пища". Но почему же мы не скажем наоборот? Когда увидим льва, почему не скажем: как чудесно, что у львят будет пища? А когда увидим птичку, почему не скажем:

какая жестокая птица, какой бедный червячок?".

В том журнале ответа на вопрос я не увидел.

Но думаю, ответ на этот вопрос простой: мы себя всегда отождествляем с тем, кто нам приятен. Именно поэтому, когда мы видим льва, который гонится за оленёнком, сразу же становимся на сторону оленёнка, отождествляем себя с ним. Поэтому думаем: какой жестокий лев! А червячок для нас неприятен, птенцы гораздо милее. Поэтому, видя птичку, которая приносит своим детям червячка, мы отождествляем себя с птенцами и радуемся тому, что у них есть "завтрак".

Интересно, что слово "любовь" на арамейском языке – рахамим, что обозначает также "милосердие". К кому мы милосердны? К тому, на чьё место можем себя поставить и поэтому его любим.

Но Тора не желает, чтобы наша любовь распространялась только на тех, кто нам симпатичен. Тора повелевает нам любить всех евреев, а в священных книгах сказано (книга Томер Двора), что важно любить и всё человечество. Как же мы сможем полюбить всех людей? Во-первых, понимая, что все, как и мы, – создания Творца. Так мы почувствуем себя единым целым со всем человечеством.

Но есть ещё один путь "возлюбить ближнего". На этот путь намекает ивритское слово аhава – "любовь". Корень этого слова hав, что на арамейском языке означает "дай".

Природа человека такова, что когда он "вкладывает" во что-то, он привязывается к этому и чувствует, что это – часть его самого. Именно поэтому мудрецы сказали, что небольшой урожай, который человек сам взрастил, ему гораздо дороже, чем значительно больший урожай, над которым он не трудился. Когда мы даём что-либо ближнему, "вкладываем" в него, мы ощущаем его частью самих себя и поэтому можем его полюбить.

Интересно, что наши мудрецы называют мужа и жену рэим аhувим, что значит "любящие друзья". Рав Хаим из Воложина объясняет следующее. В книге Мишлей (25, 17) сказано: "Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, не то он пресытится тобою и возненавидит тебя". Эта "рекомендация" царя Соломона относится только к обычным друзьям. С "любящими друзьями" по-другому: чем больше времени они проводят вместе, тем сильнее становится их любовь. Муж и жена являются такими "любимыми друзьями", поэтому чем больше они находятся вместе, тем больше любят друг друга.

Думаю, что объяснение слов рава Хаима простое: когда обычный друг приходит в гости, рады не ему самому, а тому удовольствию, которое он доставляет. Когда хозяин дома пресыщается гостем и тот перестаёт приносить ему удовольствие, хозяин начинает ненавидеть гостя. А любовь мужа и жены основана не только на удовольствии, которое они получают друг от друга, но и на их ощущении себя единым целым. Тревоги и заботы одного – это тревоги и заботы другого. Точно так же радость одного из них – радость и для другого. Поэтому чем больше муж и жена находятся вместе, чем больше они "вкладывают" в построение настоящей связи и единства, тем больше их любовь друг к другу.

Рассказывают о рабби Элиягу Лупьяне, одном из самых больших праведников прошлого поколения, что когда он пришёл с женой к врачу, сказал: "У нас болит нога жены".

Теперь мы сможем понять утверждение мудрецов в Пиркей Авот (5, 19), что любовь корыстная (тлуйа бэ-давар – зависящая от наличия определённой вещи, свойства и т.п.) в конце концов иссякнет. А любовь бескорыстная, безусловная (ше-эйна тлуйа бэ-давар) не исчезает никогда. В первом случае если не будет вещи, свойства, которые вызвали любовь, – и сама любовь пропадёт. А та любовь, при которой люди чувствуют себя единым целым, вечна.

Как относиться к женской красоте?

Шалом, уважаемый рав.

Если Вас не затруднит, расскажите, как следует, согласно иудаизму, относиться к женской красоте? арь Соломон в книге Мишлей (31, 30) говорит: "Обманчива прелесть и суетна красота: жена, боящаяся Г-спода,

будет прославлена". При поверхностном прочтении может показаться, что у женской красоты нет никакой ценности; единственное достоинство, за которое подобает её прославлять, – богобоязненность.

Ц

Но Виленский Гаон в книге Коль Элиягу (к Бэрешит 29, 17) спрашивает: Тора, говоря о таких праведных женщинах, как Сара, Ривка и Рахель, много раз упоминает, что они были красивы. Если женская красота не имеет особой ценности, зачем Тора упоминает об этом? Поэтому, пишет Виленский Гаон, смысл стиха в Мишлей (31, 30) следующий: женская красота не является достоинством в том случае, если у женщины нет страха пред Небесами. Однако если красивая женщина богобоязненна, то её красота – одно из достоинств, прославляющих её.

Если женщина богобоязненна, то красота её не только физическая, но и духовная. В таком случае её физическая красота является отражением красоты духовной, как сказано в книге Коэлет (8, 1): "Мудрость человека просветляет лик его…" (подробнее об этом читайте "Ханука и красота").

Вдумаемся в стих Мишлей: здесь упоминаются два недостатка красоты не богобоязненной женщины – "обманчива прелесть" и "суетна красота". Виленский Гаон в комментарии к Шулхан Аруху (Эвен а-Эзер 1, 1) пишет: прелесть (хэн) – это нечто не настоящее, "обманчивое", то, что только представляется глазам человека. Такой "прелести" женщина достигает с помощью красивой одежды, косметики и т.д. Об этом и говорит стих в Мишлей – "обманчива прелесть", т.е. это обман, иллюзия, не то, что существует на самом деле. Красота же (йофи) – это не обман, это то, что существует на самом деле, но и о ней говорит царь Соломон: если это красота только внешняя, то она "суетна" (hэвель– буквально: "пар"), т.е. она мимолётна: быстро "испаряется"" и пропадает.

В Торе мы находим целый отрывок, посвящённый женщине, красота которой лишь внешняя. И так сказано в главе Ки Теце (Дварим, 21): "Когда выйдешь на войну против врагов твоих, и Г-сподь, Б-г твой, предаст их в руку твою, и возьмешь у него пленника, И увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь её, и захочешь взять её себе в жену, то приведи её в дом свой, и пусть обреет она голову свою и отрастит ногти свои, и пусть снимет с себя своё платье пленения, и пусть сидит в доме твоём и оплакивает отца своего и мать свою в течение месяца; затем войдешь ты к ней и станешь мужем ее, и она будет твоею женою".

Понимая, что человеку, который находится на передовой, тяжело обуздать свои вожделения, Тора не запрещает ему жениться на такой женщине, но даёт "метод" заметить изъяны внешней красоты и тем самым победить своё вожделение. С этой целью Тора предписывает целый порядок действий, только после которых будет разрешено жениться на ней. Когда она обривает голову, остаётся без красивой причёски (и вообще без волос) и меняет красивое платье на траурное одеяние, становится видно, что она не была красивой в действительности, это была лишь "прелесть" – эффект, достигнутый с помощью соответствующей одежды, украшений и т.д. Но даже если женщина действительно красива, то за тридцать дней, в течение которых она будет оплакивать своих родителей, красота "полиняет", и можно будет понять, что она непрочна, "суетна", подобна "пару".

Полная противоположность женщине, красивой лишь внешне, – праматерь Сара. Авраам сказал ей по дороге в Египет (Бэрешит 12, 11): "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом". Обратим внимание: существует различие в описании красоты язычницы и красоты Сары. О язычнице сказано "эшет йефат тоар". Эшет – сопряжённая форма слова иша – "женщина". Эшет йефат тоар – "женщина, принадлежащая красивому виду", т.е. женщина, полностью принадлежащая своей красоте, без внутреннего, духовного содержания. В ней ничего больше нет, только красота. О нашей праматери Саре сказано иначе: "иша йефат марэ". Слово иша – не в сопряжённом состоянии. Т.е. она, прежде всего, была женщиной, человеком, и её внешняя красота была только выражением красоты внутренней, определявшейся её человеческим уровнем. Об этом говорит Талмуд (Бава Батра 58 а): все женщины выглядели рядом с Сарой – как обезьяна рядом с человеком. Т.е. красота Сары проистекала, прежде всего, из того, что она была человеком со всей его духовностью.

В соответствии с этим можно понять, почему Авраам сказал: "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом" только после долгого пути. Что же, он не знал этого раньше? Ведь она уже долгое время была его женой… Конечно, Авраам знал, что Сара прекрасна, но думал: быть может, это внешняя красота, которая большой ценности не имеет, а не настоящая красота, которая имеет корни в её духовности. Но после того как они долгое время провели в пути, а Сара осталась по-прежнему прекрасна, он понял, что её красота – настоящая. Ведь в дороге у женщины нет возможности следить за собой так, как в обычной жизни. И, поскольку Сара осталась прекрасной, несмотря на тяготы странствования, он понял, что это не "обманчивая прелесть". Об этом говорит мидраш (Бэрейшит Рабба 40, 4): "Все эти годы он с ней, и теперь он говорит ей: "Вот, я узнал, что ты женщина, прекрасная видом"? Дело в том, что во время пути человек приобретает недостойный вид, а она сохранила свою красоту".


Признаёт ли иудаизм существование инопланетян?

Шалом, уважаемый рабби! Меня зовут Тали (Талья), мне 26 лет. Как относится Тора к возможности существования жизни на других планетах? И что говорят на эту тему великие мудрецы Израиля, благословенна будь память о них? Признаёт ли иудаизм существование инопланетян и возможность контакта с ними? Я искренне верю, что жизнь на других планетах есть, и контакт с инопланетянами возможен. Но мне важно знать, как относится к этой возможности моя религия – иудаизм.

С уважением, Тали

О

возможности жизни на других планетах: мне неизвестно отношение к этому Торы. Также я никогда не слышал

о каких-либо высказываниях мудрецов Израиля, благословенной памяти, на эту тему (по-видимому, этот вопрос их не очень интересовал). Однако из Торы ясно, что человек – это главное создание, для которого создан весь мир. Также из слов мудрецов Израиля можно понять, что человек – это единственное существо, у которого есть свобода выбора. Об этом ясно пишет Рамхаль в книге Даат Твунот: "Только у человека есть эта особенность – у него есть свобода выбора". Поэтому можно предположить, что даже если на других планетах есть жизнь, речь не идёт о таких разумных существах, как люди. Ведь разум был дан материальному человеку, чтобы наделить его возможностью выбирать.

Кто создал зло?

Если Б-г абсолютное добро, то кто создал зло?

Эдик

Б

–г создал всё, что существует, и в том числе зло.

Однако Ваш вопрос очень важен: как мог Б-г – Абсолютное Добро (как сказал царь Давид в Тэилим 34, 9: "Вкусите и увидите, как добр Господь…") – создать зло?

В качестве ответа приведу слова Рамхаля из его книги Даат Твунот (симан 97). Он говорит, что зло – "совершенно новая реальность, которую Всевышний пожелал создать, чтобы испытывать ею людей, чтобы дать им место для работы. И не было ничего подобного этой реальности или напоминающего её до того, как Всевышний её создал, потому что Всевышний – абсолютное добро и совершенство. А всё, что есть хорошего, хотя оно также впервые было создано, всё-таки связано со Всевышним, благословен Он. Но зло, наоборот, представляет собой нечто абсолютно противоположное Всевышнему, нечто, что даже в виде "намёка" не существовало до того, как Всевышний его создал. Но Своей беспредельной мощью Он может создать и то, что абсолютно Ему противоположно, чему нет никакой основы в Его свойствах, – ради Славы Своей, чтобы знали мы, что нет Его мощи никаких границ. И об этом сказано (Йешая 45, 7): "Я создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие (буквально: творю зло), Я, Господь, свершаю всё это". Однако Он, благословен Он, создал зло только для того, чтобы оно было уничтожено… Потому что в любом случае зло создано только для того, чтобы доставить значительно большее благо праведникам, дать им награду".

Рамхаль говорит, что цель создания зла – дать праведникам награду за то, что они выбрали добро, потому что без зла у человека не было бы свободы выбора и ему не над чем было работать.

Сказано в Торе, что при сотворении мира (Бэрешит 1, 31) "…увидел Б-г всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма". Объясняет Виленский Гаон в комментарии на книгу Зоар (Итро 68, 2): есть добро несовершенное, небольшую часть которого составляет зло, а "хорошо весьма" – это добро совершенное, абсолютное. Так, в сотворённом мире у зла есть своя роль, но стих сообщает нам: то, что кажется нам злом, – на самом деле также добро.

Я рэп-исполнитель и в своих песнях употребляю много ненормативной лексики…

Шалом! Недавно у меня сложилась такая ситуация. Дело в том, что я рэп-исполнитель и в своих песнях употребляю очень много ненормативной лексики – в некоторых песнях мат составляет аж 80-90% . Однажды у меня заболело очень сильно горло, я даже язык обжёг от горячего чая настолько, что 3 дня болел, у меня оказался хронический тонзиллит, я лежал в больнице и думал, почему же я так сильно заболел. Ведь я же, когда исполняю эти песни, ничего плохого на самом деле никому не желаю, это моя роль – маска, в жизни я другой, почему же такое наказание? Посоветуйте, пожалуйста.

С уважением, N.

П

остараюсь показать, насколько велико влияние слов на самого человека и на весь окружающий его мир. Я надеюсь, что этого будет достаточно, чтобы понять ответ на Ваш вопрос: "Почему же такое наказание?".

В Торе сказано (Бэрешит 2, 7): "И создал Господь Б-г человека из праха земного, и вдохнул в ноздри ему душу жизни, и стал человек живой душой". Ункелос переводит слова "живой душой" – "говорящей душой". Отсюда следует, что способность говорить является основным свойством человека. Это ясно также и из классификации всех созданий, которую приводят наши мудрецы: "Неодушевлённые предметы, растения, животные и говорящие (т.е. люди)". Мы видим, что именно способность говорить отличает уровень человека от уровня всех остальных творений.

Как известно, все дела человека влияют на духовные миры. Когда еврей совершает добрые дела, он строит духовные миры, а когда творит зло, то, не дай Б-г, их разрушает. Об этом подробно пишет рав Хаим из Воложина в книге Нэфеш а-Хаим (1, 2-4). Не меньшее влияние на духовные миры имеют слова человека, поскольку в них заключается его основная сила. Виленский Гаон пишет (Алим лэ-Труфа), что рот человека считается Святая Святых.

Слова имеют огромное влияние не только на духовные миры, но и на душу и тело самого человека. Из перевода Ункелоса, приведённого выше, ясно, что слова человека наиболее тесно связаны с его душой и поэтому имеют на неё громадное влияние. Царь Соломон в книге Притч (Мишлей 18, 21) говорит: "Жизнь и смерть во власти языка". А в книге Экклезиаст (Коэлет 5, 5) сказано: "Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою". Понятны, поэтому, слова мудрецов в трактате Шабат (33а): из-за непристойных разговоров умножаются страдания и еврейские юноши погибают.

Из сказанного ясно: если человек желает быть счастливым в этом мире, ему, прежде всего, стоит обратить внимание на слова, которые выходят из его уст. Сказано у Царя Давида (Тэилим 34, 12-13): "Придите, сыновья, слушайте меня… Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро, – стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов".

В заключение приведу слова пророка Амоса (4, 13): "Он – создатель гор и творец ветра, сообщающий человеку речь его…". Объясняет рав Хаим из Воложина (Нэфеш а-Хаим 1, 13): "Так пророк предупредил человека, который – из-за того, что находится в этом низменном мире, – не видит и не постигает созидания и разрушения, не дай Б-г, которое происходит в Высших Мирах из-за каждого слова его. И может сказать себе: какая сила у моих слов, чтобы они могли оказать какое-либо влияние на мир? Но обязан (человек) твёрдо знать, что каждое его слово и каждая незначительная беседа не пропадает и не исчезает". Основываясь на этих словах пророка, мудрецы Талмуда говорят (Хагига 5 б), что даже самую незначительную беседу между человеком и его женой напоминают ему в День Суда.

Плохо быть женщиной?

Уважаемый р. Реувен! Почему мужчины каждое утро благодарят Б-га за то, что Он не создал их женщинами, а женщины, вместо подобного же благословения, благодарят Его за то, что Он создал их по воле Своей. Следует ли из этого, что женщины плохие? Спасибо огромное.

Оля

Ч

еловек становится хорошим либо плохим в результате своих действий. Нет ни одного человека, который был бы соз-

дан изначально хорошим или плохим.

Однако то, что нам необходимо понять, это: кто находится на более высокой духовной ступени, кто изначально более совершенен – мужчина, как это, на первый взгляд, следует из утренней молитвы, или женщина.

Талмуд в трактате Брахот (17а) утверждает, что награда женщин (в будущем мире) больше, чем у мужчин. Талмуд основывается на словах пророка Йешаягу (32, 9). Обращаясь к женщинам, Йешая называет их "женщины беззаботные, надеющиеся на Б-га". Спрашивает Талмуд, за какую же заслугу удостаиваются женщины своей награды. Отвечает Талмуд – их заслуга в том, что они помогают мужьям в изучении Торы и посылают сыновей изучать Тору.

Объясняет Маараль (Друшей а-Тора), что женщины – создания более совершенные. Поэтому пророк Йешая их называет "беззаботными". Только человек, которому чего-либо не достаёт, пребывает в постоянной тревоге, он не может быть беззаботным. Беззаботность, спокойствие женщин, их упование на Б-га свидетельствуют об их совершенстве. Поэтому женщины и не обязаны выполнять предписывающие заповеди, связанные чине стать совершенным. Это следует из того, что сказал Б-г, создавая женщину (Бэрешит 2, 18): "Нехорошо быть человеку одному, сделаю ему подспорье". Основная цель сотворения женщины – привести мужа к совершенству.

Так мы поймём высказывание мудрецов, что женщины, в основном, удостаиваются своей награды за то, что помогают мужьям в изучении Торы и посылают сыновей изучать Тору, ведь тем самым они выполняют свою основную цель – помочь другим усовершенствовать себя.

Сказанное поможет нам понять благословление, которое произносят женщины: "За то, что Он создал меня по Своему желанию" – т.е. отвечающей Его конечному желанию, совершенной.

Каждый из нас, сотворённых Б-гом, должен благодарить Его за что-то особое, чем его наделил Всевышний. Поэтому мужчины благодарят Всевышнего за дополнительные заповеди, которые Он им дал, и это выражается в благословении: "что Ты не сделал меня женщиной", а женщины, в свою очередь, благодарят Б-га за то, что Он создал их совершенными. Благословение "что Ты меня не сделал женщиной" никаким образом не подразумевает, что женщина находится на менее высокой ступени, нежели мужчина.

Зачем Создатель сотворил дьявола?

Творец создал всё живое, в том числе и змея, т.е. дьявола, провокатора. В результате сразу возникли беды у первых людей. В течение всей истории появляются последователи змея: Ленин, Сталин, Гитлер, Бин Ладен, и конца им не предвидится. В эпоху атомной бомбы это может привести к радиоактивному заражению планеты и люди могут выродиться в уродов. Зачем

Создатель сотворил змея-дьявола?

Р.

ля того чтобы ответить на Ваш вопрос, прежде всего нам следует задуматься над целью творения в целом, и только после этого мы сможем понять детали творения – сотворение змея, зла и тому подобное.

Д

Наши мудрецы учат, что Б-г создал человека ради того, чтобы одарить его наибольшим благом, которое только возможно. Однако никакой подарок не может сравниться с благом, которое человек заработал своим трудом, ведь человек по-настоящему рад только тому, что он сам заработал. Поэтому ради того, чтобы благо, которое получит человек, было совершенным, Всевышний создал два мира – этот мир, мир работы, и будущий мир, предназначенный для получения награды. В этом мире Всевышний создал йецер а-ра (дурное начало), который пытается постоянно сбить человека с пути, и наша работа – несмотря на соблазны йецер а-ра, выполнять заповеди Всевышнего и приближаться к Нему.

Из этого можно понять, насколько важно было создание йецер а-ра, без которого мы не могли бы получить совершенное благо. Мудрецы (Бэрешит Рабба 9) комментируют сказанное в стихе "И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот всё весьма хорошо" (Бэрешит 1, 39): "Хорошо – это йецер а-тов (доброе начало), весьма (очень) – это йецер а-ра", поскольку только после преодоления йецер а-ра нам может быть очень хорошо. Ведь без дурного начала не было бы места для "работы" и любое благо, которое мы бы получили, было бы незаработанным, и, следовательно, несовершенным.

Невольно возникает вопрос: почему же, если так, дурное начало в человеке называется "дурным"? Ответ на этот вопрос находим у Виленского Гаона, который объясняет, что ра ("дурное") на святом языке – это та вещь, польза которой неочевидна, а тов ("хорошее") – вещь, польза которой очевидна. Выходит, что дурное начало называется "дурным" только потому, что его положительная роль не очевидна.

Однако, хотя человеку была дана свобода выбора и тому, кто желает творить зло, была дана возможность злодействовать, существует определённая граница, дальше которой Всевышний не пускает зло (см. Рамхаль, Дэрех а-Шем 2, гл. 3). История Сталина является ярким примером этому: он сделал очень много зла, но когда захотел истребить всех евреев Советского Союза (так называемое "дело врачей"), его разбил паралич и он скончался в течение нескольких дней. См. подробно об этом в книге Рава Зильбера "Чтобы ты остался евреем". Подобное произошло и с Гитлером и, с Б-жьей помощью, произойдёт вскоре и с Бин-Ладеном.

Поэтому мы должны полагаться на Всевышнего, и нам не стоит переживать о возможном радиоактивном заражении планеты и т.п., поскольку это противоречит цели творения – приходу Машиаха, установлению мира между всеми народами и счастья человечества.

Откуда берётся характер человека?

У меня несколько вопросов и соображений, но все на одну тему, откуда берётся характер человека. Конечно, человеку прививаются какие-то ценности, этика поведения. Но меняется ли его характер? У младенца тоже есть характер, хотя он еще не знает ничего. Или характер определяется только набором генов, переданных от родителей? Тогда в каждом новом воплощении характер разный. А если характер человека – характер его души, тогда в любом его воплощении он одинаков (ведь у всех та же душа).

Виктория, Днепропетровск

Х

арактер человека, без сомнения, является врождённым, и его невозможно существенно изменить. С физической точки зрения он, разумеется, определяется генами, которые достались человеку от родителей. Однако из книги Зоар (Бэрешит 20 б), а также из трудов величайшего каббалиста Аризаля ("Врата переселения душ", 1) нам известно, что тело – одежда души5 (и как одежда сшита по размерам тела человека, так тело каждого человека соответствует его душе). В таком случае, корень специфики характера человека – специфика его души. В каббалистических книгах сказано, что у каждого человека есть душа, отличная от всех других душ. Эта специфика души называется у мудрецов словом мазаль (буквально "созвездие").

В Талмуде (трактат Шабат 156 а) сказано: "Тот, кто родился под планетой Маадим (Марс), будет проливать кровь6”. Т.е. в характере этого человека будет склонность к кровопролитию. Рав Аши говорит о таком человеке, что он будет моэлем (делать обрезание младенцам), или резником (заниматься кошерным убоем скота), или убийцей. Объясняет Виленский Гаон (в комментарии к Мишлей 26, 2): рав Аши сообщает нам, что, хотя не во власти человека полностью изменить свой характер, ему принадлежит выбор – как его использовать. Он может стать праведником и выполнять заповеди, будучи моэлем, может быть обычным, средним человеком, работая резником, а может стать преступником.

Отсюда можно вывести важный принцип воспитания: поскольку характер человека – данность и изменить его полностью невозможно, цель воспитания – не изменить характер, а повести воспитанника правильным путём, соответствующим его характеру.

Этот принцип преподал нам царь Соломон в книге Мишлей (22, 6): "Наставляй юношу согласно пути его, и он не уклонится от него, когда и состарится". Объясняет Виленский Гаон: ребёнка следует воспитывать в соответствии с его характером ("путь его"). Если его поведут тем путём, который ему подходит, он и в старости не сойдёт с него. Если же заставлять его изменить свою природу, характер, он, может быть, в данный момент и послушается – из страха. Но позже, когда "его шея освободится от ярма", обязательно сойдёт с этого пути, потому что он не может переломить свою природу.

Что такое сон?

Как иудаизм относится к сну и как его определяет?

Шимон

С

он – это состояние человека, при котором он, находясь "в забытьи", видит и чувствует различные вещи, которые не про-

исходят в реальности. В состоянии сна человек не контактирует с внешним миром, поэтому во время сна "всплывают" его мысли. Талмуд говорит (Брахот 56а), что человек видит во сне только то, о чём думал наяву. В Талмуде (Брахот 56 б) приводится следующая история. Римский император сказал Шмуэлю, великому еврейскому мудрецу: "Говорят, что вы, евреи, мудры. Так скажи мне, какой сон я увижу этой ночью?". Осознавая большое влияние мыслей человека на его сны, Шмуэль "нарисовал" императору странную и страшную "картину", будучи уверенным, что император станет целый день думать о ней и, в конце концов, увидит её во сне. Поэтому он дал сле-


дующий ответ: "Ты увидишь, что персы возьмут тебя в плен и заставят пасти червяков золотой палкой". Поскольку "картинка", которую описал Шмуэль, была очень гадка и странна для императора, тот думал о ней весь день и, соответственно, увидел её во сне.

У сна есть ещё один аспект: так как человек видит сон, когда его материальная составляющая функционирует минимально, душа оказывает большее влияние на его мысли. Поэтому в снах человека есть доля истины. И так сказали мудрецы (Брахот 57 б): "Сон содержит шестидесятую часть пророчества".

Однако мудрецы сообщают нам, что сон исполняется в соответствии с тем, как его истолкует мудрец. А "неистолкованный" сон подобен посланию, которое не было прочитано, т.е. он не может повлиять на судьбу человека7.

Более того, есть праведники, которым Творец во время сна сообщает глубокие тайны Торы, поскольку именно в это время, когда материя спит, есть большая возможность постичь глубокие тайны мироздания.

В предисловии к комментариям Виленского Гаона на Сифра дэ-Цниута рав Хаим из Воложина пишет, что у него нет никаких сомнений в том, что его учитель (Виленский Гаон) каждую ночь получал с Небес глубокие знания о Торе. Он рассказывает также:

Однажды, в первый день Песаха у Гаона Рабейну Элиягу8 сидели двое из его самых выдающихся учеников. Они знали, что он всегда необыкновенно радуется и веселится в праздник, как заповедано нам Торой9. И когда ученики увидели в тот раз, что радость его не полна, как обычно, спросили его об этом, но Виленский Гаон не хотел отвечать. Ученики продолжали умолять учителя рассказать им, и он не смог умолчать. Сказал: "Вынужден я открыться вам, чего обычно не делаю, чтобы выполнить совет мудрецов (трактат Йома 75а):"Если есть тревога в сердце человека, пусть поведает о ней другим". Этой ночью во сне пришёл ко мне пророк Элиягу и открыл мне множество невероятных вещей и новых смыслов стиха "поднимайтесь, вот, на юг…" (Бэмидбар 13, 17). И когда я встал утром, то от огромной радости не смог сдержать себя и подумал о них до того, как произнёс благословение на изучение Торы. И был наказан10 тем, что они немедленно исчезли из моей памяти, и вот их нет". Ученики утешили учителя и пожелали, чтобы Всевышний вернул ему потерянное. Через какое-то время спросили его, возвращена ли уже его потеря, и он ответил: "Слава Б-гу, что мне это было открыто снова, и там две тысячи двести шестьдесят комментариев на этот стих Торы".

Из этой истории ясно, насколько может быть тесно связан сон с пророчеством.

Бывают ли "вещие" сны?

Верить ли снам?

Реувен, Нетивот

Н

а первый взгляд, отношение Торы к этому вопросу противоречиво. В одном стихе сказано, что снам доверять нельзя: "…и сновидения ложное рассказывают" (Зхарья 10, 2). Из другого стиха следует, что сны открывают человеку истину и им надо верить – ведь сам Всевышний говорит, что Он открывается пророкам во сне: "…если и есть у вас пророк, то Я, Господь, в видении открываюсь ему, во сне говорю Я с ним" (Бэмидбар 12, 6). Кроме того, в нескольких местах в Танахе рассказывается о вещих снах, например, о снах Йосефа, снах фараона и Навуходоносора.

В Талмуде (Брахот 55 б), а также в Зоаре (Рэайа Мээймана б) объясняется, что это противоречие – кажущееся. Сказано в Талмуде, что, действительно, существует два "противоположных" вида снов. Одни "вкладывает человеку в голову" ангел. Эти сны открывают будущее, чтобы человек подготовил себя к тому, что его ожидает. Другие сны приходят через "беса", т.е. от различных сил нечистоты. Но есть и третий вид – сны, которые вызваны дневными раздумьями человека, как сказано в трактате Брахот (там же): "Показывают человеку (сны) только из того, о чём он думает"11.

Но и истинные сны сбываются не полностью, как сказано в Талмуде (Брахот 55а): "Сказал рабби Берахья:"Сон, хотя и исполняется часть его, целиком не исполняется"". Причина в том, что к каждому сну примешаны также те мысли, которые занимали человека во время бодрствования.


Трудно отличить истинный сон от неистинного, но обычно истинный сон человек видит очень ясно. И ещё сказано в Талмуде

(Брахот 55 б)

: "Три вида снов сбываются: утренний сон; и сон, который человек видел о другом человеке; и сон, разъяснившийся во сне (т.е., во время сна человек слышит толкование сна). А некоторые говорят: и повторяющийся сон".

Не стоит волноваться из-за снов, которые по видимости предвещают дурное, потому что человек не знает истинного смысла снов. Приведу пример из Талмуда (Брахот 56 б): "Бен-Дама, сын сестры рабби Ишмаэля, спросил у рабби Ишмаэля: "Я видел, что две мои щеки отвалились". Ответил тот: "Два римских легиона подали о тебе дурной совет и умерли"". (Рот – орган речи – "связывает" щёки между собой, поэтому два римских легиона, которые дали дурной совет, уподобились во сне щекам). Бен-Дама, который не был мудрецом Торы, считал, что видел плохой сон. Однако рабби Ишмаэль знал истинный смысл его снов и показал, что это хорошие сны.


Что такое Каббала, и зачем она нужна?

Уважаемый рав, на Вашем сайте я читала много материала об опасности изучения каббалы. Но, с другой стороны, я слышала, что многие большие еврейские мудрецы изучали эту мудрость. Меня часто мучает вопрос – для чего вообще нужна каббала, что она нам даёт? Тем более, если есть такая опасность в её изучении. Буду рада, если Вы разрешите мои сомнения.

Ривка

К

аббала – это часть Устной Торы, которая говорит о тайнах мироздания и о том, какими путями Всевышний руково-

дит миром. Каббала говорит о десятках тысяч духовных миров и об их многочисленных свойствах.

Эта часть Торы не записана "открыто", и её не передают открыто, в отличие от других частей Устной Торы. Традиции Каббалы учитель (рав) передаёт только ученику, достойному их принять, с глазу на глаз, "из уст в ухо". Поэтому эта часть Торы называется Каббала – от слова лэкабэль – "принимать": знания Каббалы ученик принимает непосредственно от учителя.

Рамхаль в книге "138 врат мудрости" определяет назначение Каббалы следующим образом: "Мудрость Каббалы предназначена показать истинность веры и дать возможность понять всё, что было создано и сделано в мире, как всё исходит от воли Творца и как всё управляется единым Творцом". В книге Маамар а-Викуах Рамхаль добавляет, что Каббала учит нас – "всё, что есть в мире, управляется Творцом, и всё Его управление прекрасно и подобающе", и учит этому "не только посредством веры, но и посредством знания".

Из слов Рамхаля следует, что изучение Каббалы помогает еврею "укрепиться" в вере и полюбить Творца всем сердцем.

Кроме того, оно помогает понять, насколько важны все заповеди (как заповеди Торы, так и заповеди мудрецов) и насколько важна каждая их деталь. Ведь Каббала показывает, как каждая заповедь влияет на многочисленные духовные миры. Каббала также помогает понять пути зла и, таким образом, уберечься от него.

В ответе "Мидраш шутит?"12 приводится высказывание царя Соломона, который называет слова мудрецов "загадками". Там объясняется, что в своих словах мудрецы "зашифровывают" глубокие тайны мироздания. Понять эти тайны может только тот, кто постиг мудрость Каббалы. Это утверждение помогает нам понять ещё одно "достоинство" Каббалы – она даёт возможность глубоко понять слова мудрецов.

Хотя изучение Каббалы очень важно для того, кто достиг уровня, на котором её можно изучать, следует всегда помнить: тому, кто не достиг этого уровня, изучать её запрещено. В последнем случае изучение Каббалы может, не дай Б-г, принести человеку много бед. Подробно о том, кому разрешено изучать Каббалу, см. ответ "Почему не каждый может учить Каббалу?"13.

Великий каббалист Рамхаль, основываясь на своих обширных и глубоких познаниях в Каббале, написал знаменитую книгу "Путь Творца", предназначенную также для "простого читателя", того, кто ещё не достиг уровня изучения Каббалы. Эта книга сообщает те сведения из Каббалы, которые важно знать каждому еврею. Кроме того, основываясь на каббалистических знаниях, Рамхаль написал свою знаменитую книгу Даат Твунот. Цель этой книги – показать, насколько управление Творца миром красиво и хорошо и каким образом Творец ведёт весь мир к конечному исправлению. Эта книга также помогает более глубоко понять слова Торы о том, что в мире нет никакой другой самостоятельной силы, кроме Творца, и всё, что происходит – происходит по Его воле.

В заключение чувствую необходимость обратить внимание на то, что в последнее время появилось немало шарлатанов, далёких от истинного знания Каббалы, которые объявляют себя каббалистами, чтобы заработать на своём искажённом "знании" Каббалы. От таких людей стоит держаться как можно дальше, поскольку то, что они преподают, не имеет никакой связи с настоящей Каббалой.

Что такое "практическая Каббала"?

Я много слышал о практической кабале. Не могли бы объяснить, что это такое? А также – когда и кому дозволено ей пользоваться?

С уважением, Рои

П

рактическая Каббала – способ воздействия на материальный мир с помощью произнесения Имён Творца. Тора

запрещает колдовство, но запрет этот касается лишь использования имён, связанных с духовной нечистотой14. Применение практической Каббалы упоминается в Талмуде в нескольких местах. Приведу некоторые из них.

В трактате Сангедрин (65 б) описывается, как Рава создал "человека" (так называемого голема)15, пользуясь Святыми Именами, упоминаемыми в "Книге Созидания"16, а раби Ханина и раби Ошайа каждый раз в канун субботы, пользуясь Именами из той же книги, производили телёнка, которого затем с аппетитом съедали за субботним столом.

В трактате Йевамот (49 б) рассказывается о том, как пророк Йешаягу, пользуясь Именем Б-га, смог спрятаться от Менаше внутри кедра.

В трактате Сангедрин (95 а) рассказано об Авишае, слуге царя Давида, который с помощью Имени Б-га "задержал" царя Давида в воздухе, чтобы тот не упал на вражеское копьё.

В трактате Бэхорот (8 б) говорится о раби Йеошуа, который, пользуясь Именем Б-га, воздействовал на законы природы, а в трактате Шабат (81 б)17 повествуется о раве Хисде и Раббе бар рав Уна, которые с помощью Святого Имени освободили себя от заклинаний колдуньи. Подобное же сообщается в трактате Мегила (16а) о царице Эстер (согласно комментарию Виленского Гаона на Мегилат Эстер, 7:11).

Об использовании практической Каббалы говорится и в других древних источниках. Например, в книге Пиркей Эйхалот сказано, что раби Ишмаэль и раби Акива использовали знания Каббалы для укрепления памяти и понимания.

Несмотря на всё это, величайший каббалист Аризаль настойчиво выступал против практического использования Имён Творца. Его знаменитый ученик раби Хаим Виталь в книге Шаар а-Мицвот (глава Шмот) приводит случай, когда на вопрос, почему запрещено пользоваться практической Каббалой, ведь известно, что в прежних поколениях это допускалось, получил от Аризаля следующий ответ: "Непременным условием для использования Каббалы является полная духовная чистота, а в наше время это условие соблюсти невозможно. Каждый хотя бы раз осквернился прикосновением или приближением к трупу. Снять эту нечистоту можно лишь пеплом красной коровы, которого у нас нет"18.

Раби Хаим Виталь приводит ещё один ответ своего учителя: "Использовать потенциал практической Каббалы может лишь абсолютный праведник, человек, в жизни не совершивший ни одного греха, праведник, к которому даже Ангел Смерти относится с почтением (о таких праведниках говорится в трактате Эрувин (35, б)). В наше время таких людей попросту не существует".

В предисловии к Сефер а-Плия раби Хаим Виталь пишет: "Никому не рекомендуется использовать эту возвышенную мудрость, недаром секреты Каббалы скрыты от живых – в них кроется реальная опасность для души. Это верно ещё в большей степени, когда речь идёт о людях, гоняющихся за всякого рода "именами", "заклинаниями" и "талисманами". Занятия всеми этими вещами могут, не дай Б-г, отсечь человека от Творца, Источника жизни, так же как и попытки воздействовать на ангелов. Ничего, кроме вреда, это принести не может, а потерять они могут и этот мир, и мир Грядущий".

Против применения практической Каббалы в наше время выступили все крупнейшие каббалистические авторитеты. Например, Рамак (в книге Шаар Прати, А-Шемот 21, 1), Виленский Гаон (в книге Эвэн Шлема). Рамхаль (Игрот) свидетельствуют о себе, что ни разу не посмели использовать свои познания в Каббале, так как на это существует "безусловный запрет". Можно было бы привести ещё множество высказываний великих каббалистов в этом роде.

И всё же даже в наши дни запрет применения Каббалы не является абсолютным. В предисловии к Сефер а-Плия раби Хаим Виталь пишет: "В исключительных случаях, а также для общественных нужд пользоваться практической Каббалой разрешено", и добавляет: "Но и тогда это следует делать, соблюдая святость и духовную чистоту, приняв на себя пост и переменив одежду".

Действительно, известно несколько случаев, когда руководители еврейских общин применяли методы практической Каббалы. Например, в книге Шем а-Гдолим (1, 163) сообщается, как раби Элиягу, глава раввинского суда в Хельме, создал "человека", пользуясь Сефер Йецира. Широко известно и народное предание о созданном Мааралем из Праги "человеке"19. Говорят, что и Виленский Гаон предложил графу Потоцкому20 освободиться от церковного суда и страшной казни с помощью практической Каббалы21).


Какие существуют возможности сверхъестественного влияния на мир?

Я слышала, что есть различные способы сверхъестественного влияния на физический мир, такие, как практическая каббала, колдовство и т.п. Не могли бы Вы описать эти возможности подробнее. Также буду благодарна, если объясните, для чего вообще Всевышний создал такие возможности.

Хава

В

ы правы, человеку, помимо возможности "материального" воздействия на окружающий мир, была также дана возможность влиять на него сверхъестественным образом. Рамхаль в книге "Путь Творца" (часть 3, глава 2) объясняет, что, поскольку человек состоит из двух противоположных "компонентов" – тела и духа, ему даны были два пути воздействия на материальные вещи – естественный, природный и сверхъестественный, духовный.

Сверхъестественное воздействие на мир возможно потому, что каждый материальный предмет имеет духовные корни, которые являются основой его существования22. Влияние на духовные корни влечёт за собой изменение материи этого предмета. Однако, как материальное воздействие возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах (например, резать можно только твёрдым предметом, с лёгкостью изменять можно только форму мягких предметов и т. д.), так и воздействие на духовные корни возможно лишь с помощью определённых способов и в определённых пределах – как их определила Высшая Мудрость.

Есть несколько способов повлиять на духовные миры, часть из которых разрешена евреям, а часть запрещена (как это будет разъяснено ниже):


средствами, а не с помощью практической Каббалы.

22 Подробнее о духовных корнях материальных предметов читайте на стр. 60: "Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители?".

Путём упоминания имён Б-га.

Путём упоминания нечистых имён.

Путём обращения к различным духовным субстанциям, таким как ангелы, черти и т.д.

Разберём каждый из этих способов, основываясь на том, что сказано о них в книге "Путь Творца":

Упоминание имён Б-га

Б-г является Корнем всего мира, как духовного, так и материального. Он каждое мгновение оживляет все миры. Его господство над миром проявляется различными путями. Каждое Имя Б-га соответствует какому-либо Его проявлению в Его управлении миром. Это объясняет множественность Имён Б-га22. Воля Творца такова, что, когда сотворённые Им упомянут Его Имя (такие Имена известны в Каббале), к ним придёт от Него просветление и изобилие, как сказано: "…на всяком месте, где Я положу память имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя" (Шмот 20, 20). Однако каково будет Имя, которое упомянут и которым назовут Всевышнего, таково будет и воздействие (влияние), "привлечённое" упоминанием этого Имени. Любое подобное воздействие включает в себе "изобилия" различных видов – святость, чистоту, дух пророчества, а также влияние на материальный мир, вследствие которого часть материальных вещей может выйти за свои природные пределы.

Ясно, что имена Всевышнего подобны скипетру царя, и не пристало обычному человеку пользоваться царским скипетром. Об этом сказали наши мудрецы: "Тот, кто пользуется короной, – перейдёт", т.е тот, кто пользуется короной Царя Царей, Святого, благословен Он, уйдёт из этого мира (Авот 1, 13). И не разрешено пользоваться этими Именами никому, кроме святых, близких к Нему людей. Они могут использовать эти Имена, и благодаря этому будет освящено Его имя, Благословен Он, и исполнена Его воля, какой бы она ни была. Если же кто-то другой использует Имена Всевышнего, благословен Он, то, хотя и сможет это сделать, если будет действовать по правилам, понесёт тяжкое наказание за своё злоумышление.

Упоминание нечистых имён

Как известно, Всевышний дал человеку возможность свободного выбора. Поэтому в противоположность уровням святости, на которые человек может подняться, Творец дал человеку также возможность "достичь" различных уровней нечистоты, как сказано в Коэлете (7, 14): "…Это (нечисть) сделал Б-г противоположно этому (духовной чистоте)". Поскольку Он создал для человека путь, на котором можно обрести просветление, постижение Творца и дух святости не через материальную природу, необходимо, чтобы у этого великого блага была противоположность: чтобы человек мог привлекать к себе тьму, и мрак, и дух нечистоты также не через материальную природу. И это – нечистота колдовства и вызывание мёртвых, что запрещено нам Торой.

И эти воздействия исходят от тех сил зла, которые создал Всевышний, чтобы предоставить человеку свободу выбора. Всевышний дал им такие имена, упоминая которые можно привлечь нечистоту сверхъестественным путём. Люди, использующие эти имена, смогут производить сверхъестественные действия, подобно египетским жрецам.

И в тех границах, в которых предоставлена колдунам возможность действовать, постановил Г-сподь, благословен Он, чтобы отступали перед ними законы природы, поддерживающие все объекты в этом мире в их природном состоянии, и все ангелы, проводящие установленные воздействия. Но это – лишь в разрешённой Творцом мере, не более.

Воздействие на мир при помощи ангелов и демонов

Кроме материального мира Всевышний сотворил духовные создания, которые делятся на две основные категории – ангелы и различные духовные силы. Ангелы – это духовные создания, ответственные за что-либо духовное или материальное. Помимо ангелов и различных духовных сил, есть создания, ко-


торые частично материальны и частично духовны. Эти созда ния называются шедим – черти, демоны. Шедим с одной стороны неощутимы нашими физическими чувствами и не подчиняются материальным законам природы, а с другой стороны не являются полностью духовными существами.

Торой запрещено влиять на материальный мир посредством обращения к ангелам или демонам. Однако ради обеспечения свободы выбора, которую Творец предоставил людям, Он дал им возможность, обращаясь к ангелам или демонам или принося им различные жертвы и воскурения, влиять в определённых рамках на материальный мир.

Теперь, когда мы разобрали сверхъестественные возможности влияния на материальный мир, важно подчеркнуть, что все законы применения имён или колдовских методов имеют силу, только пока Всевышний, благословен Он, этого желает. Когда же Он не желает, чтобы что-то "сработало", – оно не "сработает". И об этом сказали наши мудрецы (Хулин 7 б): "Нет ничего, кроме Него, – и даже колдовства".

Мудрецы Талмуда умели воскрешать мёртвых?

В одном из Ваших ответов я прочла, что во время Талмуда были евреи, которые умели воскрешать мёртвых. Имеются ли в еврейских источниках записи, что какиелибо лица умели воскрешать из мертвых? Если да, то где это можно прочитать? Я думаю, что никто из людей не может воскрешать кого-то из мертвых, на каком бы высоком уровне он ни был, это может только Б-г.

Лена, Мюнхен

О

том, что мудрецы Талмуда могли воскрешать мёртвых, гово рится в трактате Авода Зара (10 б). Там сообщается, что этим

знанием владели даже "самые малые" из мудрецов. "При необходимости" наши мудрецы пользовались этим знанием и на практике. Так, например, там же, в трактате Авода Зара, рассказывается, что рабби Ханина Бен-Хама оживил умершего. Кроме того, в трактате Мегила (7 б) сказано, что Рабба оживил рабби Зеру.

Однако Ваше утверждение, что только Всевышний может воскрешать мёртвых, – также верно. И это утверждение мы находим в самом Талмуде. Талмуд в трактате Таанит (2 а) утверждает, что "Три ключа (Всевышний) не передал посреднику: ключ дождей, ключ роженицы и ключ воскрешения мёртвых".

Между этим утверждением и повествованиями об оживлении умерших нет противоречия, поскольку воскрешение бывает двух "видов":

Первый вид – воскрешение человека, который умер (т.е., его сердце остановилось), но тело ещё не начало разлагаться. Оживить такого человека "легче". Можно предположить, что мудрецам Талмуда, даже "самым малым" из них, был доступен именно этот вид воскрешения23.

Второй вид – воскрешение умершего, тело которого уже начало разлагаться. Это значительно "труднее", потому что его недостаточно возвратить к жизни – надо ещё заново сотворить его тело (или ту часть, которая начала разлагаться). Такое воскрешение, конечно же, весьма удивительно и "труднодостижимо". И этому воскрешению, которое ожидает в будущем всех праведников, удивлялся римский император, как сообщается в трактате Сангедрин (90 б): "Вы (еврейские мудрецы) говорите, что в будущем оживут мёртвые, но ведь тело их уже превратилось в прах, а как прах может ожить?"25.

Именно такое воскрешение мёртвых доступно только Все вышнему26, потому что "Он, благословенно имя Его, – Источник жизни, Дающий жизнь всему живому" (цитата из книги Рамхаля Мэсилат Йешарим, часть 26) 27.

Почему не каждый может учить Каббалу?

Добрый вечер, меня очень интересует каббала. Я слышала, что это "закрытое" знание (несмотря на продающиеся книги). Подскажите, пожалуйста, кому разрешается изучать каббалу. А также – почему не каждый может учить каббалу?

Татьяна, Москва

К

ак Вы справедливо замечаете, Каббалу разрешено учить не каждому. К тому, кто изучает Каббалу, предъявляется мно-

жество требований. Приведу некоторые из них:

Он должен прекрасно знать открытую часть Торы (Танах —

Священное Писание, Талмуд, Шулхан Арух – свод законов, и т.д.)

Он должен очень строго соблюдать Закон.

Он должен быть богобоязненным человеком.

Он должен изучать Каббалу только во имя Небес.

Один из величайших каббалистов рабби Хаим Виталь в предисловии к книге Шаар а-Акдамот, самой фундаментальной книге по Каббале, пишет, что Каббалу разрешено изучать только тому, кто "наполнил чрево" шестью разделами Мишны и


С помощью этого сравнения дочь императора хотела облегчить понимание следующего: если Творец может создать человека из воды (ведь зародыш создаётся из семени, которое похоже на воду), то тем более Он сможет создать (возродить) человека из глины ("праха земного"). 26 Обратим внимание: все три "ключа" связаны с новым творением – дожди необходимы для роста растений; роженица – речь идёт о рождении человека; воскрешение мёртвых – создание человека заново после того, как его тело разложилось.

27 Однако важно подчеркнуть, что и "ключ" воскрешения мёртвых может быть передан в особых случаях в руки человека, как это было у пророков Элиягу и Элиши. Рамхаль в книге Мэсилат Йешарим (часть 26) пишет, что этот "ключ" может быть передан такому человеку, который полностью "прилепился" к Всевышнему. Передача ключей человеку столь близкому к Творцу не считается "передачей".


Талмуда и трудами законоучителей. Об этом же пишут и другие великие каббалисты – рабби Моше Кордоверо в книге Ор Нээрав (2, 6; 3, 1) и а-Шло в книге Асара Маамарот (29 б).

В книге Мишлей (25, 2) Царь Соломон говорит: "Слава Б-жия – таить дело…". Каббалистическая книга Зоар объясняет (раздел Эмор 105, 2): "Не позволено человеку открывать вещи тайные, потому что они не затем были переданы, чтобы открывать их. Это вещи, которые скрыл Тот, Кто Древен Днями (Всевышний)", и это вещи, которые Он передал втайне. И было бы неуважением к Всевышнему, если бы мы открыли то, что Он сокрыл. И, кроме того, что есть в этом, не дай Б-г, неуважение к Всевышнему, есть в этом и пренебрежение к самой этой части Торы. Ведь мы видим, что в этом мире дорогие вещи хранятся в особых местах, например, драгоценным алмазам место только в царских сокровищницах, и было бы непочтением к ним, если бы мог до них дотронуться каждый. Так же и глубокие вещи – было бы непочтением к ним, если бы каждый мог ими заниматься.

Кроме того, запрещено учить Каббалу человеку, недостойному этого, из-за особой тонкости и глубины этой мудрости. А в очень глубоких вещах, трудных для восприятия человека, не подготовившего соответствующим образом свой мозг, очень легко ошибиться. Если же человек поймёт эти вещи неправильно, он может приобрести воззрения, противоположные тем, которые предписывает нам Тора.

Талмуд в трактате Хагига (14 б) рассказывает о четырёх великих мудрецах, которые вошли в Сад (Пардэс – так называется изучение скрытой части Торы). Это были Бен-Азай, Бен-Зома, раби Элиша бен-Абуя и раби Акива. Бен-Азай умер, Бен-Зома сошёл с ума, раби Элиша бен-Абуя стал отступником, и только раби Акива вышел с миром. Отсюда ясно, что даже для великих раввинов изучение Каббалы может быть опасным, если учить её без соблюдения соответствующих правил. И если изучение глубоких вещей может быть опасным даже для великих мудрецов мира, насколько же оно опасно для людей, которые не достигли даже минимального уровня познания открытой части Торы! Один из величайших поским (галахистов) Шах пишет (Йорэ Деа 246, 4), что многие из тех, кто изучал эту мудрость, не достигнув подобающего уровня, скончались преждевременно.

Каббалисты не обязаны выполнять заповеди?

У меня есть большая тяга к духовности, но я не понимаю, зачем исполнять материальные заповеди, если в них нет духовности?

Меир Ахава, Холон

В

ы пишете, что, с одной стороны, у Вас есть тяга к духовному наследию Израиля, а, с другой стороны, Вы не понимаете необходимости исполнения материальных заповедей. Однако мне совершенно непонятно, каким образом можно отделить духовную Традицию, которую передал еврейскому народу Б-г на горе Синай (слово Каббала – от ивритского слова лекабель – "получать"), от заповедей, которые тот же Творец нам дал на горе Синай. Тот же Б-г, Который открыл нам духовные секреты бытия, приказал всем евреям выполнять также и материальные заповеди. Все величайшие каббалисты исполняли все заповеди Торы с максимальной тщательностью. Рав Хаим Виталь в предисловии к книге Эц Хаим, основополагающей в учении Каббалы, приводит список качеств, которыми должен обладать человек, желающий изучать Каббалу. Первое, о чём он говорит: "Строгое соблюдение всех деталей заповедей и слов мудрецов". Одно из условий, которое поставил великий каббалист Рамхаль своим ученикам, желавшим познать скрытую часть Торы, было: "не пренебрегать никакими устрожениями Закона и обычаями".

Более того, именно Каббала показывает нам важность каждого материального действия и выполнения заповедей. Невозможно сосчитать все высказывания книги Зоар об огромной важности исполнения заповедей. Рав Хаим Виталь начинает свою знаменитую книгу Шеарей Кдуша так: "Сообщу я тебе и проясню, насколько велико несчастье человека, нарушившего хотя бы один из 365 запретов Всевышнего или уклонившегося от выполнения хотя бы одного из 248 Его предписаний, которые повелел Он нам соблюдать". Кроме того, рав Хаим Виталь написал знаменитую каббалистическию книгу "Врата Заповедей", цель которой —показать великие и глубокие замыслы Творца, связанные с каждой из заповедей.

Разрешите также не согласиться с Вашим утверждением о том, что выполнение заповедей только материально и никак не связано с духовностью. Более того, важно подчеркнуть, что главный "способ" повлиять на духовные инстанции (такую возможность предоставил нам Творец) – это именно совершение материальных действий (см. "Путь Б-га" 4, 1). Великий каббалист Рав Хаим из Воложина в своей знаменитой книге Нэфеш-а-Хаим (1, 4) пишет следующее:

"Пусть не скажет ни один человек из Израиля в своём сердце, не дай Б-г: "Кто я и какая моя сила, чтобы влиять мне своими низменными (материальными) делами на (духовные) миры?". Но должен он понимать, и знать, и установить в помыслах своего сердца, что ни одна деталь его действий, и слов, и мыслей в каждую минуту и секунду не пропадает даром. И сколь многочисленны его деяния, и сколь велики и возвышенны – ведь каждое из них поднимается, в соответствии со своим корнем, и воздействует на самые высокие из миров и усиливает их свет".

Также следует знать, что основная задача человека в этом мире – подчинить материальное в себе духовному, и, таким образом, приподнять и освятить материальное в себе, наше тело24. И это достигается через исполнение материальных заповедей.

Из всего сказанного следует, что выполнение заповедей неотделимо от духовности.

Что обозначает шестиконечная звезда?

Мой вопрос о шестиконечной звезде. Что она обозначает? Где про неё сказано? В Талмуде есть какое-то упоминание о ней?

Виктор

Я

не нашёл в священных книгах (ни в книгах по Каббале, ни в Талмуде, ни в других) упоминания о шестиконеч-

ной звезде, так называемом "Щите Давида". И неясно, каково его происхождение.

От себя сказал бы, что, возможно, шесть лучей "Щита Давида" символизируют весь мир, все шесть его "направлений" – восток, запад, север, юг, верх, низ, а внутреннее пространство ("седьмая часть") символизирует духовность, которая даёт жизнь всему материальному, окружающему её, подобно тому, как душа даёт жизнь телу25.

Можно дать ещё одно объяснение. Шестиконечная звезда составлена из двух треугольников, вершина одного из них направлена вверх, а другого – вниз. Это, возможно, символизирует сущность человека, соединяющего Небеса (духовное) и землю (материальное).


Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители?

Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители? Что по этому поводу говорится в Торе?

Сергей, Москва

М

удрецы учат, что у каждого человека есть ангел-хранитель.

И не только у каждого человека, но даже у каждого растения есть ангел, охраняющий его. Так говорят мудрецы (Зоар, Бэрешит 251, а также мидраш в Бэрешит Рабба 10, 6 от имени рабби Симона): "Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы ангела-управителя вверху, он охраняет её, ударяет по ней и говорит ей: "Расти!"". Величайший каббалист Аризаль в книге Шаар а-Гильгулим (Предисловие 25) добавляет, что даже у неодушевленных предметов есть свой ангел-управитель.

Сказали мудрецы (Мегила 3а): если человек вдруг ощущает "беспричинный" страх, следует прочесть Шма Исраэль, чтобы избежать опасности – сам человек не видит опасности, но, может быть, ангел его видит, потому и испытывает человек внезапный страх26.

Расскажите про переселение душ!

Здравствуйте! Расскажите, пожалуйста, про "гилгуль нешамот" (перевоплощение душ).

Андрей

Р

амхаль в книге "Путь Творца" (Часть 1, глава 2) пишет, что

"целью Творения было воздать от Блага Творца другим". Далее сказано, что для полноценного осуществления этой цели необходимо, чтобы человек заработал благо именно своими добрыми делами.

Но Адам, а также большинство его потомков не пошли по пути осуществления цели Творения и приближения к Творцу с помощью правильных действий. Наоборот, они грешили и таким образом отдалялись от Него всё больше и больше.

Творец же, благословен Он, желая, несмотря ни на что, привести человека к полному исправлению, обеспечил возможность "очищения" для души человека двумя основными путями: ада и переселения душ.

Ад, на иврите – геином, можно уподобить прачечной, в которой "подвергаются стирке" все души, попадающие туда. С помощью мук, которые душа претерпевает там, она очищается от всех грехов. После этого душа "переселяется" в рай и ждёт воскрешения из мёртвых, чтобы вновь соединиться с телом.

Второй способ очищения состоит в том, что душе даётся ещё одна попытка исправить грехи и приобрести новые заслуги путём выполнения заповедей Творца. Это происходит с помощью перевоплощения души в новое тело. На эту возможность намекает пророк Шмуэль (Шмуэль II 14, 14): "…и не прощает Г-сподь душе (грех её), но думает Он о том, чтобы не был отторгнут от Него совсем отверженный".

В Письменной Торе и в открытой части Торы Устной реинкарнация не упоминается прямо, поскольку это скрытая анhага (путь управления Творца миром). Однако вопросы переселения душ подробно рассматриваются в скрытой части Устной Торы, относящейся к уровню сод ("тайна"). Рав Хаим Виталь посвятил вопросам реинкарнации целую книгу – "Врата переселения душ". Великий каббалист Рама из Фано также посвятил этой теме целую книгу под названием "Учение о переселении душ".

Хотя Письменная Тора не упоминает перевоплощение душ открытым текстом, она "намекает" на него во многих местах. Так, например, почти вся глава Мишпатим, по мнению автора книги Зоар, намекает на перевоплощение душ. Зоар (Часть 2, 94а) так комментирует первые слова этой главы: "Это законы, согласно которым перевоплощаются души, которым было присуждено получить своё наказание". В продолжении Зоар подробно объясняет эту главу и все её намёки на переселение душ на каббалистическом уровне.

Тора "намекает" на переселение душ также в главе Ваешев, как следует из комментария Рамбана к этой главе. В книге Ийов также есть несколько намёков на переселение душ, как показано в Зоаре и других каббалистических книгах. По мнению Виленского Гаона, на переселение душ "намекает" вся книга пророка Йоны. Виленский Гаон написал на эту книгу комментарий, в котором подробно разбирает "намёки". Также книга Эстер, по мнению Гаона, говорит о переселении душ. Он проясняет это в своём комментарии к книге Эстер на уровне рэмез ("намёк")27.

Само переселение душ является очень глубокой анhагой, посредством которой Всевышний руководит миром и ведёт его к окончательному исправлению. Комментируя упомянутую часть книги Зоар, Рамхаль пишет так: "Знай, что эта глава (имеется в виду часть книги Зоар, говорящая о перевоплощении душ) является одним из самых глубоких секретов мудрости, и об этом много сказано в книге Тикунэй Зоар, поскольку главная часть анhаги связана с перевоплощением душ".

Из слов Рамхаля следует, что перевоплощение душ совсем не такое "простое явление", как может показаться на первый взгляд. Как сказано выше, великий каббалист рав Хаим Виталь посвятил реинкарнации целую книгу. Тот, кто изучает её, видит, насколько это сложное и глубокое явление.

Аризаль знал, кем каждый человек был в прошлой жизни?

Правда ли, что величайший каббалист Аризаль знал гильгуль каждого человека? Можно ли об этом поподробнее?

С уважением, Р.

Э

то действительно так. Привожу Вам отрывок из книги Шивхэй а-Ари, где говорится об этом:

"Если бы прожил Аризаль 5 лет в Земле Израиля28, он привёл бы к полному раскаянию весь мир и искупление пришло бы в его дни. Потому что трепетали перед ним грешники, и преступники, и все люди, услышав, как он рассказывает каждому, что тот делал много лет назад, и то, что делал тайно, и что думал в сердце своём. И в чём согрешил в прошлой жизни (гильгуле), и что должен в себе исправить, придя в этот мир сейчас. И люди бежали от него, чтобы он не заглянул в их лица, как бегут ото льва. А многие приходили к нему, простирались ниц и просили посмотреть им в лицо и сказать, в чём они согрешили, и помочь им исправить это и раскаяться. И он перечислял им их грехи, упоминая название местности, где они были совершены, и людей, которые при этом присутствовали, и многие другие подробности, – пока они не признавали, что всё это было. Тогда он сообщал им различные каванот и йихудим (определённые намерения во время молитвы) – каждому в соответствии с совершённым грехом и в соответствии с его душой – и исправлял их так, что не оставалось в них и следа от прежних грехов".

И даже о растениях и неодушевлённых предметах Аризаль знал, чья душа переселилась в них29. Рав Хаим Виталь сообщает в книге "Врата переселения душ" (глава 22): "Несколько раз было, что я шёл с моим учителем по полю и он мне говорил:"Вот один человек30, которого звали так-то и так-то, он был праведником и мудрецом Торы, и из-за того или иного греха его душа перевоплотилась в этот камень или в это растение…". Автор продолжает: Аризаль никогда не был знаком с тем человеком, о котором говорил, и никогда прежде не слышал о нём. Рав Хаим пишет, что они с друзьями часто наводили справки об этом человеке и удостоверялись, что информация, которую сообщил о нём Аризаль, была верна31.

Могут ли души находиться в телах противоположного пола?

Признает ли иудаизм существование людей, которые имеют "души противоположного пола" по сравнению с их телами?

Дина

О

бычно в мужских телах пребывают души мужчин, а в женских – души женщин. Однако иногда, по различным при-

чинам, Всевышний посылает женские души в мужские тела, а мужские души – в женские. Так, например, Аризаль в книге "Врата переселения душ" (36-ое предисловие) пишет, что у Хэвэра а-Кейни (см. Шофтим 4, 11) была женская душа, которую он унаследовал от Рахав (см. Йеошуа 2). И эту душу Хэвэр а-Кейни, в свою очередь, "передал" Хане, а его жена Яэль "передала" свою душу первосвященнику Эли. (Если обратим внимание, увидим, что имя "Хэвэр" на иврите – хэт-бэт-рэйш – наоборот читается как "Рахав" – рэйш-хэт-бэт, а имя "Яэль" – йуд-аин-ламед – состоит из тех же букв, что имя "Эли" – аин-ламед-йуд).

Аризаль пишет, что женщина, у которой мужская душа, не может родить "естественным путём", а только если произойдёт чудо. Чтобы удостоится чуда, такая женщина должна обладать большими заслугами.

Из слов Аризаля также ясно, что и у мужчины с "женской" душой есть проблемы с продолжением рода.

Какое тело воскреснет?

Мой вопрос: когда будет воскрешение из мёртвых, какое тело будет восстановлено, если было несколько жизней?

Шимон


такой-то и такой-то человек, и его имя так-то и так-то, и таким наказанием наказывают его за такой-то грех". И мы выясняли про этого человека и убеждались в истинности слова нашего учителя. И подобных историй было бесчиленное множество".

И

з слов Аризаля в книге "Врата переселения душ" (3-е предисловие) ясно, что это зависит от причины, по которой душе

пришлось "переселиться". Это может произойти потому, что в прошлом воплощении человек совершал такие грехи, которые помешают ему встать во время воскрешения мертвых, или потому, что он не исполнил тех основных для него заповедей, ради которых пришёл в этот мир. В этих случаях будет восстановлено то тело, с помощью которого эти грехи были исправлены.

О каких основных заповедях идёт речь? Каждый еврей обязан выполнять все заповеди Торы, однако у каждого есть заповеди, выполнение которых имеет для него особое значение.

Если же душе пришлось переселиться только для того, чтобы исправить какие-то отдельные, не самые страшные грехи, во время воскрешения душа вернётся в первое тело.

Сколько раз душа может перевоплощаться?

Я слышал, что по теории гильгуль нешамот (переселения душ), душа может вернуться в материальный мир 7 раз. оличество возможных переселений души не ограничено, как сказано в книге Тикунэй Зоар (Тикун 69). Это необходимо, чтобы обеспечить душе возможность исправить все свои грехи. После того, как душа исправляет их, она больше не возвращается в этот мир.

К

Однако Аризаль пишет ("Врата переселения душ", часть 4): в Тикунэй Зоар речь идёт только о людях, которые работают над собой и постепенно, с каждым перевоплощением, исправляют свою душу. Если же душа "переселялась" три раза и даже не начала исправлять грехи, больше она не удостаивается перевоплощений – чтобы не испортилась ещё больше. Аризаль пишет, что на это намекает Элиу, говоря (Ийов 33, 29): "Вот, всё это делает Б-г – дважды, трижды с одним человеком"32.

Душа продолжает вожделеть после смерти?

Пишут ли наши мудрецы о том, что человек, который не преодолел какое-либо свое вожделение, и после смерти продолжает вожделеть этого, но не может удовлетворить этого, ибо тело уже умерло?

Михаэль

В

аше утверждение верно. Об этом говорится в книге Рабейну

Йоны "Врата раскаяния" (2, 18). Рабейну Йона пишет: "И знай, что душа грешника, всё стремление которого при жизни было к вещам материальным, опустится после его смерти вниз, в землю, к тому, к чему она стремилась, и будет она, как свойственно праху, опускаться, а не подниматься. Но поднимут её на Небеса на суд и на разбирательство, и чтобы увидеть, как променяла она Небеса на преисподнюю33". В подтверждение своих слов Рабейну Йона приводит высказывание мудрецов из мидраша Коэлет Рабба (3, 27): "Как души праведников, так и души грешников поднимаются на Небеса и проходят там суд. Души праведников оправдывают в суде и помещают под Престолом Славы, а души грешников возвращаются, и опускаются, и перемешиваются с землёй". По мнению Рабейну Йоны, слова "перемешиваются с землёй" означают, что они остаются неразрывно связанными со всеми земными желаниями38.

Почему после смерти человека его душа продолжает стремиться к тем вещам, которые его влекли при жизни? Ведь после смерти он узнает их истинную цену? Дело в том, что работать над собой и изменять себя человек может только при жизни, после смерти он уже не может себя изменить. Как сказал царь Соломон в книге Коэлет (9, 10): "Всё, что сможет рука твоя делать в меру сил своих, делай, ибо нет ни дела, ни замысла, ни знания, ни мудрости в преисподней, куда ты идёшь".

Это поможет нам понять слова мудрецов в трактате Гитин. Там (56 б) сообщается: когда Ункелос (который впоследствии перевёл Тору на арамейский язык34) захотел принять еврейство, он вызывал с помощью колдовства души различных людей и спрашивал их, стоит ли ему это делать. В числе его консультантов были два грешника – Тит и Билам. Оба они сказали, каждый на свой лад, что переходить в еврейство не стоит. Тит сказал: "У евреев много заповедей, и ты не сможешь выполнить их все. Иди, начни с евреями войну, потому что каждый, кто воюет с ними в конце концов оказывается во главе". А Билам сказал: "Не делай им никакого добра во все дни". В то время, когда Тит и Билам давали эти советы, они были уже в мире истины и знали истинный уровень еврейства и значение соблюдения заповедей, но, поскольку при жизни привыкли говорить о евреях дурно, продолжали так же поступать и после смерти. Кто не исправил себя при жизни, останется таким же и после смерти!

Души грешников останутся в аду на веки веков?

Есть ли души, у которых нет конечного исправления? Спасибо,

Бен Ноах

К

аббала учит, что нет ни одной души, у которой не было бы какого-то конечного исправления. И как сказано (Шмуэль II 14, 14): "… думает Он о том, чтобы не был отторгнут от Него навеки отверженный". А в трактате Сангедрин сказано (24 б): "Все придут в будущий мир". В известной каббалистической книге Лэшем Шво вэ-Ахлама (Книга знания, часть 2) подробно говорится об этом. В Каббале, особенно подробно у Аризаля в Шаар а-Гильгулим, объясняется, каким образом Творец приводит все души, даже души грешников, к конечному исправлению.

В трактате Рош а-Шана (17а) сказано о судьбе самых упорных грешников: "Ад закончится, а они не закончатся". Великий каббалист Рама из Фано (1548-1620) в книге Асара Маамарот (Исследование суда, часть 5, глава 1) объясняет эти слова мудрецов следующим образом – нет душ, которые подвергались бы вечному наказанию в аду. Ад в конце концов выполнит свою функцию, а души грешников, даже самых больших, продолжат существование и придут к конечному исправлению.

Учить, чтобы всё забыть?

Я знаю, что человека в утробе матери ангел обучает всей Торе, и приходит момент, когда ангел ударяет его по губам и он все забывает (естественно, я понимаю, что это аллегория), но вот у меня по этому поводу возникло два вопроса. Первый: каков смысл того обучения, если все равно человек все забывает и начинает все учить заново? Второй: А Адама тоже при его формировании ангел бил по рту, чтобы он все забыл? Заранее благодарен за ответ,

Нафтали

Т

алмуд в трактате Нида (30 б) описывает, как выглядит зародыш в утробе матери. К этому описанию Талмуд до-

бавляет следующие слова: "И свеча горит над его головой… И обучают его всей Торе полностью… А когда он выходит на воздух этого мира – приходит ангел, ударяет его по губам и устраняет из его памяти всю Тору полностью".

Маараль объясняет слова Талмуда следующим образом: говоря "свеча горит над его головой", мудрецы имели в виду душу, которая названа в книге Мишлей "свечой"35. Душа не "погружается" в тело прежде, чем человек родится. Она находится над его головой, и там её "место жительства". И, поскольку, пока зародыш находится в теле матери, его душа отделена от его материального тела, она удостаивается знания и понимания всей Торы. Потому что именно материя препятствует постижению и знанию Торы, которая духовна. Но когда ребёнок рождается, приходит ангел и ударяет его по губам, т.е. соединяет душу с телом. И, поскольку душа соединилась с материальным телом, она забывает Тору.

Из объяснения Маараля следует: высказывание "И обучают его всей Торе" не подразумевает какую-либо специфическую деятельность по обучению – душа сама постигает Тору. Теперь легче ответить на Ваш вопрос, каков смысл обучения, если человек всё равно всё забывает: речь идёт не об обучении, а о самостоятельном постижении души, которое происходит само по себе (поскольку она духовная).

Объяснение Маараля помогает ответить и на Ваш второй вопрос – постигала ли Тору душа Адама, который никогда не был в материнском чреве. Поскольку душа человека воспринимает Тору благодаря своей отделённости от материального, понятно, что душа первого человека также постигала Тору, воспринимала знание Торы, хотя первый человек и не был выношен матерью. Также можно предположить, что Адам не забыл Тору полностью и тогда, когда уже обрёл тело, поскольку до греха (до того, как он попробовал плод с Древа Познания), он не был полностью погружён в материальное.


Когда будет конец света?

В свете творящихся вокруг событий у многих назревает вопрос: а не приближается ли конец света? Так, например, возник акт массового психоза в виде теории о том, что конец света произойдет в 2012 году по календарю Майя и так далее. Как Вы относитесь к этим обсуждениям? Когда, по-Вашему, будет конец света, и что он будет из себя представлять?

Елена

М

ы получили Тору от Владыки мира. В ней Всевышний сообщает нам всё, что должно произойти в будущем с нашим народом и со всем миром. Поэтому мы основываемся только на информации, которую дал нам Сам Владыка мира: ведь Он – Единственный, Кто может действительно знать, что произойдёт в будущем. Поэтому евреи никогда не полагались на различные допущения и фантазии в вопросах предсказания будущего – подобные упомянутому Вами вычислению конца света по календарю Майя.

Говорит пророк Ирмиягу (10, 2): "Так сказал Господь: не учитесь пути тех народов и не страшитесь знамений небесных, как боятся те народы". Речь идёт о том, что евреям не следует бояться предсказаний, сделанных на основании различных предположений и силы воображения или на основании небесных знамений, как это делают другие народы. Так поступают народы, у которых нет Торы и пророков, которые открыли бы им будущее.

Поэтому, для того чтобы узнать, когда будет конец света, обратимся к словам наших мудрецов – ведь они единственные, кто обладает достоверной информацией по этому вопросу.

Талмуд в трактате Сангедрин (97а) говорит, что мир будет существовать шесть тысяч лет, а всё седьмое тысячелетие будет разрушенным. В соответствии с этим, мир будет разрушен по окончании шести тысяч лет с момента Творения. Нынешний год – 5769 от сотворения мира36. Таким образом, до разрушения мира остаётся 231 год!

Однако мудрецы открывают нам (Сангедрин 97 б): это не является настоящим "концом света". После седьмого тысячелетия, в течение которого мир будет оставаться разрушенным, Всевышний обновит его. Обновлённый мир в высказываниях мудрецов называется "Будущим Миром". Но и в те годы, когда мир будет разрушенным, останется возможность существования для праведников: "Б-г сделает крылья праведником, и парят они в воздухе". И говорят мудрецы, что праведники не будут страдать все те годы, когда мир будет разрушенным.

Как известно, большая часть сведений, которые сообщают нам мудрецы в агадот, "зашифрована"37. И нам следует понять, что именно они желают сообщить нам, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья, и они будут парить в воздухе.

Рамхаль (рабби Моше-Хаим Луцатто, один из величайших каббалистов) в своей книге

Даат Твунот

объясняет, что есть два времени в существовании мира: время работы (исполнения заповедей) – этот мир; и время воздаяния – будущий мир. Время работы ограничено шестью тысячами лет. В это время дурное стремление (

йецер а-ра

) обладает властью, и человек должен преодолеть в себе это стремление к злу, чтобы выполнять заповеди Всевышнего. На рубеже седьмого тысячелетия будет воскрешение мёртвых, и после этого люди поднимутся на уровень, на котором Адам находился до греха.

Седьмое тысячелетие будет временем перехода от этого мира к миру Грядущему. В Будущем мире у людей будет тело, но и оно, и прочая материя не будут иметь власти над человеком. Это будет состояние, в котором Моше находился на горе Синай. Сам Моше свидетельствует об этом времени (Дварим 9, 9): "…сорок дней хлеб я не ел и воду не пил". Такое состояние имеют в виду мудерцы, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья: люди поднимутся над всеми своими материальными нуждами.

В это время наличие тела будет ощущаться по-прежнему. Однако, начиная с обновления мира, т.е. времени воздаяния (так называемый Будущий мир), тело не будет иметь абсолютно никакой власти над человеком, его существование будет "вторично" по отношению к существованию души. Тело будет существовать лишь для того, чтобы человек – как его душа, так и его тело – мог получить награду за добрые дела и наслаждаться высшим благом вечно.


Как относится иудаизм к Сатане?

Христианство проклинает Сатану. А как иудаизм к нему относится?

Даниил

З

начение корня слова Сатана38 (син-тэт-нун) – "обвинять",

"взыскивать". Сам Сатан, в соответствии с Традицией иудаизма, является ангелом Творца, функция которого – быть обвинителем на Небесном Суде39. Это следует из сказанного в книге Зхарья (3, 1): "И показал Он мне Йеошуу, первосвященника, стоящего пред ангелом Господним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его". Эта функция Сатана, несомненно, чрезвычайно важна, ведь без прокурора суд не может быть справедливым.

У Сатана есть ещё одна функция, как об этом пишет Рамхаль в книге "Путь Творца" (2, 6): "Его назначение – возбуждать дела в судах, и когда он подаёт иск, судьи принимаются за дело и начинают судить". Рамхаль добавляет: "Одно из проявлений качества милосердия Всевышнего заключается в том, что человек не привлекается к суду, пока не обвинит обвинитель, хотя грехи грешника открыты перед Ним".

В трактате Бава Батра (16а) мудрецы говорят, что Сатан – это йецер а-ра (дурное начало в человеке). Отсюда ясно, что в задачи Сатана входит также подстрекать человека к греху. Мудрецы говорят: после того, как человек поддастся его соблазнам, Сатан поднимается на Высший Суд, чтобы обвинить грешника в содеянном. Несмотря на то, что эта деятельность (подстрекательство) представляется отвратительной, мудрецы оценивают её иначе. Комментируя сказанное в стихе 1, 39 в книге Бэрешит "И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот всё весьма хорошо"40, мудрецы говорят ("Бэрешит Рабба" 9): "Хорошо – это йецер а-тов (доброе начало), весьма хорошо – это йецер а-ра". В ответе "Зачем Создатель сотворил змея-дьявола?"41 подробно говорится о том, почему мудрецы называют эту деятельность "хорошей".

Ещё говорят мудрецы: если на Небесном Суде принимается решение (в результате обвинения Сатана) о том, что человеку за его грехи полагается смерть, Творец приказывает самому Сатану взять душу грешника. И так говорят мудрецы (трактат Бава Батра, там же): "Он же – Сатан, он же йецер а-ра, он же Ангел Смерти".

И эту его "работу" мудрецы видят (см. упомянутый мидраше, а также многие места в Зоаре) как "весьма хорошую". Одно из объяснений такого "благосклонного" отношения мудрецов к этой деятельности Сатана приводит Рабейну Йона в книге "Врата раскаяния" (глава 2). Рабейну Йона утверждает: знание о том, что жизнь не бесконечна, даёт человеку возможность отнестись к этому материальному миру как к чему-то временному и второстепенному и сделать главным мотивом своей жизни приближение к Творцу и выполнение Его заповедей.

Стих в книге Коэлет (Экклезиаст; 9, 5) гласит: "Ибо живые знают, что умрут, но мёртвые ничего не знают". Этот стих мудрецы Талмуда комментируют так (трактат Брахот 18а): "Праведники, которые даже после смерти называются "живыми"42, задумываются о том, что жизнь не бесконечна и они, в конце концов, умрут ("и поэтому сторонятся греха" – Раши), а грешники, которые даже при жизни считаются мёртвыми, не задумываются ни о чём". Отсюда следует, что раздумье о конечности жизни является одним из главных "инструментов", благодаря которым еврей может приблизиться к Творцу и укрепиться в выполнении Его заповедей.

Из всего сказанного ясно, что Сатан выполняет важные функции в этом мире и проклятий, конечно же, не заслуживает.

Дьявол метит свои жертвы шестёркой?

Так получилось, что в моём телефонном номере присутствуют три шестёрки. Многих людей этот факт пугает и удручает. На меня смотрят с недоумением. В некоторых культурах сочетание трёх шестёрок считается знаком принадлежности к бесам, нечистой силе. У христиан это символ дьявола. Они верят, что дьявол также метит этим знаком свои жертвы. Не могли бы Вы мне помочь грамотно понять гематрию трёх шестёрок, конкретное значение 666. Или посоветуете поменять номер телефона, чтоб не создавать напряжённую атмосферу вокруг себя? Где-то я прочла, что число шесть в еврейской традиции означает зло, т.е. недостаток раскрытия света Всевышнего. Что на самом деле означает число 6 и сочетание трёх шестёрок? Заранее спасибо. С уважением,

М., Филадельфия

В

ам не стоит пугаться сочетания шестёрок в номере Вашего телефона, поскольку в иудаизме нет "плохих чисел". Более

того, число "шесть" в иудаизме – благословенное число. Попробую объяснить это утверждение.

В книге Рут (3, 17) сказано, что Боаз дал Рут шесть колосьев ячменя. Талмуд в трактате Сангедрин (93а) объясняет, что, несомненно, такой праведный человек, как Боаз, не ограничился бы столь "скромным" подарком. Боаз, по утверждению Талмуда, таким образом "намекнул" Рут, что в числе её потомков будет шесть праведников, каждый из которых будет благословен шестью благословениями. Маараль в книге Нэцах Исраэль (глава 32) объясняет, что Боаз подчеркнул число "шесть", желая сообщить Рут: её потомки получат благословение Небес, на что намекает число 6. Ведь это число на иврите обозначается буквой вав, которая изображается как прямая линия (проводимая сверху вниз – ו)43.

Такой смысл числа 6 помогает нам понять и слова мудрецов в мидраше (Шмот Рабба 1, 8) – о том, что, когда евреи были в Египте, еврейские женщины рожали шестерни. По мнению Маараля, это число показывает, что еврейский "демографический взрыв" в Египте имел своим источником благословение Небес. Маараль добавляет: именно поэтому число евреев в пустыне составляло около 600.000 на протяжении десятков лет.

Кстати, интересно отметить: числовое значение имени Рут – 606, т.е. она сама обладала Б-жественным благословением48 и удостоилась, чтобы оно перешло к её потомкам44.

Из слов Маараля ясно, что число шесть не только не "опасно". Оно является одним из самых "счастливых чисел": ведь что может быть важнее для человека, чем удостоится благословения Небес?!

Что же касается Вашего вопроса о гематрии трёх шестёрок: я нашёл, что гематрия слов Меа Шеарим ("сто ворот", "в сто раз") – 666. Это выражение в Торе обозначает Б-жественное благословение, как сказано (Бэрешит 26, 12): "И сеял Ицхак в земле той, и получил в тот год во сто крат (меа шеарим): так благословил его Г-сподь".

Хотя в самом номере Вашего телефона нет никакой проблемы, возможно, Вам стоит его поменять, чтобы не вызывать у людей излишнего "испуга" и недоумения.

Как выглядят черти?

Почему в еврейском фольклоре у чертей птичьи ноги?

Михаил

С

ловарное определение слова "фольклор" – народное творчество. Это понятие далеко от Торы и всего с ней связанного, поскольку Тора основывается не на каком-либо творчестве, а нa строжайшей Традиции, передаваемой с огромной точностью из поколения в поколение от Моше (получившего все знания о духовных сущностях мира от Творца). Я не специалист по еврейскому фольклору, поэтому не смогу точно ответить на Ваш вопрос о его источниках. Но, несмотря на невежество в области фольклора, приведу своё предположение об источнике этого представления о чертях.

Полагаю, что еврейский фольклор (а затем – идишистские писатели и т.п.) заимствовал описания чертей из Талмуда, см. трактат Брахот (6а). Талмуд там45 говорит, что у чертей птичьи ноги.

Мудрецы, сообщая, как выглядит какой-либо предмет или явление, желают прежде всего дать нам представление о внутренней сущности этого предмета или явления (поэтому их описание не всегда соответствует тому нашему восприятию этих вещей в материальном аспекте46)47.

Для того чтобы понять, на какую внутреннюю сущность "намекают" эти ноги, нам необходимо понять природу чертей.

Рамхаль в книге "Путь Творца" (1, 5) пишет, что всё созданное Всевышним делится на две основные группы – духовные создания и материальные создания. Духовные – те создания, которые мы не можем познать с помощью своих "материальных" чувств и которые не подчиняются материальным законам. Материальные, соответственно, – те, которые мы можем познать с помощью "материальных" чувств и которые подчиняются материальным законам.


Однако, утверждает Рамхаль, существует промежуточная группа, которая только частично подчиняется материальным законам природы и, соответственно, только частично постигается нашими материальными чувствами. Черти – представители этой группы.

Из этого следует, что у чертей только частичная связь с этим миром. Об этом упоминают намёком уже мудрецы Талмуда в трактате Хагига (16а), говоря: "В трёх вещах черти похожи на ангелов и в трёх вещах – на людей"48.

Земля олицетворяет этот мир, а ноги – связь с этим миром. В этом смысле существует большое сходство между чертями и птицами. Как у птиц – только частичная связь с землёй (значительную часть своей жизни они проводят в воздухе), что выражается в относительной слабости их ног49, так и у чертей: их связь с материальным ограничена. И это, возможно, то, что мудрецы желали сообщить нам, говоря, что у чертей птичьи ноги.

Где водятся черти?

Кто такие черти, и как их понимать? Я нашёл пророчество о Вавилонии, что на том месте будут скакать черти. Как это понимать?

Мыкола

О

сущности чертей читайте ответ под названием "Как выглядят черти?"50. Там, среди прочего, идёт речь о том, что черти – это промежуточное звено между духовным и материальным.

Как промежуточное звено между материальным и духовным, черти обычно пребывают в безлюдных местах, материя которых разрушена. В этом заключается одна из причин запрета заходить в развалины – там могут быть черти, которые способны повредить человеку, как сказано в Талмуде (трактат Брахот 3а). Более того, хотя правило гласит: "Двум людям черти могут показаться, но они им не вредят, а троим они вовсе не показываются", Талмуд говорит, что в развалинах они могут повредить даже двоим или троим. Причина этому: там, где черти обычно водятся, в месте их постоянного обитания, они могут повредить и троим. А поскольку развалины являются безлюдным местом, материя которого разрушена (в данном случае – обрушившийся дом), они считаются местом постоянного обитания чертей.

Пророк Йешая (13, 21) предсказывает Вавилону тотальное разрушение. Среди прочего пророк говорит, что там, где прежде был Вавилон, будут скакать бесы. Так Йешая предрекает полное разрушение Вавилона и безлюдье, которое будет там царить (ведь бесы обитают в разрушенных и безлюдных местах).

Есть ли псалмы против демонов?

Я читал, что царь Давид на каждую трудную жизненную ситуацию написал псалом. Есть ли псалом против демонов и злых духов? Спасибо.

В

Талмуде (трактат Швуот 16 б) сказано, что есть два псалма против злых духов – 3 и 9151. Поскольку эти главы Тэилим оберегают от злых духов, сказано в Шульхан Арухе (Орах Хаим 239, 1), что перед сном, помимо чтения Шма, следует произнести и их.

Голем – миф или реальность?

Кто же всё-таки такой голем, миф или реальность? И правда ли, что кому-то всё-таки удалось сделать голема (Махараль из Праги и др.)? И возможно ли в наше время это сделать? Что для этого нужно, какие "ингредиенты" и заклинания?

Г

олем – это "человек", созданный в соответствии с указаниями книги Йецира. Он только внешне выглядит как человек, од-

нако у него нет души. По этой причине многие поским писали57, что голем не может войти в миньян и даже нет запрета его убить. Само слово голем на иврите обозначает "болванка", "чурбан".

Книга Йецира, с помощью которой можно создать голема, является древнейшей каббалистической книгой, она была написана, по одним мнениям, Адамом, по другим, – Авраамом. В ней, между прочим, описано, как при помощи различных сочетаний букв Имени Б-га создавать всевозможные материальные предметы. В Талмуде (трактат Сангедрин 65 б, см. Раши там) сообщается, что Рава, используя указания этой книги, создал человека, так называемого голема. Там сообщается также, что раби Ханина и раби Ошая накануне каждой субботы изучали эту книгу и создавали по её инструкциям молодого телёнка, которого и ели на субботнюю трапезу.

Однако книга написана тяжёлым языком и, если так можно сказать, "закодирована". Многие вещи, сказанные в ней, понятны лишь единицам. Это одна из причин того, что за всю историю известно лишь о нескольких великих мудрецах, которые создали с её помощью какие-либо материальные сущности.


укреплю его, ибо он узнал имя Мое. Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему, с ним Я в бедствии, спасу его и прославлю его. Долголетием насыщу его и дам ему увидеть спасение Мое"".

57 См. респонсы Хахам Цви (93), Шеилат Яабец (41), Диврэй Мешулам (10).

Есть и ещё одна причина. Лишь тому, кто находится на особом уровне святости и духовной чистоты, разрешается пользоваться Именами, указанными в ней. Кроме того, эти Имена можно использовать только во имя Б-га и ради выполнения важной заповеди. Иначе человека может постичь страшная кара52.

Рав Хаим из Воложина в предисловии к комментарию Виленского Гаона на Сифра дэ-Цниута сообщает, что Виленский Гаон досконально знал эту книгу. Рав Хаим пишет, что спросил у Виленского Гаона: "Если Вы так чудесно знаете эту книгу, Вы же можете создать с её помощью голема?". На что Гаон ответил: он, действительно, как-то начал создавать голема, но с Небес ему не дали закончить, поскольку он в то время был очень молод. На вопрос, сколько лет ему тогда было, Виленский Гаон ответил, что был моложе возраста бар-мицвы (тринадцати лет).

Существует известное предание о том, что Маараль из Праги создал голема. Согласно преданию, Маараль создал голема для того, чтобы тот защищал евреев от погромов. В конце концов, когда голем стал ненужен, Маараль "поднял" его на чердак центральной синагоги Праги и "усыпил" там. Предание утверждает: голем, созданный Маралем, до сих пор находится на чердаке этой синагоги.

Это предание бытует как среди евреев, так и среди неевреев. Как известно, в Праге стоит статуя голема, что показывает, насколько сильна вера в его создание у местного населения. В начале прошлого века была издана книга "Чудеса Маараля", которая, по утверждению издателя, была написана зятем Маараля. В ней подробно рассказывается о создании Мааралем голема и обо всех "похождениях" этого голема. Однако многие сомневаются в истинности этого предания, а также в подлинности этой книги.

Из сказанного в Талмуде следует, что для создания голема не требуются никакие "ингредиенты"53.

Следует ли бояться дурного сна?

Видела сон и знаю, что он плохой, стало страшно и тревожно на душе, как будто жду, что вот-вот чтото ужасное произойдёт. Скажите, пожалуйста, евреи должны верить снам?

Спасибо, Л.

Х

отя сны и бывают вещими (подробнее об этом читайте

"Бывают ли вещие сны?"), Вам не стоит серьёзно переживать из-за сна. Ведь мы не можем знать в точности, что именно предвещает тот или иной "вещий" сон и, следовательно, "к худу" он или к добру. Талмуд говорит (там же), что сон, который не был истолкован, не может существенно повлиять на нашу жизнь. А чтобы правильно толковать сны, требуется особый талант (так пишут авторы комментария Тосфот, трактат Брахот), которым обладают единицы. Часто бывает, что человек видит сон, который кажется ему зловещим, а в действительности он предвещает доброе. В трактате Брахот приводятся примеры таких снов и толкований.

Есть только четыре сна, которые, несомненно, предвещают дурное (Шулхан Арух, Орах Хаим 288, 5). Это: 1) когда человек видит горящий свиток Торы, 2) когда видит себя в Йом-Кипур (Судный день) во время молитвы Неила (завершающей молитвы в этот день), 3) когда видит, что стены его дома рушатся, 4) когда видит, что зубы его выпадают. Тому, кто видит такие сны, следует поститься, чтобы "отменить" беду, которую они предвещают. Этот пост называется таанит халом – "пост (из-за) сна", и его можно устраивать даже в субботу. Однако даже такие сны не считаются вещими, если их видят после раздумий об этом наяву.

Если человек всё же ощущает беспокойство из-за того или иного сна, ему стоит совершить обряд под названием атават халом ("обращение сна к добру"), описание которого приводится в Талмуде (там же), а также в Шулхан Арухе (Орах Хаим 220, 1) и в молитвенниках. Есть еще возможность "обратить сон к добру": произнести специальную молитву во время биркат коаним (благословения коэнов). Текст этой молитвы тоже приводится в Талмуде, а также в Шулхан Арухе (130, а) и молитвенниках.

В заключение хочу добавить, что страшный сон посылают человеку с Небес для того, чтобы он задумался о своей жизни, о том, насколько верен путь, которым он идёт. Поэтому, утверждает Талмуд (Брахот 55 б), именно праведникам посылают с Небес плохие сны, чтобы они смогли глубже задуматься о своем пути и еще больше приблизиться к Творцу. Итак, не стоит серьёзно волноваться из-за "плохого" сна, но имеет смысл задуматься о своем пути в жизни и исправить свои дела. И тогда, с Б-жьей помощью, всё будет хорошо.

Откуда на Дальнем Востоке столько знаний об энергиях?

Меня зовут Михаэль. Мне 15 лет. Меня папа постоянно спрашивает насчёт всяких энергий (как у индийцев и китайцев), ну, я имею в виду авода зара (идолопоклонство) ихняя, что они лечат, и летают, и не режутся и т.п. Но я не понимаю, откуда у них знания обо всех этих лечениях.

Михаэль

Н

есомненно, различные энергии и духовные силы существуют. Мудрецы говорят, что Авраам был большим "знатоком" этих сил. Он передал знания о них своим сыновьям от наложниц (в Торе они упоминаются как "дары", см. ниже) и отослал этих сыновей на восток. Как сказано в Торе (Бэрешит 25, 6): "А сыновьям наложниц дал Авраам дары, и отослал он их от Ицхака, сына своего, при жизни своей на восток, на землю восточную". Раши так комментирует слова "…дал Авраам дары": "Наши мудрецы разъясняли: передал им средства от нечистых сил"54.

В Зоаре (на главу Ваера 100, 2) сказано, что переданные Авраамом знания в дальнейшем распространились по всему Востоку. Вполне вероятно, что те знания о всевозможных энергиях и т.п., которыми обладают жители современного Дальнего Востока, происходят от тех "средств от нечистых сил", которые Авраам передал своим детям от наложниц.

В книге Зоар сказано также, что Авраам, передав знания о всевозможных нечистых силах сыновьям от наложниц, отослал этих сыновей подальше от Ицхака, чтобы Ицхак не пользовался этими знаниями. Т.к. использование нечистых сил евреям запрещено. Мы должны обращать все свои помыслы только к Творцу, как сказано в Торе (Дварим 10, 20): "И к Нему прилепись"55.

Что делать, если ощущаешь беспричинный страх?

В Вашем ответе на вопрос "Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители" 56 Вы говорите: "Сказали мудрецы (Мегила 3а): если человек вдруг ощущает "беспричинный" страх, следует прочесть Шма Исраэль, чтобы избежать опасности – сам человек не видит опасности, но, может быть, ангел его видит, поэтому и испытывает человек внезапный страх". Можно об этом поподробнее? Нужно читать все три отрывка или только первый? Спасибо!

Хава

В

ы задаёте интересный вопрос. Нигде в священных книгах не видел подробного обсуждения такого Шма. Однако ду-

маю, что это можно уподобить Криат Шма перед сном, ведь цель чтения Шма перед сном та же – уберечься от злых духов, как говорят мудрецы в трактате Брахот (5а)57.

В Талмуде сказано (трактат Брахот 60 б), что при чтении Шма перед сном необходимо произнести первую часть (до Вэ-айа им шамоа – "И будет: если вы будете послушны…"). Поэтому можно предположить, что Талмуд в трактате Мегила имеет в виду эту первую часть Криат Шма, и именно её следует произнести, чтобы уберечься от злых духов.

Такое произнесение Шма никак не связано с обязанностью читать Шма два раза в день. Просто слова Шма обладают способностью отдалять злых духов. Талмуд в трактате Брахот (5а) уподобляет человека, читающего Шма, тому, кто держит в руках меч, который оберегает от злых духов.

Почему же именно Шма обладает подобным свойством? Думаю, потому что в этом отрывке говорится о единстве Творца и о заповеди любить Его всем сердцем и всей душой. Тот, кто читает Шма, задумываясь над текстом, приближается к Творцу. А тому, кто близок к Нему, не страшны никакие духи.

Если человек произнёс Шма, опасаясь злых духов, но и намереваясь также выполнить заповедь Криат Шма, – он её выполнил, при условии, что произнёс молитву вовремя. И ему надо будет произнести ещё две оставшиеся главы Криат Шма. Похожий закон приводит Мишна (Брахот 2, 1): человек, который, читая Тору, прочёл стихи, содержащие Криат Шма, намереваясь выполнить заповедь чтения Шма, – выполнил её.

В заключение приведу историю, которая показывает "отдаляющее" влияние Криат Шма на злых духов.

Эту историю я услышал в полицейском участке, куда меня вызвали для дачи свидетельских показаний по одному уголовному делу. Когда я давал показания женщине-следователю, по коридору проходил полицейский в большой кипе и с длинной бородой. Он заглянул в комнату и начал расспрашивать следователя о здоровье её ребёнка. После этой беседы ей, видимо, стало неудобно, что она прервала мои показания, и она решила рассказать мне, о чём идёт речь.

Полтора года назад у неё родился сын. Он был на первый взгляд здоровым, и никаких проблем у него не было. Но когда ему исполнилось месяца четыре, что-то произошло: он начал каждую ночь просыпаться, бить изо всех сил руками и ногами, плакать и кричать, царапать себя. Мать стала ходить по врачам, но никто ей не мог помочь. Она ходила от профессора к профессору, от "звезды" к "звезде", но все только разводили руками.

Как-то она обратилась к одному знаменитому профессору, арабу по национальности. Тот, выслушав её рассказ, сказал, что проблема этого ребёнка не материальная, а духовная, поэтому ей стоит обратиться к раввину. "Раввины – они специалисты по духовности", – сказал профессор.

Следователь была очень удивлена, услышав такие слова от "человека арабской национальности". К какому же раввину обратиться? Она решила попросить раввина полиции ей помочь. Раввин любезно согласился и предложил отвести её к одному из величайших каббалистов поколения, раву Кадури. Рав Кадури написал для ребёнка талисман и "прописал" читать каждый вечер у кроватки ребёнка Шма Исраэль, а также зажигать субботние свечи.

"Я никогда в жизни не читала Шма, думаю, в тот раз я первый раз в жизни прочла эту молитву", – сказала следователь. С первой же ночи, когда она принесла талисман домой и начала читать Шма возле кроватки ребёнка, его состояние начало улучшаться. Постепенно ребёнок становился всё более спокойным и в конце концов всё явления прекратились и больше не повторялись. А мать продолжает каждый вечер произносить Шма возле кроватки ребёнка.

Какие сглазы, какие порчи, какие проклятия?!!!!

Уважаемые раввины – учителя закона и наставники Б-га Всевышнего!!!

Что Вы говорите?!! Какие сглазы, какие порчи, какие проклятия?!!!! Грех и мерзости наши – вот причина бед и несчастий… Не мог, не может и не будет мочь человек-прах как-то влиять на судьбы себе подобных… Всё и все в руках Б-га, и только Он нами управляет, ведёт нас, знает наши сердца и желания, знает наше жестокосердие и милосердие… И ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК МУДР И БОИТСЯ ВСЕВЫШНЕГО, то нет смысла даже задумываться об этом, т.к. это всё суета и пустота ненужная… Соломон сказал… "Что воробей взлетит, что ласточка порхнёт, так и незаслуженное проклятие не исполнится"… И помните, человек всегда жестокосерден и жестоковыйный и часто многим по слабости своей желает зла, но Всевышний есть истина и мудрость и в Его руке справедливость. С уважением,

Юрий. Владивосток

Н

ет сомнения, что всё – от Творца и всё, что происходит,

– происходит только по Его воле. И по воле Творца, подобно материальным законам, существуют духовные законы. (Они, конечно же, не существуют самостоятельно, их постоянно "поддерживает", приводит в действие Творец).


Подобно тому, как мы должны считаться с материальными законами (например, человеку не стоит прыгать с 20-го этажа), нам следует считаться и с духовными законами. Сглаз – один из законов духовных миров. И в этом заключается воля Творца – чтобы мы вели себя в соответствии с духовными законами и считались с ними.

В нескольких местах в Талмуде упоминается, что сглаза следует опасаться. А в трактате Бава Мециа (107 б) приводится мнение Рава о том, что 99% людей умирают от дурного глаза. Так же человеку дана возможность влиять на мир и на творения, окружающие нас, с помощью проклятий, колдовства и т.п. И это также своего рода духовные "законы".

Из самого стиха в книге Мишлей (26, 2), который Вы привели – "Как птица порхает и воробей летает, так незаслуженное проклятие не сбудется", – можно понять силу проклятия. Ведь из него следует, что только незаслуженное проклятие не сбудется, а "заслуженное" – сбудется. Более того, этот стих написан по-одному, а читается по-другому (некоторые стихи ТАНАХа в соответствии с Устной Традицией следует читать иначе, чем они написаны). И его читают так: "…незаслуженное проклятие ему сбудется" (слово ло, написанное как "не" – ламед-алеф, читается как ло – "ему" – ламед-вав). Святая книга Зоар (Бэрешит 175а) говорит, что, несомненно, именно так следует читать этот стих, ведь известно, что проклятие праведника и мудреца Торы, даже незаслуженное, исполняется.

Рамхаль в книге "Путь Творца" пишет: "И дана человеку способность пользоваться созданиями таким сверхъестественным образом, наряду со способностью пользоваться ими естественным образом. (Общее в них то, что обе эти способности ограничены). То есть, как и при использовании творения естественным образом человек не может делать всё, что захочет, но сможет пользоваться только известными способами и в определенных границах. Ведь резать можно только ножом и подобными ему вещами, подниматься только с помощью лестницы, мять только мягкие вещи и так далее. Так и использование духовных способов дано ему только в известных границах и на определённых путях, согласно тому, что Высшая Мудрость сочла подобающим".

Однако же в священных книгах сказано, что человек, который действительно глубоко осознал и прочувствовал, что всё – от Творца, может не опасаться сглаза, как и других воздействий окружающих людей.

Рабби Хаим из Воложина в книге Нэфеш а-Хаим (3, 12) пишет так: "И, действительно, это большое дело и прекрасное средство устранить и отменить все другие решения и произволения, чтобы они не получили власть над ним (человеком) и не оставили бы никакого следа, – если человек твёрдо скажет в своём сердце: ведь Всевышний – Б-г истинный, и нет, кроме Него, Благословенного, никакой силы в мире и во всех мирах… И тогда сделает Он, Благословенный, так, чтобы удалились от человека все силы и произволения мира, направленные против него, чтобы ничто не могло повредить ему вообще".

Есть ли у зеркал магические свойства?

Недавно слышал передачу про магические свойства зеркал. Что в зеркале такого особого? Имеет ли оно дверь в другой мир? Если да, то куда? Зачем нужно закрывать зеркало, если дома есть умерший? Спасибо заранее!

Звулун

У

зеркал нет каких-либо магических свойств.

Что касается обычая закрывать зеркала в доме скорбящего, то он также никак не связан с какими-либо их магическими силами. Смысл этого обычая, по мнению некоторых галахических авторитетов, в том, чтобы зеркала не отвлекали тех, кто находится в доме, от скорби. Другие галахические авторитеты объясняют, что зеркала закрывают потому, что обычно в доме скорбящего произносят все три дневные молитвы, а еврейский закон запрещает молиться напротив зеркала, т.к. это выглядит, как будто человек молится и поклоняется самому себе.

Можно ли свистеть дома и смотреть в разбитое зеркало?

Разъясните, пожалуйста, по поводу некоторых вещей, которые нам не разрешали делать наши бабушки, – свистеть дома, стричь ногти в один день на руках и ногах, смотреть в разбитое или треснутое зеркало… Это эмунот тфелот (суеверия), или наши бабушки основывались на еврейских традициях?

Александр

В

ы задаёте верный вопрос. Действительно, каждый запрет "наших бабушек" требует прояснения: каков его источник. Часть этих запретов (например, подстригать ногти на руках и ногах в один день или пришивать пуговицу к одежде, когда человек в неё одет) упоминается в святых книгах. Эти "запреты" основаны на знании наших мудрецов об отрицательном влиянии таких действий на духовные миры. Конечно, такие "запреты" важно соблюдать, ведь нарушение их реально опасно.

С другой стороны, часть подобных "запретов" не имеет "еврейских корней" и представляет собой просто суеверия. Несомненно, нет необходимости учитывать эти суеверия в своей деятельности.

На иврите есть чудесная книга Шмират а-Гуф вэ-а-Нэфеш58. В этой книге приводятся почти все "бабушкины" запреты, у которых есть "еврейские корни", проясняются их источники, а также их точные рамки. В этой книге три тома! Если Вы читаете на иврите, очень рекомендую. На русском языке, к сожалению, аналогичных книг нет.

Источник обычая не стричь ногти на руках и ногах в один и тот же день, о котором Вы упоминаете, – книга Магид Мейшарим (Мишлей 23, 6). Автор этой книги, знаменитый Рабби Йосеф Каро, пишет, что ангел59 сказал ему: нельзя в один и тот же день стричь ногти рук и ног. Он также добавил, что следует стричь ногти на ногах в четверг, а на руках – в пятницу. Это предписание приводит Маген Авраам (предисловие к симану 260) и вслед за ним Мишна Брура (260, 6).

Однако Хида в книге Махзик Браха (4-ый параграф) пишет: из сказанного в книге Шаар а-Каванот ясно, что Аризаль не опасался стричь ногти на руках и ногах в один день. Поэтому, по мнению Хида, можно так поступать.

Поскольку Мишна Брура приводит только слова Маген Авраама, ясно, что надо стараться не стричь ногти на руках и ногах в один день. Однако если это очень сложно, вероятно, можно положиться на мнение Хида. Я слышал, что рав Эльяшив разрешил женщине, которой было тяжело стричь ногти на руках и ногах в разные дни, стричь их в один день.

Что же касается "бабушкиных запретов" свистеть дома или смотреть в треснувшее зеркало, они не упоминаются в наших источниках. Поэтому можно предположить, что это суеверия.

Может ли беременная женщина посещать кладбище?

Может ли беременная посещать кладбище? Заранее спасибо.

Валентина

Р

ав Ицхак Вайс в респонсе Минхат Ицхак (10, 42) пишет, что есть обычай: беременные женщины не ходят на кладбище. Причина в том, что на кладбище много сил духовной нечистоты, которые могут, не дай Б-г, повредить будущему ребёнку.

Однако в книге Мицват Нашим (часть 44) сказано, что, если есть необходимость (например, пойти на могилу родителей в годовщину смерти), беременной женщине можно идти на кладбище.

Если беременная женщина наступит на обрезки ногтей, у неё может случиться выкидыш?

Слышал, что если беременная женщина наступит на подстриженные ногти, лежащие на полу, то может быть выкидыш? Расскажите про это подробнее, и с чем это связано?

Йосиф, Украина

О

б этом упоминается в Талмуде (в трактате Нида 17а и в трактате Моэд Катан 18а). Там сказано, что по этой при-

чине следует остерегаться разбрасывать остриженные ногти там, где часто бывают женщины60. Ведь беременная женщина может, не заметив, наступить на них, и у неё может произойти выкидыш. Ещё сказано в Талмуде, что если сдвинуть ногти с того места, на которое они упали первоначально, они уже вреда не приносят. Поэтому пишет Приша: если остриженные ногти рассыпались там, где часто бывают женщины, следует хотя бы сдвинуть их с места (веником и т.п.). Недостаточно сдвинуть их с места, оставляя в том же помещении, их необходимо вымести в другое помещение. Если их сдвигают на другое место в том же помещении, они по-прежнему опасны.

Причина того, что женщина, наступая на обрезки ногтей, подвергает себя опасности выкидыша, – духовная. Обрезки ногтей связаны с определёнными духовными силами, которые способны привести к выкидышу. Ногти, пишет Бен Иш-Хай, – символ роста и размножения (ведь они всегда растут, даже в глубокой старости). Поэтому на них принято смотреть при свете свечи Авдалы (обряд отделения святого от будничного, который совершают на исходе субботы и праздников) – это добрый знак. Срезание ногтей – символ прерывания роста, увеличения, "плодоношения", поэтому к обрезками ногтей "привязываются" такие духовные силы, из-за которых у женщины, наступившей на эти обрезки, прерывается беременность.

Почему мальчикам не стригут волосы до трех лет?

Скажите, почему мальчикам не стригут волосы до трех лет? И можно ли отрезать, например, челку, чтобы волосы не лезли в глаза?

И

сточник обычая не стричь мальчиков до трёх лет – книга

Каванот (глава Каванат Корбан Песах) рава Хаима Виталя. Там рав Хаим Виталь рассказывает о том, что его учитель Аризаль подстриг своего сына в Лаг ба-Омер на могиле рабби Шимона бар-Йохая. Многие считают, что Аризаль сделал это, когда его сын достиг трёхлетнего возраста61.

Некоторые полагают, что обычай этот можно объяснить следующим образом: человек уподобляется дереву62. И, как плоды дерева запрещены в течение первых трёх лет после его посадки (см. Ваикра 19, 23), так и волосы человека не следует стричь в течение первых трёх лет после рождения. (Волосы в Каббале связаны с мудростью, которая в действительности является истинным "плодом" человека).

Если чёлка мешает ребёнку, можно её подстричь.

Б-г – это любовь?

На одном христианском сайте я видела, что православный священник пишет о любви между Б-гом и людьми: "В других религиях нет этого понятия! Там какое-то рабское поклонение без взаимной любви. Мы говорим, что Бог есть Любовь! Как можно полюбить карающего, жестокого, амбициозного бога?" У меня такое чувство, что он не совсем прав. А Вы как считаете?

С уважением, Наташа

Д

ействительно, мы, евреи, не говорим, что Б-г есть любовь.

Мы вообще не говорим, что есть Б-г, потому что людям совершенно невозможно понять сущность Б-га. В Книге Зоар сказано (Предисловие, 17а): "Никакая мысль не может постичь Его сущности совершенно". И поэтому всегда, когда мы говорим о Творце, мы говорим не о Нём Самом, а о Его воле, которая проявляется в Его действиях. Именно поэтому у Творца нет "собственного" имени, см. ответ "Как зовут Б-га?63", ведь имя всегда как-то определяет того, кто его носит. А Творца мы никак не можем "определить". Все Его имена – только в соответствии с Его действиями.

Если бы мы трезво (а не теша себя иллюзиями) задумались над вопросом, существует ли возможность любви между Творцом и Его творениями, мы быстро пришли бы к простому выводу: возможности любви между Б-гом и нами, людьми, нет. Как можно говорить о любви между великим Б-гом, Который совершенен во всём и Который постоянно оживляет все миры, созданные Им (подробнее об этом см. "Как это нет ничего, кроме Б-га?"64), и нами, смертными. Единственные, на первый взгляд, отношения, которые возможны между Творцом и нами, это отношения Господина и Его подданных. Более того, как можно любить Того, Кого мы абсолютно не способны постичь?!

К такому выводу мы пришли бы, если бы задумались над этим вопросом самостоятельно. Однако Творец сообщает нам удивительную вещь, то, к чему мы сами никогда не могли бы прийти: между людьми и их Создателем возможна любовь. Творец повелевает евреям любить Его. Дважды в день, утром и вечером, мы говорим (Дварим 6, 5): "И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим". Мы видим, что это должна быть не простая любовь, а любовь "всем сердцем, всей душой и всем достоянием".

Сам Творец, со Своей стороны, сообщает нам о Своей любви к нам, как сказано (Дварим 23, 6): "…ибо любит тебя Господь, Б-г твой". И сказано (Малахи 1, 2): "Я возлюбил вас, сказал Господь". Вся книга "Песнь Песней" посвящена любви между Творцом и Его народом (подробнее об этом см. "Любовная песнь может быть священной?"65).

Как же можно полюбить Творца, сущность Которого мы не можем понять? Рамбам в начале своей знаменитой книги Мишнэ Тора отвечает на этот вопрос так (Йесодэй а-Тора 2, 1): "Когда вдумается человек в чудесные деяния Всевышнего, и подумает о Его созданиях, и увидит из них безграничную мудрость Его, тут же он проникнется любовью к Нему…".

Ещё один ответ на этот вопрос Рамбам даёт в "Книге Заповедей" (3-я заповедь). Он говорит, что Творца можно полюбить, изучая Его Тору. Рамбам пишет, что наши мудрецы (Сифри на главу Шма) выводят это из следующих двух стихов: "И люби Господа, Б-га твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей, и всем достоянием твоим. И да будут речи эти, которые я заповедую тебе сегодня, на сердце твоем". Мудрецы утверждают, что второй стих, который говорит об изучении Торы, учит нас, как полюбить Творца. "Изучая Тору, – объясняют мудрецы, – ты знакомишься с Господом (Его волей и путями управления миром), и так приходишь к любви к Нему". Еврейские мудрецы немало сказали о том, как, вдумываясь в творе ние Б-га и изучая Тору, мы можем зажечь в своём сердце огонь любви к Нему. Так, например, великий каббалист рабби Моше Видаш посвятил этой теме в своей книге Решит Хохма около 400 страниц.

Может ли Всевышний создать то, что не сможет изменить?

Здравствуйте! А может ли Б-г сделать то, что не сможет изменить? Что по этому поводу говорит иудаизм?

Йосеф

В

севышний не может создать того, что не в силах изменить, т.к.

не может существовать в реальности ничего, что Всевышний был бы не в силах изменить (более того, Иудаизм учит, что нет в мире ничего, что существовало бы "самостоятельно", Всевышний каждое мгновение заново создаёт всё, что существует в мире). И в этом нет никакой "слабости" Всевышнего, а, наоборот, проявление Его неограниченной силы.

Как выполнить заповедь "Господь Б-г ваш, Господь един"?

Объясните, пожалуйста, первую заповедь из закона "Г-сподь Б-г ваш, Г-сподь един", как Вы её понимаете.

Ашер

Р

амбам в своей знаменитой "Книге Заповедей" (2-ая заповедь) определяет эту заповедь следующим образом: "Это повеление знать, что Всевышний един и не существует богов, кроме Него".


На первый взгляд эта заповедь может показаться легко ис полнимой: ведь от нас только требуется знать, что нет богов кроме Всевышнего. Однако Рамхаль в книге Даат Твунот пишет, что одного знания недостаточного. Мы должны также понимать, что Он – единственная сила, Которая управляет всем миром и каждым из творений, и нет другого Властителя и Правителя, кроме Него, и нет у мира и у любого из творений иного Хозяина, кроме Него; и нет никого, Кто мог бы помешать Ему выполнить Свою волю.

Далее Рамхаль приводит пять распространённых ошибок в понимании этой заповеди. Зная об этих ошибках, можно избежать их и достичь правильного исполнения заповеди. Привожу текст Рамхаля:

Есть две категории идолопоклонников.

Одни из них считали, что Святой, благословен Он, слишком высок для того, чтобы следить за низменными вещами. Под Ним (под Его властью) есть другие силы – звезды, созвездия, подвластные им ангелы и все их воинства, которые управляют миром. Поэтому эти идолопоклонники установили им служение, возвели для них жертвенники и приносили им там жертвы и воскурения, дабы получить от них помощь в своих делах.

Другие говорили (не дай Б-г): есть две власти, одна творит добро, другая – зло. Они считали, что у всякой вещи есть свой антипод. И поскольку Он – абсолютное добро, должен быть напротив Него тот, кто являет собой абсолютное зло. От двух этих источников, говорили они, происходят все события в мире, часть из них хорошие и часть из них – плохие.

Третье заблуждение широко распространено среди людей. Они считают, что все процессы в мире протекают согласно законам природы, которые вложил Создатель в нижние миры, и их (людей) старание и расторопность помогают, а лень – вредит.

Четвертое заблуждение – заблуждение народов мира (Рамхаль имеет в виду, прежде всего, христиан). Они говорят: согрешил Израиль, и "нет ему спасения от Всевышнего". Они ут верждают, что Святой, благословен Он, избрал евреев и дал им возможность выбора – быть праведными или злодеями, а они творили зло, лишив тем самым Его возможности отплатить им добром. И пришлось Ему оставить их и заменить другим народом, ведь Израиль уже невозможно спасти.

Пятое заблуждение – заблуждение злодеев Израиля, тех, которые признавали своего Создателя, но умышленно восставали против Него, как Амон, сказавший: "Единственное мое желание – прогневить Его" (Сангедрин 103 б), и другие, подобные ему.

Однако, утверждает Рамхаль, тот, кто верит в единство Творца и понимает смысл этого единства, должен верить, что Святой, благословен Он, один, единственен и един. Что нет для Него никаких препятствий и никого, способного противостоять Ему в любой форме и с любой стороны. Мало того, что нет никакой власти, способной противостоять Ему, – Он сам создает добро и зло, как сказал Йешаягу (45, 7): "Образующий свет и сотворивший тьму, делающий мир и сотворивший зло. Я – Создатель, делающий все это". Нет никого под Ним, кто обладал бы властью в мире, нет никаких наместников или другой силы, как считали идолопоклонники. Более того, Он Сам непосредственно управляет всеми созданиями, все происходящее в мире происходит по воле Его и делается руками Его не случайно, не по законам природы или судьбы. Он Сам судит всю землю и все находящееся на ней и решает все, что происходит в верхних и нижних мирах, до самой нижней ступени Творения.

Абсолютное единство Его, утверждает Рамхаль, включает также невозможность принудить Его каким-либо способом. Весь порядок правосудия и законы, Им установленные, – все без исключения зависят от воли Его, а не Он подчинен им. Если Он хочет, то как будто подчиняет свою волю делам человеческим, как мы учим в трактате Авот (3, 19): "Все судится по большинству дел плохих или хороших", а если хочет, то вообще не принимает в расчет дела и несет добро в доброте Своей тому, кому хочет, как было сказано Моше: "И проявлю милость к тому, к кому будет милость Моя" (Шмот 33, 19). Объясняет Талмуд (Брахот 7а): "даже если он не достоин". Это утешение нам, продолжает Рамхаль, поскольку не по делам воздастся нам, и не будет Он ждать заслуг наших, и не заменит нас за недостатком таковых, а свершит все в силу клятвы, которой поклялся праотцам, и союза, Им заключенного. И даже если не будет заслуг у Израиля, когда придет назначенный срок, в любом случае освободит нас, без всякого сомнения, ведь Он – Господин всему и может сделать все, что угодно Ему.

Ещё утверждает Рамхаль, что, поскольку Творец совершенно независим в своих действиях, то ни одно из Его созданий не может противостоять Ему даже посредством законов и порядков, Им же установленных. Ведь Он – Тот, Кто их установил, и Он же может изменить и упразднить их в любой момент по Своей воле. И это смысл сказанного в трактате Сангедрин (67 б): "Нет других, кроме Него… – даже колдовства". Несмотря на то, что в соответствии с законами системы, созданной Творцом в высших мирах, колдовство способно на эту систему влиять (см. Сангедрин, там же), как только Создатель пожелает этого – властвует Сам и колдовство теряет всякую силу, как будто его никогда и не существовало. И только наивные могли заблуждаться и считать, что могут воспользоваться против Него инструментами, Им же созданными. Все их ухищрения – ложь, и не помогут они им, ведь Он – Господин всего, и нет другого, кроме Него.

Это то, что нам необходимо знать, чтобы исполнить заповедь о единстве Творца.

Но знания этих вещей также недостаточно, каждый еврей обязан внедрить их в свое сердце, свои чувства, как повелевает нам Тора: "Познай же ныне и положи на сердце твоё, что Господь есть Б-г на небе вверху и на земле внизу; нет другого" (Дварим 4, 39). Подробнее об этом читайте статью "Иудаизм – вера или знание?".


Как Б-г распределяет материальные блага?

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, как распределяются материальные блага на Земле? Из моих наблюдений, деньгами обладают люди, не соблюдающие религиозных законов. Спасибо.

Галина Ильина, Днепропетровск

И

з Ваших слов я понял: Вас удивляет, как люди, не соблюдающие Тору, могут быть богатыми. Ведь ничто в мире не происходит против воли Б-га. Значит, если они разбогатели, на это была воля Б-га. В силу какой-то своей заслуги они разбогатели.

Это действительно вопрос, на который важно знать ответ, потому что человеку становится очень трудно идти по пути, предписанному Всевышним, когда он видит успех грешников в этом мире. Из комментария Виленского Гаона на Мегилат Эстер (1, 1) ясно, что основная сила йецер а-ра – показать людям удачу грешников.

Однако нам следует знать, что пути Всевышнего – выше человеческого понимания, как сказано в книге пророка Йешаягу (55, 8-9): "Ибо мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои, – слово Господа; Ибо, как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших и мысли Мои – мыслей ваших". И мы всегда должны помнить главенствующий принцип, выраженный в словах Моше (Дварим 32, 4): "Он твердыня, совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны; Б-г верен, и нет кривды; праведен и справедлив Он". Т.е. всё, что "присуждает" Всевышний, справедливо, Он поступает с людьми по справедливости, хотя мы не всегда явно видим справедливость во всем, что происходит в этом мире.

Приведу здесь несколько причин, по которым грешник может преуспевать:

Не всегда мы можем знать, кто праведник, а кто грешник, потому что Всевышний судит каждого в соответствии с его возможностями и потенциалом. Сказали наши мудрецы (Пиркей Авот 2, 5): "Не суди ближнего своего, пока не окажешься в его положении…".

Не каждый, кого считают богатым, является богатым в действительности. Во многих случаях, даже когда у человека есть деньги (в банке или под матрацем), он не пользуется ими и не получает от них удовольствия. Богатым он в этом случаи не является. Сказали наши мудрецы (Пиркей Авот 4, 1): "Кто богат? Кто рад своей доле…". Т.е. только тот, кто действительно радуется тому, что имеет, считается богатым человеком.

Приведу Вам вымышленный пример, чтобы схематично проиллюстрировать: не каждый человек с большими деньгами является богатым и счастливым.

Корреспондент некой газеты решил сделать материал, в который войдет интервью с очень счастливым человеком и с весьма несчастным. После небольшого раздумья о том, где их найти, корреспондент решил убить двух зайцев, взяв билет на любой рейс большого самолёта. Естественно, человек, который будет сидеть на самом лучшем месте в первом классе, будет счастливым, а на самом худшем в эконом-классе, – несчастным.

Корреспондент поднимается на борт самолёта, заходит в первый класс и видит: на лучшем месте сидит, несомненно, очень богатый человек. Вокруг него крутятся стюардессы, приносят лучшие блюда и напитки. Корреспондент, вдохновлённый удачей, подходит к богачу, думая: "Какая замечательная идея меня посетила! С таким человеком было бы непросто встретиться где-либо в другом месте".

Он представляется и просит богача рассказать о своём счастье, своей удаче. "Моё счастье? – удивляется богач. – Никогда не думал, что у меня есть какая-то удача, какое-то счастье". Корреспондент понял, что некорректно поставил вопрос. "Расскажите мне тогда, что Вы делаете в самолёте, куда летите, конечно, если это не секрет".

"О-о-о, конечно, не секрет! Садитесь, я всё расскажу", – воскликнул богач с радостью человека, у которого появилась возможность рассказать о наболевшем. Корреспондент подсел к богачу, и тот начал рассказ: "Слушайте, у меня всё есть, я богатый человек. У меня несколько красивых домов. Казалось бы, должен быть счастливым, но есть одна проблема. Моя жена – страшный человек. Куда я от неё ни пытаюсь бежать – она за мной. По некоторым причинам не могу с ней развестись. Единственное место, где она меня не может достать, – на борту самолёта. Вот я и решил провести свою жизнь на борту самолёта. Лечу из одного места в другое, оттуда в третье. Так, по крайней мере, я свободен от супруги". Богач собирался продолжить рассказ, но корреспондент, будучи разочарован неудачным выбором, не хотел слушать дальше его сетования.

Тогда корреспондент сказал себе: "Самого счастливого в этом самолёте не удалось найти, поищу хоть самого несчастного". И отправился в эконом-класс. Зашёл туда, присмотрелся к пассажирам и обрадовался удаче. Он заметил странного человека, у которого, по всей видимости, даже места не было. Тот всё время проводил в уборной. Когда кому-то надо было зайти, он выходил, а затем снова возвращался на своё место. Корреспондент набросился на бедолагу: "Уважаемый, не могли бы Вы рассказать мне о своих несчастьях?" "Мои несчастья? О каких несчастьях Вы говорите?" Корреспондент, вспомнив свою методику, переключился и спросил несчастного, какова цель его путешествия, если не секрет.

"Я с удовольствием Вам расскажу, – ответил тот. – Я всегда хотел разбогатеть. Чем только ни занимался. Но ни разу не преуспел ни в чём серьёзном. И вдруг получаю сообщение, что если через 24 часа буду в Нью-Йорке, смогу заключить сделку на миллионы. Долго не раздумывая, остановил первое попавшееся такси и сказал водителю: "Гони! Я заплачу большие деньги, только езжай на самой большой скорости!" Мне повезло, попалась хорошая машина, и мы со скоростью 200 км/час помчались в направлении аэропорта. Добрались успешно, если не считать, что полицейской машине пришлось гнаться за нами, но мы от нее увильнули. Приехали в аэропорт, подхожу к кассе: "Мне надо билет вон на тот самолёт, который вылетает через час". А кассирша: "Доброе утро, молодой человек, где вы были раньше? Все билеты закончились!" Я умоляю: "Я заплачу большие деньги, только продайте билет!" Она: "Что я могу сделать, они же закончились!" Я: "Мне неважно где, хоть в туалете!" "Хорошо, – сказала кассирша. – Я Вам это устрою". Я поднялся на борт, и самолёт тут же вылетел. Я просто счастлив. Какая разница, что у меня нет места, если я знаю, что через несколько часов буду миллионером и у меня, может быть, даже будет свой самолёт, на котором я вернусь?"

Сначала корреспондент был очень смущён: "Неужели такая неудача? Не только самого счастливого, но и самого несчастного в самолёте не нашёл". Но потом его осинило: "Напишу статью, только поменяю их местами. Самым счастливым будет тот, кто без места, а самым несчастным – тот, кто летит первым классом".

В Торе сказано (Дварим 7, 10): "И воздающий ненавидящим Его, уничтожая их…". Перевод Онкелоса объясняет: Всевышний посылает грешникам (ненавидящим Его) различные блага, чтобы заплатить им в этом мире полностью за все их немногочисленные заслуги, но уничтожить их в мире будущем. Поэтому возможно, что богатство послано грешнику как плата за те немногие добрые дела, которые он совершил. Всю свою награду такой человек получает в этом мире, а в будущем Всевышний ему ничего "не должен".

Существует ещё разновидность богатства, которую Коэлет (5, 12) называет "богатство, хранимое на беду своему владельцу". Мы все сами много раз видели людей, которым их собственные деньги причиняют страдание. Некоторые испытывают постоянную тревогу за сохранность своих денег, других, не дай Б-г, убивают из-за их денег или сажают в тюрьму.

Зачем Б-г создал горы?

Уважаемый раввин! 4 года назад я сделал тшуву, но уже долгое время не могу ответить одному человеку на следующий вопрос: для чего Б-г создал всякие горы?

Семён

Е

сли подходить к Вашему вопросу "попросту", то он не трудный. Потому что польза гор очевидна. Они играют важную роль в формировании климата в различных районах. Горы "защищают" государства от врагов. Швеция и Швейцария, например, и в первую, и во вторую мировые войны "спаслись" от врага благодаря окружающим их горам. И сказал царь Давид (Тэилим 125, б): "Иерусалим! Горы вокруг него, и Господь вокруг народа Своего".

Однако сказали наши мудрецы (Зоар, Толдот 134а): "Когда хотел Всевышний, благословен Он, творить, и пожелал сотворить этот мир, Он смотрел в Тору. И при каждом деянии, творя этот мир, – смотрел в Тору и творил". Если так, то всё, созданное Всевышним в этом мире, отражает также созданную Им духовную реальность. Поэтому, если мы хотим понять, зачем Всевышний создал горы, нам следует понять, какую духовную реальность они "выражают".

Сказал царь Давид (Тэилим 104, 18): "Горы высокие – для горных козлов". Отсюда учим: для какой "надобности" были созданы горы? Для горных козлов. Так же сказали мудрецы (Бэрешит Рабба 12, 9): "Горы высокие для чего были созданы?

Для горных козлов". Поскольку слова мудрецов всегда скры-


вают что-то глубокое, следует понять, что сообщает нам это высказывание.

Из мишны в Пиркей Авот (5, 20) мы знаем, что каждое животное "выражает" какое-либо качество человеческой души, к примеру, тигр – наглость, лев – доблесть, олень – расторопность. Какое же свойство души "символизирует" горный козёл?

Известно, что горный козёл идеально "приспособлен" к передвижению в горах (об этом говорит и его название: йаэль (йуд, аин, ламед) от корня ала (аин, ламед, hэй) – подниматься), у него короткие и толстые ноги, плотно сложенное, мускулистое туловище. Горный козёл "выражает" стремление подниматься духовно.

Как было сказано, Всевышний создал материальный мир так, что он выражает духовную реальность. В соответствии с этим, слова мудрецов означают следующее: поскольку Всевышний создал такое стремление в душе человека (а оно существует в душе каждого человека, но некоторые подавляют его), то Он создал и возможность для человека осуществить своё стремление.

Зачем Б-г создал такое количество планет?

Уважаемый раввин, ответьте, пожалуйста, на вопрос, зачем Б-г создал такое количество планет и галактик? Какие-то звёзды и планеты Он создал для отсчета времени, но их же миллиарды, многие из них мы не видим, к тому же есть планеты в сотни раз больше Земли?

Евгений

В

Талмуде (трактат Брахот 32 б) сказано, что существует множество планет, которые окружают множество звёзд, и эти звёзды в свою очередь объединены во множество галактик; существуют миллиарды таких галактик. И сказали мудрецы, что все эти бесчисленные звёзды созданы только ради человека. Но Талмуд не объясняет, каково именно назначение этих звёзд.

Однако можно сделать вывод, что Всевышний создал столь многочисленное воинство звёзд, чтобы дать человеку возможность постичь хоть малую часть Своего величия. Царь Давид говорит (Тэилим 8, 4—5): "Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и звёзды, которые устроил Ты, думаю: что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нём?".

А вот слова Всевышнего, переданные через пророка Йешаягу (Йешая 40, 25—26): "И кому уподобите вы Меня, чтобы Я сравним был с ним, говорит Святой. Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: кто сотворил их? Тот, кто выводит воинство их счётом, всех их по имени называет Он; от Великого могуществом и от Мощного силой никто не скроется".

Постигая величие Всевышнего, человек, с одной стороны, приходит к трепету перед Ним, и, с другой стороны, любви к Нему. А любить и бояться Всевышнего – две основополагающие заповеди. Рамбам пишет (Законы Основ Торы 2, 1—2): "Этот Б-г, почитаемый и внушающий трепет, повелевает любить Его и бояться Его, как сказано:"И люби Г-спода, Б-га твоего…" (Дварим 6, 5), и сказано: "Г-спода, Б-га твоего, бойся…" (Дварим 6, 13). Как достичь любви к Нему и страха перед Ним? Когда посмотрит человек на Его удивительные великие деяния и творения и увидит за этим Его бесконечную мудрость, не имеющую границ, немедленно преисполнится любви, и восхвалит, и восславит, и возжелает великим желанием постичь Всевышнего, как сказал Давид: "Жаждет душа моя Б-га, Б-га живого" (Тэилим 42, 3). И когда человек подумает об этих вещах, он тут же отпрянет назад, и устрашится, и узнает, что он малое, низкое, тёмное создание, стоящее со своим поверхностным и бедным пониманием пред Тем, Кто понимает всё, как сказал Давид: "Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих… думаю: что есть человек, что Ты помнишь его?.." (Тэилим 8; 4-5)".

Но, конечно, помимо этого, у каждой звезды есть свое отдельное предназначение, как говорит стих, приведённый выше (Йешая 40, 26): "…всех их по имени называет Он"66. Это означает, что у каждой звезды – особая функция. Рамхаль пишет в "Очерке об основах": "Нет такой вещи внизу, за которую не отвечал бы никто из сонма ангелов. Они руководят этой вещью, производят в ней изменения и приводят на неё всё то, что постановил Всевышний, благословен Он. И воздействие высших созданий на материальные предметы и существа мы назовём влиянием (ашпаа). Все влияния высших созданий на вещи внизу осуществляются через звёзды".

Что написано в Торе о бережном отношении к природе?

Мне приходилось сталкиваться с таким мнением, что будто бы в Торе есть примеры должного отношения человека к природе. Вы могли бы рассказать об этом?

С уважением, Дава

Н

аши мудрецы неоднократно говорили об обязанности бережного отношения ко всему окружающему нас миру —

как к людям, так и к животным и даже к неодушевлённым предметам. Приведу некоторые высказывания мудрецов о важности бережного отношения ко всему, что нас окружает.

Мудрецы говорят (трактат Бава Мециа 32а), что причинять животным страдания, если в этом нет необходимости, запрещено Торой.


Также запрещено уничтожать любой предмет, даже неоду шевлённый, от которого есть польза людям (этот запрет выводится из стиха Дварим 20, 19).

В трактате Софрим (3, 18) сказано, что запрещено выражать пренебрежение к еде. Раши (Таанит 20 б) объясняет, что, пренебрегая пищей, человек демонстрирует неблагодарность Творцу, Который одарил его этим благом. Есть различные правила, вытекающие из этого закона. В том числе – запрет оставлять пищу на земле, если существует опасение, что прохожие её раздавят. Подробнее об обязанности бережного отношения к пище читайте "Если видишь хлеб на земле, надо поднять?"67.

В трактате Брахот (62 б) сказано: тот, кто небрежно обращается с одеждой, в конце концов, не сможет получать от неё пользу.

В главе Итро (Шмот 20, 23) сказано: "И не восходи по ступеням к Моему жертвеннику, чтобы не открылась твоя нагота при нем". Раши в комментарии на этот стих пишет: "У камней нет разума, чтобы обидеться на пренебрежительное к ним отношение. Но, поскольку они нужны, Тора запретила относиться к ним с пренебрежением. А твой ближний, сотворенный по подобию твоего Творца, оскорбляется из-за пренебрежительного к нему отношения. Тем более (ты не вправе относиться к нему с пренебрежением)!".

Великий каббалист Рамак пишет в книге Томер Двора (2-ая часть), что необходимо "уважать всякое создание, осознав, что все они – проявление Творца, который сотворил человека в мудрости, и во всякой твари – мудрость Создателя. И нужно понимать, что все они – весьма и весьма почитаемы, ведь Сам Всевышний занимался их созданием, и презрение к ним – неуважение к Творцу".

Как-то рав Арье Левин рассказал: когда он был молод, однажды вышел с равом Куком в сад и, не обратив внимания, сорвал какой-то листочек с дерева. Когда рав Кук это увидел, он побледнел и сказал: "Зачем обрывать песнь, которую поёт этот листочек Творцу? Ведь всё создание беспрерывно поёт Ему песнь". И добавил, что он с тех пор, как помнит себя, остерегался срывать растения без надобности.

Зачем нужна Торе ограда?

В комментариях Раши к главе Бэрешит нашли историю о том, что Хава поддалась искушению из-за того, что исказила слова Б-га, т.е. Всевышний сказал: "Но от древа познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, когда съешь от него, смерти предан будешь" (Бэрешит 2, 17), а Хава в разговоре со змеем добавила: "и не касайтесь его" (Бэрешит 3, 3). После чего змей толкнул Хаву, и она прикоснулась к дереву и, соответственно, не умерла. Ну и далее по тексту змей её таки искусил.

К этому комментарию Раши относит закон "Не прибавь к Его словам" (Притчи 30, 6).

То, что сделала Хава, в принципе, соответствует закону о мукце. Возникает вопрос: как объяснить правомерность ограды для Торы?

Аня

Д

обавление можно считать добавлением только в том случае, если оно идентично по своей природе тому, к чему "добавляется". Например, если я пристрою комнату к квартире, это будет считаться "пристройкой". Но если я посажу сад рядом с домом, это не будет считаться "пристройкой", поскольку сад не идентичен по своей природе дому.

Добавление к Торе считается добавлением, и, следователь но, запрещено, только когда дополнительная заповедь воспринимается как заповедь самой Торы. Следует выполнять заповеди мудрецов с пониманием, что эти заповеди не являются частью самой Торы. Заповеди мудрецов даны во исполнение заповеди (Ваикра 18, 30) "Храните закон Мой", которая повелевает сделать ограду для заповедей Торы (см. Йевамот 21а). Заповеди мудрецов являются оградой для законов Торы, поскольку они отдаляют нас от нарушения этих законов. Возьмем, например, запрет мукце, который Вы упомянули. Если бы не было в субботу запрещено пользоваться предметами, предназначенными для запрещённых в этот день работ, каждый еврей был бы гораздо ближе к нарушению субботы. Подобное мы наблюдаем в природе: у каждого органа есть часть, предназначение которой – защищать этот орган от различных повреждений. Сама Тора повелевает нам выполнять слова мудрецов, как сказано (Дварим 17, 11): "Не уклоняйся от слова, которое они скажут тебе, ни вправо, ни влево".

Грех Хавы состоял не в том, что она взяла на себя обязанность не дотрагиваться до дерева (наоборот, это был правильный поступок, как объясняет Велинский Гаон68), а в том, что сказала: Творец запретил дотрагиваться до дерева.

Какова награда за выполнение лёгкой заповеди?

Уважаемый Реувен Куклин!

В одном из Ваших уроков слышала, что каждая небольшая заповедь важна Творцу и за неё получают хорошую награду. Могли бы Вы привести примеры этому?

С уважением, Ривка

П

римеров этому множество.

Приведу несколько.

Навухаднэцар

В трактате Сангедрин (91а) сказано, что Нэвухаднэцар стал царём в награду за четыре шага, которые он сделал во славу Всевышнего. Там рассказывается:

Когда царь Хизкиягу вылечился от своей болезни, МеродахБаладан, сын Баладана, царь Вавилонский, прислал письмо, в котором осведомлялся о здоровье царя (см. Йешаягу 39, 1). И так писал царь Вавилонский: "Мир царю Хизкии, мир городу Иерусалиму, мир великому Б-гу" (там же в трактате Сангедрин говорится о том, что Меродах-Баладан написал так, узнав о чуде, которое произошло с царём Хизкиягу). Нэвухаднэцар в то время был писцом вавилонского царя, но в тот момент он отсутствовал и письмо писал другой писец. Когда Нэвухаднэцар вернулся, он спросил: "Как вы ему написали?" Ему рассказали. Сказал Нэвухаднэцар: "Вы называете Его великим Б-гом, а упомянули в конце. Надо писать вначале"Мир великому Б-гу", и только потом"мир царю Хизкии, мир Иерусалиму"". Ответили ему: "Тогда ты позаботься, чтобы написали так". Нэвухаднэцар пробежал четыре шага, чтобы остановить посланца с письмом. Пришёл ангел Гавриэль и остановил Нэвухаднэцара (чтобы заслуги Нэвухаднэцара не оказались слишком велики – иначе он мог бы нанести евреям окончательное поражение). А в награду за те четыре шага, которые он пробежал, Нэвухаднэцар получил всё огромное Вавилонское царство.