Социально-психологическая теория этнических конфликтов должна опираться на теории психологических и социальных конфликтов. Поэтому наше обсуждение мы начинаем с краткого рассмотрения психологической теории конфликтов, с ознакомления с ее основными понятиями.
Для понимания природы социальных конфликтов следует иметь в виду, что, согласно современным представлениям (К. Левин, Ян Щепаньски, Д. Горовиц и др.), социальные конфликты являются частным случаем процессов соперничества личностей и социальных групп. Процесс соперничества состоит в том, что, имея сходные стремления, одни индивиды стараются быстрее других прийти к цели. Противоположным и тоже широко распространенным социально-психологическим процессом является сотрудничество социальных объектов (индивидов и групп). При сотрудничестве индивиды ставят перед собой общие цели и, путем взаимодействия и взаимопомощи, осуществляют их.
Когда же соперничество превращается в конфликт? Можно принять за основу следующее определение, предложенное в одной из работ известного польского социолога Яна Щепаньского: “Если в ходе соперничества проявится стремление ликвидировать конкурента или какую-либо его систему предметов и ценностей, то соперничество превращается в конфликт”[1]. Расширяя данное определение, Ян Щепаньски разъясняет, что при социальных конфликтах индивиды или группы стремятся к достижению собственных целей “…путем устранения, уничтожения или подчинения себе другого индивида или группы, стремящихся к сходным или идентичным целям”[2].
В целом это именно то определение социального конфликта, которое принято в современных социальных науках. При обсуждении проблем этнических конфликтов мы будем придерживаться именно такого понимания конфликтных отношений индивидов и социальных групп.
Когда возникает конфликт, начинается борьба с целью достижения определенных результатов и одновременной нейтрализации противника. Стороны стремятся нанести друг другу вред, или уничтожить соперника, а это означает, что их поведение насыщено враждебностью и является агрессивным. Это определение принято многими. На его основе, как оказывается, можно плодотворно исследовать многие вопросы, касающиеся целей и мотивов конфликтов, средств их разрешения и других аспектов этих явлений.
Таким образом, уже из вышеприведенной характеристики видно, что, говоря о конфликте, мы имеем дело с очень распространенным социально-психологическим явлением. Но прежде чем перейти к обсуждению более специальных вопросов, уточним ряд других проблем.
Между индивидами и группами конфликты возникают не сразу и не всегда на таком уровне, когда уже ставится задача устранения, подчинения или даже уничтожения противника. На начальном этапе контактов индивидов или групп могут наблюдаться лишь различия взглядов, интересов или мотивов их поведения. Эти различия могут со временем стать противоречиями и уже на более высоком уровне соперничества – конфликтом. Между различными социальными группами конфликты возникают не только как столкновение целей, но и как столкновение средств. Такой конфликт имеет место тогда, когда индивиды или группы стремятся к различным целям, но вынуждены или хотят пользоваться одними и теми же средствами. Недаром во всем мире идет борьба за ресурсы, служащие усилению экономической и военной мощи, развитию науки, технологии и культуры.
На уровне отдельного индивида следует различать в первую очередь его внутренние и внешние конфликты. Под внутренним конфликтом понимают столкновение потребностей и мотивов, целей или мыслей во внутренней психической сфере личности. Например, когда человек в данное время, в “настоящем”, имеет две актуализированные потребности, мотивирующие его активность, но есть возможность удовлетворения лишь одной из них, налицо конфликт этих потребностей. Возникновение внутреннего конфликта, его развитие и ход его разрешения – это последовательность взаимосвязанных и детерминированных действий, т. е. психический процесс. Внутренние конфликты всегда в какой-то степени обусловлены внешними условиями жизни человека, возможностью удовлетворения его потребностей, наличием фрустраторов и стрессоров. Например, Зигмунд Фрейд раскрыл конфликты между различными “инстанциями” психической сферы личности, т. е. между “Оно”, “Я” и “Сверх-Я”[3]. Это целый мир столкновений и тонких внутренних процессов, участвующих в формировании и развитии личности и детерминации ее поведения.
Курт Левин предложил свою известную теперь типологию конфликтов, основываясь на том, что мотивированная своими потребностями личность или приближается к цели, или удаляется от нее, избегая встречи с ней. Человек переживает конфликт тогда, когда сталкиваются эти две основные тенденции его поведения. К. Левин выделил три типа таких конфликтов: а) конфликт типа “приближение – приближение”: в ситуации существуют одновременно два привлекательных объекта, но индивид должен произвести выбор между ними. Это ситуация “Буриданова осла”, который умирает от голода между двумя одинаковыми охапками сена; б) конфликт типа “избегание – избегание”, когда в ситуации даны два неприятных объекта и опять предстоит произвести выбор – это ситуация выбора “наименьшего зла”; в) конфликт типа “приближение – избегание”: есть приятный объект, который привлекает человека, но он в качестве оплаты за него вынужден выполнить неприятную работу; г) исходя из представлений теории личности и конфликтов К. Левина, исследователи Н. Миллер, а в дальнейшем Карл Ховленд и Роберт Сирс выделили четвертый “левиновский” тип, а именно: конфликт типа парных притяжений и отталкиваний. Это тот случай, когда наличные в ситуации цели неоднозначны по валидности, т. е. каждая из них обладает для личности как положительной, так и отрицательной значимостью (валентностью)[4].
В каждой из описанных конфликтных ситуаций человек должен произвести выбор между целями и линиями (или стратегиями) своего поведения. Это, может быть, самая характерная особенность конфликтных ситуаций.
Выдвинуты также социологические теории конфликтов: почти все видные социологи, начиная с 19-го века, интересовались проблемой социальных конфликтов, т. е. столкновений между социальными группами, слоями (стратами), организациями и т. п. В этой области известны концепции Георга Зиммеля, Льюиса Козера, Ральфа Дарендорфа[5], “синтетическая концепция” Дж. Тернера и другие. Основная идея социологов-конфликтологов состоит в том, что представления функционалистов, в частности Талькота Парсонса, об устойчивости и равновесии социальных систем является утопией[6].
Источниками социальных конфликтов считаются: неравномерное распределение власти, эксплуатация одних социальных групп другими, различия их интересов и целей, соперничество и другие. Все эти, порождающие социальные конфликты, силы считаются такими же важными механизмами социальной жизни, как и механизмы социализации и социального контроля, которым в социологических теориях всегда уделялось значительное место. Льюис Козер в числе причин социальных конфликтов большое значение придает таким психологическим факторам, как чувство лишения (привации и депривации), угнетение личности, осознание неравенства и другим. Правда, считается, что причины социальных конфликтов еще недостаточно исследованы.
В работах социологов исследуются типы конфликтов (например: реалистичные и нереалистичные), их острота (Л. Козер и Дж. Тернер перечисляют 23 фактора, влияющие на остроту социальных конфликтов), длительность и функции конфликтов в жизни общества (так, те же Л. Козер и Дж. Тернер описывают 15 функций социальных конфликтов)[7], их последствия в виде таких изменений общества, как перераспределение власти и ресурсов между социальными группами. Следует отметить, что социологические теории конфликтов имеют большое значение для разработки теории этнических конфликтов.
Когда в реальных конфликтах индивидуального, социального и этнического уровней удается усмотреть структуры описанных выше типов, тем самым открывается возможность использования для их анализа и разрешения научного аппарата, описанного авторами теорий и типологий конфликтов. Правда, конфликты реальной жизни порой так сложны, что в них переплетаются различные типы. Нет также уверенности в том, что уже известны все типы психологических, социальных и этнических конфликтов, а также их взаимные связи.
Следует, наконец, вкратце охарактеризовать еще несколько важных понятий теории конфликтов: напряженность, кризис и борьба.
Напряженность – это субъективное, индивидуальное или групповое, переживание наличия конфликта между сторонами А и Б. Если напряженность постоянна, то речь идет о сохранении неразрешенного и, быть может, неразрешимого конфликта. Напряженность может время от времени выливаться во вспышки гнева и агрессивности, а также могут активизироваться различные, порой даже патологические механизмы психической защиты.
Кризисом считается такая конфликтная ситуация, в которой применявшиеся до этого образцы поведения оказываются неэффективными: конфликт не разрешается, потребности сторон остаются неудовлетворенными. Наступает крайняя дезадаптированность партнеров. Если кризис имеет место внутри социальной или этнической группы, дело может завершиться ее распадом. В настоящее время кризисные ситуации существуют в бывшей Югославии, в Закавказье, некоторых регионах Российской Федерации и других странах мира.
Борьба является попыткой разрешения конфликта. Она, в зависимости от типа конфликта, может носить как внутрипсихический, так и социальный и межэтнический характер. Но борьба – не единственный путь разрешения конфликтов. В настоящее время в социальной и этнической психологии предметом исследования являются переговоры как путь к разрешению различных типов конфликтов. Ведение переговоров, достижение компромиссов и другие аспекты взаимодействия социальных и этнических групп – широкое поле исследования, особенно в наши дни, когда идут процессы превращения обществ, активные межэтнические и этнопсихологические процессы.
Этнический конфликт – специальный тип конфликта, возникающий между двумя этническими группами. Подобного рода конфликты обычно возникают тогда, когда эти группы соперничают ради каких-то ценностей: за территорию, богатство, власть, влияние и престиж, высокие социальные статусы. Этнические конфликты отличаются особой ожесточенностью, что обусловлено целым рядом причин, среди которых ведущее место занимает вера в то, что этнические черты являются прирожденными и между членами этноса существуют родственные связи. Идентификация членов одного этноса с этой общностью так глубока и эмоционально насыщена, что межэтнические компромиссы труднодостижимы.
Этнические конфликты часто выражаются в виде борьбы между этносами за названные и другие ценности. Они возникают как между двумя этносами, живущими на разных территориях и имеющими свои национальные государства, так и внутри многоэтнических обществ и государств. По существу, это два разных подтипа этнических конфликтов, имеющих не только общие черты, но и существенные различия. Они, поэтому, должны исследоваться отдельно, разными методами.
Конфликт между двумя этносами может проявляться на различных социологических или, вернее, социально-психологических уровнях: а) на уровне двух личностей, представляющих эти этносы; б) на уровне двух групп. Например, могут конфликтовать две группы студентов, принадлежащих двум враждующим этносам. Могут конфликтовать две группы политиков, команды спортсменов. Бой между войсковыми группами враждебных этнических государств представляет собой конфликт на фазе вооруженной борьбы. Конфликт двух делегаций на переговорах тоже может представлять собой этнический конфликт, его конкретизацию; в) конфликт двух этнических сообществ, например когда одно моноэтническое государство объявляет войну другому. Таковыми были франко-немецкие войны, война между Ираном и Ираком в недавнем прошлом и др. Вполне понятно, что на этих различных уровнях проявления (признаки) конфликта и механизмы его разрешения различны. Если между двумя этносами возник конфликт вокруг важных ценностей, он обычно охватывает все названные выше уровни бытия этносов, хотя какие-то группы и индивиды могут и отклоняться от этого общего правила. Так, в годы армяно-азербайджанского конфликта 80-90-х годов определенные мафиозные группы торговцев двух наций даже сотрудничали друг с другом.
Этнические конфликты нашего времени, где бы они ни возникали, имеют общие черты, универсальность. На одну из них обратил внимание Д. Горовиц. Он указал на то, что вездесущность этого типа конфликтов позволяет их участникам стать членами широкого и уважаемого движения и учиться друг у друга. Их требования и стремления становятся сходными. Формируется очень простой и экономный язык для выражения целей этнических конфликтов. Это индивидуалистические идиомы, но они выдвигаются на коллективной, групповой основе[8].
Между этими типами конфликтов имеются существенные различия, хотя они нередко возникают вместе. Переплетаясь, они образуют более сложный расово-этнический конфликт. Конфликт между этносами еще больше усложняется, когда к расовым и этническим различиям добавляются еще и религиозные различия. Разрешение таких смешанных конфликтов – дело чрезвычайно трудное.
Уже наличие только расовых, антропологических различий является серьезной предпосылкой возникновения конфликтов. Достаточно вспомнить о конфликтах белых и негров в США. Но расовые, этнические и религиозные различия (как предпосылки конфликтов) для разных человеческих групп не совсем совпадают. Поэтому и различают три подвида конфликтов: этнические, расовые и религиозные.
Можно сформулировать следующий общий вопрос: бывают ли расовые или этнические конфликты “чистыми”, или же любой этнический конфликт является одновременно и расовым? В целом существует большое разнообразие этнических конфликтов, и в настоящее время, как заметили исследователи, нам нужны не столько новые факты, сколько новые концепции, категории и более глубокое понимание этих явлений.
Все же надо различать этнические конфликты от расовых. Для этого всегда надо учитывать, что обычно этнические группы в расовом отношении не являются однородными, т. е. состоят из представителей различных рас, а чаще всего – из индивидов, родившихся от их смешанных браков.
Бывают и комплексные (двумерные) этнически-религиозные конфликты. Такой конфликт имеет место, например, в Шри-Ланке, где соперниками являются тамильцы и сингальцы. Тамильцы проповедуют индуизм, а сингальцы являются буддистами. Буддийские монахи ведут активные проповеди против тамильцев.
В свое время сингальцы, проповедующие буддизм, уже предвидели возможность своего исчезновения как этноса и религиозной общины и начали борьбу против тамильцев. Ожесточенный характер конфликта между этими двумя этнически-религиозными общинами в значительной мере определяется именно сочетанием религиозных и этнических различий. В настоящее время на Цейлоне между этими общинами по существу идет борьба за взаимное уничтожение.
Такой же комплексный характер имеет конфликт между сербами и албанцами. При этом поражает примитивность подхода некоторых политиков к этой проблеме, при котором они стремятся свалить всю вину на сербов и отнять у них часть исконной этнической территории в пользу пришельцев, в свое время закрепившихся в Косово с помощью османцев-турок. В этом конфликте религиозный фактор все же берет верх. А вот в Боснии стороны конфликта – славяне: здесь конфликт носит религиозный характер.
Трехмерный конфликт имеет место тогда, когда к этническим и религиозным факторам добавляется, например, экономический фактор. А в общем конфликты этносов могут быть многомерными. Например, конфликт между Россией и Чечней фактически принял многомерный характер и его смягчение требует многомерного же, комплексного подхода. Поскольку существуют христианская и мусульманская цивилизации, в подобных случаях можно говорить также о столкновении двух цивилизаций.
Многие из этих конфликтов происходят на границе между мусульманскими и христианскими государствами.
Правда, еще большему объединению сторон и обострению (а также глобализации) конфликта препятствует то, что нет единства ни в том, ни в другом лагере. Христианство не едино (в нем существуют православие, католицизм, протестантизм и другие направления). В исламе по многим вопросам нет согласия между шиитами и суннитами. Эти внутрирелигиозные конфликты, в которых сторонами выступают этнические государства, являются как религиозными и моральными, так и политическими, а иногда и экономическими. Но когда обостряются конфликты между религиями и этносами (суперэтносами), эти внутрирелигиозные различия в определенной мере отодвигаются на задний план.
Надо иметь в виду также существование идеологических конфликтов политико-социального характера. Например, между коммунистической идеологией (и соответствующими государствами, где эта идеология является государственной) и мусульманской или западной либерально-демократической идеологией безусловно существует конфликт. В настоящее время, например, возник конфликт между русской национально-государственной идеологией, стремящейся сохранить единство страны, и идеологией сепаратизма нерусских народов Российской Федерации. Ценности, за которые борются стороны, очень различны и несовместимы.
Леонард Вульф опубликовал еще в 1913 году следующий рассказ, который мы здесь приводим из книги Д. Горовица: индийский бог Кандешвами, которому поклоняются сингальцы (один из этносов, обитающих на Цейлоне) сидит в своем жилище и смотрит на другой берег реки. У него появилось желание жить в той долине, которая там видна. В то время он был богом тамильцев. Вот проходит мимо группа тамильцев и бог просит их перенести его на другой берег реки. Они ему отвечают: “Господин, мы бедные люди, идем по берегу реки и собираем соль. Если сейчас мы не пойдем дальше, то скоро начнется дождь и вся наша работа пропадет даром. Вот на обратном пути мы перенесем тебя туда”. Бог недоволен этим ответом. Но вот появляется группа сингальцев, они тоже собирают соль, но сразу же откликаются на просьбу бога и удовлетворяют его желание. После этого бог Кандешвами решает, что больше не будет богом тамильцев. Вот почему до сих пор, хотя это бог тамильцев, а его храм – индуистский, служащими в нем являются сингальцы.
Так рассказывают сингальцы. В рассказе проводится сравнение морали двух этнических групп. Тамильцы оцениваются как хорошие работники, но морально незрелые люди: они не понимают значение религии, они эгоцентричны. Сингальцы же обладают обратными чертами, они великодушны и не такие узко расчетливые, как тамильцы. Бог сам решил, что сингальцы – морально выше и ближе его сердцу.
Когда затем исследовали стереотипные представления сингальцев о себе и о тамильцах, оказалось, что их взгляды очень близки к тем, что рассказывается о боге Кандешвами: они считают себя добрыми, великодушными, религиозными и хорошими людьми, но значительно более ленивыми, чем тамильцы. Последних же они считают жестокими, раздражительными, но упорными и трудолюбивыми.
Полезность анализа подобных рассказов в том, что они показывают: люди знают, что между этническими группами существуют различия по целому ряду черт. Обладая разными сочетаниями черт характера и темперамента, этносы соперничают ради получения более благоприятной моральной оценки. Соперничество возникает тогда, когда этнические группы оказываются на одной и той же территории. Живя и соперничая на одной территории, представители этих двух групп знали о своих психологических различиях, но им нужен был более авторитетный судья. Вот они и сочинили историю, где бог дает свое авторитетное заключение. А поскольку это бог тамильцев и осуждает тамильцев, то ему нельзя не верить.
Когда образуются общества, состоящие из двух или бо́льшего числа этнических групп, то после первых же контактов начинаются процессы сравнения и взаимной оценки. Вскоре появляются и стереотипы, которые закрепляются в памяти людей и в культуре (литературе, истории, устном народном творчестве) этносов. У каждой группы имеется целый ряд черт, которые должны получить свои оценки. Но в реальной жизни нет богов, а оценки необходимы, люди нуждаются в них для формирования представления о себе и других. Самооценки личности и уровень ее самоуважения зависят от многих обстоятельств, в том числе от того, к какой этнической группе она принадлежит. Поэтому этническая принадлежность, особенно на Востоке, играет огромную роль. Этнические оценки и самооценки получаются путем сравнения. И в борьбе за высокие оценки и благоприятное сравнение появляются этнические конфликты[9]. Это, по существу, социально-психологический подход к проблеме этнической самооценки и конфликтов, поскольку уже вводятся понятия социального сравнения, психологии морального развития и критериев психической зрелости.
Хотя конфликтологи часто критикуют функционализм, тем не менее мы считаем, что при исследовании этносоциологических и этнопсихологических процессов ценные результаты можно получить как при функциональном, так и при “конфликтном” подходе. Если функционализм сосредотачивает внимание на устойчивости общества, то социология и психология конфликтов рассматривают общество в его динамике, в столкновениях и борьбе. Поэтому при реальных исследованиях эти два подхода следует объединить.
Этнические конфликты не всегда проявляются остро и отчетливо. Они часто существуют подспудно и выражаются не в физических насильственных действиях, а в таких явлениях, как различные ограничения и запреты (например, в виде ограничения миграции, запрет жить в определенных районах и населенных пунктах, дискриминация при распределении государственных средств и т. п.). Соперничество этнических групп всегда свидетельствует о существовании между ними конфликтных отношений, которые могут быть подавленными (вытесненными) и подсознательными. Например, когда угнетенная этническая группа, не имея сил и власти, отклоняется от явного выражения своего недовольства и избегает явного конфликта, конфликт все же есть, но его стараются подавить.
Целью соперничества является перераспределение власти и ресурсов. Функциональное значение конфликтов именно в этом и состоит. Но поскольку не всегда разные способы и стратегии разрешения конфликтов приводят к успеху и неравные отношения этносов сохраняются, функциональный подход позволяет раскрыть причины сохранения существующего положения вещей (статус кво).
В ходе тесного взаимодействия, взаимных оценок и самооценок формируются определенные и относительно устойчивые этнические отношения, система этнической дифференциации.
В области исследования межэтнических конфликтов намечается плодотворное использование теории социального сравнения[10]. При первых же контактах этнические группы начинают сравнивать себя друг с другом, всегда имея желание в каких-то аспектах превосходить партнеров. Г. Тэджфел исследовал социальное сравнение на групповом уровне. Мы уже знаем результаты его исследований: группы могут образоваться даже на основе самых случайных различий от других групп. Как только появляется групповая идентичность, члены группы проявляют тенденцию действовать на ее основе и проявляют дискриминацию. Уже простая принадлежность к разным группам вызывает формирование различных установок к своей и другим группам, к их членам, даже враждебность к “чужакам”, появляется группоцентризм. Экспериментальные исследования Гэнри Тэджфела открыли ряд интересных социально-психологических явлений, важных и для этнопсихологии[11].
Сравнение групп выявляет их относительную ценность, которая, сочетаясь с их легитимностью, составляет то, что иногда называют назначением группы. Эти явления объясняют как поведение элиты, так и масс народа и такие психологические особенности этнических конфликтов, как их насыщенность, интенсивность групповых реакций, стремление групп к высоким статусам и т. п. Сравнивая себя друг с другом, группы стремятся представить результаты сравнения в публичных ритуалах самоутверждения. Конечно, возникновение и динамика этих конфликтов объясняются совокупностью большего числа факторов, но социальное сравнение и “чувство” своей легитимности, безусловно, играют значительную роль.
Теперь рассмотрим межэтнические конфликты начиная с той фазы взаимоотношений этносов, когда дифференциация и социально-психологическая дистанция уже установились. Теперь уже возникают новые изменения, которые приводят к межэтническим конфликтам. Эту проблему подробно рассмотрели Т. Шибутани и К. Кван, которые, обобщив проведенные исследования, указывают на ряд условий возникновения конфликтов: 1) члены этнического меньшинства начинают выражать недовольство своим положением в обществе. Существующие социальные институты являются результатом межэтнической адаптации. Но они теперь уже не удовлетворяют и стороны требуют пересмотра этих структур. Начинается новый этап межэтнических отношений; 2) требование изменений стимулируется влиянием технических нововведений. Меняется структура общества, возникают новые элитарные группы, меняется производство. Возникают новые специальности, исчезают старые, и если некоторые этнические группы имели характерные и традиционные для себя профессии, которые теперь не нужны, они могут в массовом порядке мигрировать даже в другие страны; 3) меняется этнический состав общества. Это зависит от миграционных процессов, разности в темпах роста в различных этнических сообществах, от количества смешанных браков и других этнических и социальных процессов; 4) меняется плотность населения, что оказывает непосредственное влияние на количество межэтнических контактов. Особый интерес представляет быстрый рост городов и появление мегаполисов, гигантских городов, этих своеобразных котлов смешения рас и человеческих типов. Большие города становятся могилами многих традиций. В такой среде внутриэтнические и родственные связи становятся значительно слабее, возникают новые формы поведения. Но нередко бывает и так, что в больших городах возникают и устойчиво сохраняются этнические анклавы в виде городков и кварталов (например, китайский город в Нью-Йорке, армянские кварталы в Бейруте или в Фрезно и др.). Если доминирующая этническая группа не разрушает такие анклавы, они могут сохраняться долго, даже веками. Но когда возникают острые этнические конфликты, такие анклавы обычно исчезают или уничтожаются. Так, во время армяно-азербайджанских конфликтов 80-90-х годов XX века азербайджанцы ликвидировали армянский квартал в Баку – Эрменикенд. Они, видимо, долго ждали удобного случая; 5) на существующую структуру этнических отношений оказывают влияние также природные и социальные катастрофы: землетрясения, потопы, массовое вторжение врагов, войны и другие. В таких ситуациях этнические признаки вытесняются на второй план и представители разных наций и рас объединяют свои усилия за свое спасение или ради разрешения общих проблем. Возникает своеобразная сверхэтническая, супернациональная мотивация поведения; 6) на взаимоотношения этносов глубокое влияние оказывают школьное образование, изменение уровня грамотности, обмен идеями между этносами. Например, когда образованные члены определенного этноса воспринимают идеи справедливости, равенства и демократии, они могут стать зачинателями национально-освободительной борьбы своего народа. Нация уже не может примириться со своим низким статусом и тем презрительным отношением, объектом которого до сих пор была. Идеи придают этносу или нации внутреннюю мощь, и когда доминирующая нация этого не понимает, начинаются конфликты и борьба.
Под влиянием всех этих факторов начинается период перехода из одного состояния общества в другое, пока не устанавливаются новые устойчивые отношения. Именно переходные периоды и полны конфликтов, напряжения и отсутствия взаимопонимания. Поскольку прежние отношения нарушены, люди зачастую не знают, какие ожидания могут предъявлять друг к другу[12]. Это означает, что нарушены ролевые, в том числе этноролевые взаимоотношения.
В таких ситуациях наблюдается любопытное явление: продолжают выражать уважение к старым нормам и традициям, внешне проявляют конформизм, но по существу не принимают эти нормы и традиции, действуют не в соответствии с ними. Конформизм принимает внешний характер и многие все еще не рискуют выражать свои подлинные взгляды. В таких случаях возмущение и агрессивность подчиненного этноса постепенно усиливаются.
После окончания переходного периода одна система этнической дифференциации сменяется другой, обновленной системой. Нередко в таких случаях межэтническая стратификация заменятся классовой стратификацией. Этнические различия становятся второстепенными и люди начинают различать друг друга в первую очередь по социально-экономическим статусам. Параметрами таких статусов, как известно, являются не этнические или расовые признаки, а профессиональное занятие, доход, власть и авторитет.
Бывают случаи, когда социальная стратификация общества в основном сохраняется, но претерпевают изменения статусы входящих в нее этнических групп. Именно это имеет место в США. Т. Шибутани и К. Кван приводят пример ирландцев. В XIX веке они находились на низшей ступени социальной иерархии этой страны. Ирландцы выполняли самые презираемые виды труда. Но они постепенно улучшили свое положение, а их место заняли новые группы иммигрантов. Старые социальные статусы сохранились, но были заняты новыми людьми. Общество без структуры не бывает. Когда старая структура изменяется или разлагается, на ее фрагментах появляется новая.
Все эти вопросы мы лучше поймем после того, как в следующем параграфе рассмотрим различные типы структур многоэтнических обществ.
Мотивация межгрупповых конфликтов сложна. Но в ней существенное место занимают открытые социальными психологами принципы дифференциации групп и группоцентризм (этноцентризм). Здесь мы вкратце опишем эти предпосылки и ситуацию конфликта, а к попыткам его разрешения путем переговоров обратимся в следующей главе, где рассматриваются адаптивные механизмы и стратегии разрешения межэтнических конфликтов.
В первую очередь следует упомянуть исследования социального психолога М. Шерифа, которые он проводил в летних лагерях школьников: в этих близких к естественным условиям экспериментах проявились все те основные факторы, которые вызывают конфликт и враждебность между группами: этноцентризм, стереотипизация, создание групповой символики и несправедливое распределение скудных ресурсов[13].
Результаты, полученные М. Шерифом, подтверждены целым рядом других авторов[14], проводивших свои исследования с различными, в том числе с производственными группами, члены которых имели возможность совместной работы и общения в течение 2–3 недель. Этим социальным психологам удавалось, используя технику, изобретенную М. Шерифом, разрешить возникшие конфликты и смягчить соперничество.
Когда создаются социальные или этнические группы, их члены начинают процессы сравнения с целью определения относительной ценности каждой из них. Формируются оценки других групп и самооценки. Группы образуются быстро, даже на основе небольшого числа признаков. В них появляются такие социально-психологические явления, как лояльность и конформизм к группе и идентификация с ней. Мы уже говорили о том, что, поскольку в межгрупповых отношениях большую роль играют сравнения, в этой области следует применить теорию социального сравнения, предложенную Л. Фестингером, хотя она первоначально была сформулирована для взаимоотношения индивидов. Но поскольку индивиды являются представителями групп или этнофорами, переход на групповой уровень не представляется трудным.
Предпосылкой межгруппового конфликта является и то, что каждый член группы желает, чтобы его группа была лучше и ценнее, чем другая группа (“они”). В результате такой мотивации появляются представления о том, что члены одной группы умнее, морально выше, трудолюбивее и т. п., чем члены другой группы.
Члены каждой группы подходят к членам другой с определенной долей подозрительности и формальности. Между группами возникает соперничество, их члены допускают в адрес друг друга колкие, оскорбительные выражения, что является свидетельством их агрессивности. Все это верно как для этнических групп, так и для социальных групп каждого этноса.
Подробно разработанная и эмпирически обоснованная концепция сравнения и разграничения групп создана Генри Тэджфелем[15]. С помощью экспериментов он доказал, что группы могут создаваться даже на основе случайных различий. На их основе создаются категории, после чего появляются идентификации, внутригрупповая лояльность и дискриминация. Люди общаются преимущественно внутри своей группы и проявляют лояльность друг к другу. Спонтанно появляется также враждебность к другим группам. Простое присвоение имени или категории уже приводит к дифференциации групп. Членство в группе начинает играть решающую роль во всех оценках.
Дальнейшее обсуждение данной проблемы, в частности того, каким образом происходят переговоры между группами, проводится нами в следующей главе, посвященной способам адаптации этнических групп. Там же мы выскажем ряд идей о путях разрешения межэтнических конфликтов.
Какие мотивы и черты характера партнеров способствуют возникновению между ними конфликтов? Под партнерами мы имеем в виду не только индивидов, но и социальные и этнические группы.
Очевидно, что в некоторых случаях предпосылками конфликтов являются различия мотивов и черт характера. Конфликтогенны особенно противоположные мотивы и черты характера. Так, если в ситуации совместной деятельности один из партнеров желает добиваться высоких производственных результатов, а другого этот мотив не интересует и он стремится как можно меньше работать и быстрее завершить работу, между ними конфликт неминуем.
Но есть немало других случаев, когда источником конфликта между индивидами или группами являются сходные мотивы и сходные черты характера. Это возможно потому, что люди, имеющие, например, сходные черты, часто стремятся к одинаковым целям и оказываются соперниками. Это, по-видимому, верно не только для индивидов, но и в случае социальных и этнических групп и даже государств. Например, в настоящее время как США (и НАТО), так и Россия, стремятся стать гегемонами в Закавказье. Сходные намерения порождают соперничество и конфликт. Правда, эти этнополитические процессы так сложны, что в них причинами конфликтов могут стать одновременно как группа сходств, так и группа различий, одновременное стремление к партнерству и соперничеству, различия возможностей (например, технических и финансовых) и т. п.
Более простым является случай двух шахматистов, которые стремятся стать чемпионами мира (имеют одинаковые притязания) и поэтому соперничают. Одновременно у них могут быть различия, например, в стратегии, тактике и стиле игры, в моральных принципах и т. п. Обсуждаемое явление хорошо видно во время президентских выборов в демократических государствах, когда соперники стремятся к одной и той же цели и, для достижения победы, стремятся даже дискредитировать друг друга. Это типичный конфликт.
Роль сходств между мотивами, чертами характера двух этносов или национальных государств в порождении межэтнических конфликтов подлежит доскональному исследованию. Мы считаем, например, что два соседних и одинаково агрессивных этноса конфликтуют чаще, чем в том случае, когда по уровню агрессивности они заметно различаются.
Казалось бы, противники в межнациональных и межгосударственных конфликтах, преследующих противоположные цели, не могут иметь одинаковые позиции по важным вопросам, касающимся их интересов. Но в дипломатической войне это явление нередко встречается. Оно казалось парадоксом, пока мы не добились понимания его причин. Приведем пример из политической истории.
Когда кончилась первая балканская война 1912–1913 гг., началась война дипломатическая за упорядочение создавшегося нового положения вещей. Совещание послов держав было организовано в Лондоне. Развернулась борьба между Турцией и ее противниками. “Победители требовали, чтобы границей Европейской Турции стала линия Мидия-Родосто; они настаивали на сдаче все еще сопротивлявшегося Адрианаполя и на отказе от островов Эгейского моря. По этим двум последним вопросам Турция не шла ни на какие уступки. По вопросу об Адрианаполе Россия и Австрия оказались на одинаковой позиции. Странно, но такое единство взглядов было порождено ожесточеннейшим соперничеством. Обе державы ратовали за интересы Болгарии, претендовавшей на Адрианаполь. Россия поддерживала болгарские притязания, дабы предотвратить переход Болгарии в австро-германский лагерь; не менее энергично выступала за Болгарию и Австро-Венгрия, чтобы оторвать ее от России. Таким образом, русская и австрийская дипломатии, преследуя противоположные цели, заняли одинаковые позиции. В дальнейшем развитии балканского кризиса встретятся и другие примеры подобного дипломатического “сотрудничества” между злейшими врагами”[16].
Сходное явление мы наблюдаем и в настоящее время: как Россия (с одной стороны), так и Турция и ее союзники, с другой, стремятся угодить Азербайджану, но – исходя из различных целей.
Итак, в структуре этнических конфликтов цель и позиция противников – разные явления, что и следует учесть во время попыток разрешения таких конфликтов.
Этнические группы, входящие в одно общество, могут быть ранжированными или неранжированными. На рис. 1 показаны два случая взаимоотношений этносов А и Б. На рис. 1а показано ранжированное отношение, а на рис. 1б – неранжированное или параллельное. Стрелки показывают направление или ход этнического конфликта между А и Б. Упрощение ситуации состоит, в частности, в том, что предполагается, будто в обществе есть только две этнические группы. Считается, что в ранжированном обществе классы проникают в оба этноса. Это тоже, конечно, упрощение. Но схема, все же, полезна[17].
Рис. 1. Два типа структуры многоэтнических обществ
В ранжированных общественных системах стратификация синонимна этническому членству. Мобильность ограничена рамками этноса. По всем своим социальным, экономическим и политическим статусам члены группы Б ниже членов группы А. Взаимоотношения этих групп проникнуты осознанием субординации статусов. Представители подчиненного этноса относятся к вышестоящим с подчеркнутым уважением. (Отметим, что такое отношение специально культивировалось, например, в Оттоманской империи). Примером могут служить отношения негров и белых хозяев в США. Много сходных отношений этносов до сих пор сохраняется на Востоке: в Индии – отношения каст, в Бурунди – между народностями туту и тутси, и другие. Примеров очень много.
В неранжированных обществах этнические группы существуют рядом друг с другом, параллельно, и каждая из них имеет свою внутреннюю стратификацию. Параллельные этнические группы являются зарождающимися целостными обществами и, возможно, в прошлом уже были более или менее автономными целостными системами. В то время как касты являются компонентами ранжированного общества, состоящего из других сходных компонентов, роды и племена являются относительно самостоятельными и гомогенными системами. (Под кастой имеются в виду ранжированные этнические группы). В Индии есть касты, которые стали неранжированными группами.
Эти различия между ранжированными и неранжированными системами заметил еще Макс Вебер, который назвал иерархически упорядоченные группы “кастовой структурой”, а этническим сосуществованием – параллельные группы. Он указал, что в первом случае горизонтальные и не связанные друг с другом, сосуществующие группы приводятся в вертикальную социальную систему супер- и субординированных. Из этнически разрозненных групп образуется единая политическая и общественная система.
Следствием является то, что в параллельной системе этнические группы вызывают друг у друга отвращение, антипатию, но сохраняют и высоко оценивают свою честь, тогда как в кастовой системе создается субординация, а привилегированным этническим и статусным группам приписывается больше чести[18]. Распределение престижа (чести и гордости) является главным различием, считал М. Вебер. В ранжированных обществах неравенство престижа этнических групп не только признается, но и дополняется и усиливается целым рядом запретов и предписаний поведенческого характера. В неранжированных обществах относительная ценность групп всегда неопределенна, она всегда является проблемой обсуждения[19]. Кастам же престиж, честь приписывается по рождению, она считается как бы внутренним качеством[20].
Реальные общества никогда не являются чистыми типами. В них всегда имеются и ранжирование, и параллельное сосуществование, и даже “ареалы этнической автономии”[21]. Каждый из этих двух типов обществ находится в состоянии вечных изменений.
Различия этих двух обществ приводят к существенным различиям тех этнических конфликтов, которые в них возникают. Поскольку в ранжированных обществах, как уже сказано, границы этнических групп в значительной мере совпадают с классовыми границами, конфликты окрашены классовыми идеями. Во время войн эти конфликты приводят к социальным революциям. Считается, что после получения независимости в Руанде (1959 г.) и Занзибаре (1964 г.) вспыхнувшие революции выросли из ранжированных этнических систем. В результате этих революций ранее доминировавшие группы были свергнуты.
Неранжированные системы тоже очень чувствительны к конфликтам и насилию, но здесь группы преследуют другие цели. Как заметил один из исследователей, неранжированные этнические группы действуют так, как будто они – государства в интернациональном окружении[22]. Например, события в Чечне, Татарстане и ряде других регионов России довольно точно соответствуют этим представлениям.
Отношения элитных групп этносов принимают характер дипломатических: они действуют так, как будто представляют суверенные государства. Они ведут переговоры, даже заключают соглашения. Параллельно существующие этносы составляют уже не целостное общество, а относительно изолированные общества, в то время как ранжированная система является единым обществом. Такое положение вещей в значительной степени сложилось в современной России.
В неранжированной системе этносы, конечно, чувствительны к вопросам субординации, но их больше волнуют вопросы выхода и входа в единую систему. Когда между ними возникают конфликты и насильственные действия, они стремятся к суверенитету, утверждают, что являются нациями и хотят иметь национальные государства, вытесняют другие этнические группы, лишают их власти, преследуют и даже истребляют их. Они стремятся к этнически гомогенному состоянию. В этой связи интересны те этнические процессы, которые имели место в Азербайджане начиная со второго десятилетия 20-го века, и особенно с конца 80-х годов.
Надо иметь в виду, что когда стремление к этническому однородству и насильственным действиям проявляют небольшие или прежде угнетенные этносы, то такое их поведение является следствием фрустрации. Они тоже могут перенести свою агрессию на более слабые этнические и другие группы. В современной России есть этнические территории, на которых создалась именно такая ситуация, вследствие чего над страной нависла опасность распада. Мы уже говорили о наиболее опасных очагах этих этнических процессов. Но этнопсихологические знания пока что не находят применения в политике. Россия, по-видимому, идет к преобразованию в неранжированное общество, в котором этнические конфликты затемняют классовые, препятствуют их появлению. В отдельных этнических сообществах такого общества будет усиливаться тенденция подавления классовых конфликтов, поскольку их свободное проявление приведет как минимум к двум нежелательным последствиям: а) к классовой солидарности членов различных конфликтующих этнических групп; б) к конфликтам различных подгрупп одной этнической общности, к их антагонизму. И то, и другое приводит к ослаблению внутриэтнической солидарности, а это в ситуации вспыхнувшего конфликта двух этносов уже опасно. Именно поэтому в основном можно согласиться с выводом этносоциологов о том, что в неранжированных обществах этнические конфликты идут рука об руку с консервативной политикой[23]. Правда, состояния и социальные процессы в реальных обществах очень сложны и этнические конфликты могут сочетаться с попытками проведения прогрессивной политики. Ясно одно: этнические конфликты как в ранжированных, так и в неранжированных многоэтнических обществах очень сложны и вышеописанное является лишь их весьма приблизительным эскизом. Нужны новые исследования.
Этнически сложным мы называем такое общество, в котором этнические группы, во-первых, ранжированы вертикально и, во-вторых, есть этносы с одинаковыми статусами, т. е. с горизонтальными отношениями. Иначе говоря, в сложных полиэтнических обществах сочетаются вертикальная и горизонтальная структуры. Причем эти структуры могут образоваться по различным признакам (критериям). Так, в Гвиане и Тринидаде существует традиционная ранжированная система по цвету кожи (белые, коричневые, черные), а рядом с этой системой – неранжированные восточноиндийские этнические группы.
В Мавритании мавры составляют целый ряд ранжированных групп, и здесь же живут неранжированные группы черных африканцев.
В Индии этническая и социальная системы очень сложны и консервативны. Но и здесь всегда сохраняется возможность вспышки конфликтов.
В ранжированных системах наблюдается тенденция к горизонтализации существующей вертикальной системы, и такая тенденция приводит к конфликтам. В одних странах такие изменения происходят быстро, в других же – очень медленно. Так, в Индии кастовая система традиционная и очень устойчивая, поэтому изменения происходят очень медленно. В таких странах имеет место гибкость в рамках жесткости. Указанная тенденция наблюдается во всем мире, так как субординационные отношения этносов считаются устаревшими и, главное, незаконными. Распространяется демократическая идеология, согласно которой ранжированные системы не имеют будущего. Правда, предполагается что горизонтализация межэтнических отношений должна произойти в рамках единого общества с тем, чтобы соблюдался принцип нерушимости границ.
Но существует и обратная тенденция и об этом мы уже говорили: если в полиэтническом обществе статусы всех этносов равны и, следовательно, отношения горизонтальные, появляется тенденция к вертикализации: наиболее сильные этносы стремятся повысить свой статус и подчинить себе остальные группы. Именно поэтому реальные общества обычно являются сложными, вертикально-горизонтальными и в них всегда существует возможность межэтнических конфликтов.
В подобных обществах исследователи наблюдали явление переноса агрессии нижестоящих групп (в ранжированной подсистеме) на те горизонтальные (параллельные) группы, которые находятся вне этой подсистемы. Это интересное явление мы подробно исследуем в последующих главах настоящей книги.
Но здесь отметим более широкую проблему, которая подлежит исследованию в этносоциологии и этнопсихологии: каким образом в сложных обществах взаимодействуют их вертикальные и горизонтальные подсистемы?
В сложных обществах описанного типа значительно больше конфликтов возникает между параллельными (горизонтальными) группами, чем в ранжированных обществах, что, по-видимому, является следствием только что упомянутого механизма переноса агрессии. Такая ситуация была характерна, например, для СССР, где, к примеру, взаимоотношения русские – армяне и русские – азербайджанцы были более мирными и дружескими, чем армяно-азербайджанские отношения. Можно предположить, что часть агрессии, которая у этносов с низким статусом возникает в вертикальной системе, переносится на систему горизонтальных отношений. Сходные процессы происходят и в других обществах, например, в США, Индии, Шри-Ланке и других. Если одновременно с межэтническими существуют также межклассовые и межкастовые отношения, для гибкого преобразования агрессии появляется больше возможностей.
Однако, исходя из политических целей, параллельные группы могут создать коалиции для совместного освобождения от власти доминирующей группы. Примером может служить союз трех прибалтийских государств (Латвии, Литвы и Эстонии) в начале 90-х годов с целью выхода из состава СССР, где доминирующим, безусловно, был великорусский этнос. В таких случаях, по-видимому, можно наблюдать интересные процессы преодоления или сублимации межэтнической агрессии, иначе такие союзы были бы невозможны. Есть еще один путь сближения угнетенных этносов: чтобы заключить между собой союз, эти этносы стараются обнаружить друг у друга сходные черты.
Можно предположить, что если верна общая закономерность, согласно которой межэтнические конфликты способствуют изменению общества, то эта функция конфликтов должна иметь различия в описанных трех типах обществ: ранжированных, горизонтальных и сложных. Эта проблема тоже требует дальнейших исследований. В настоящее время трудно сказать, какая из этих систем более устойчива, но очевидно, что неранжированные системы обеспечивают более широкие возможности вертикальной мобильности людям, чем ранжированные или даже сложные. Поэтому подчиненные группы разными путями стремятся улучшить свой ранг или добиваться равного статуса для всех. Но на этом пути возникает много конфликтов.
Вкратце рассмотрим обнаруженный этносоциологами интересный феномен: в одном многоэтническом обществе, на одной территории могут жить три и больше этносов, но обычно за определенный отрезок времени конфликтуют друг с другом только две из них. Возникают дихотомии. Примеров этого явления очень много. Так, на Цейлоне, когда конфликтуют сингальцы и тамильцы, мавры в их столкновениях не участвуют. Точно так же, когда в Индии конфликтовали ассамцы и бенгальцы, остальные этносы не вмешивались. Когда в 90-е годы в России начались конфликты русских и чеченцев, многие другие нации остались достаточно пассивными наблюдателями. Конечно, нет железного закона “дуальности” этнических конфликтов, но часто имеет место именно то, что мы сказали. Д. Горовиц считает, что возможно такое объяснение: опасно иметь одновременно несколько конфликтов, поэтому “этносы экономят свою антипатию” (Указ. соч., с. 182). Лидеры этносов и особенно многоэтнического общества, по-видимому, думают, что одновременно лучше сосредоточиться на одной проблеме. Но возможно и другое объяснение, которое тоже встречается в литературе об этнических конфликтах: лидеры в своих призывах обращают внимание главным образом на дихотомические аспекты взаимодействия этносов. Больше внимания привлекают полярные типы поведения. Как очень верно заметил Д. Горовиц, “Пары антагонистов выступают в качестве компаративных референтных групп” (Там же, с. 182). Имеет место поляризация, упрощение образов сторон конфликта, что способствует использованию стереотипов при описании их поведения. Именно это мы видим в суждениях европейских и других посредников о сторонах карабахского конфликта. Результатом такого упрощения является то, что некоторые называют армян агрессорами, тогда как имеет место обратное.
Явление одновременного столкновения только двух этносов очень четко наблюдается на Кавказе в 80-90-е годы нашего века. Конфликты русские-чеченцы, грузины-абхазцы, армяне-азербайджанцы и другие обычно следуют один за другим. Они редко обостряются одновременно. Один дихотомический конфликт прекращается, становится подспудным, и только потом вспыхивает другой. Как будто эти группы ждут своей очереди, чтобы начать представление. Интересно, есть ли здесь сознательный расчет, или же этнические группы и их лидеры действуют по не зависящим от воли и сознания людей причинам и механизмам. Возможно, что они ждут ослабления партнеров предыдущего конфликта, чтобы затем выступить на социальной сцене в более благоприятных для себя условиях, с более сильных позиций? Ясно, что в этой сфере еще много неисследованных проблем, в том числе психологических.
Чего ждут этносы от разрешения своих конфликтов? Каждая из сторон имеет собственные ожидания, причем эти ожидания и требования обычно асимметричны. Одни группы требуют доминирования с полным вытеснением другой стороны из политической жизни. Есть также группы, которые требуют только равного участия в политике, в разделении и применении власти. Политические требования этнических групп могут быть шкалированы, начиная с равенства, через преимущество к исключительности. На этой оси требования сторон могут меняться в ходе борьбы и переговоров. Но если требования сторон асимметричны, трудно добиться согласия.
Существует распространенная точка зрения, согласно которой культурные различия этносов приводят к их конфликтам. Эта концепция была разработана на основе исследования колониальной практики в Азии, где на обширных пространствах жили азиаты-аборигены, азиаты-эмигранты и европейцы-колонизаторы. В этой концепции, развитой Дж. Ферниволом и М. Смитом, имеются представления о роли культурных различий в политике этнических отношений. Названные выше этнические группы общались только для торговли, встречались только на рынке, т. е. их отношения были только экономическими. Наблюдалась экономическая специализация этносов. У этих народов не было общих ценностей, у них не было “общей воли”. Такие общества сохранялись только благодаря насилию и были нестабильными.
Под культурой эти авторы, особенно Смит, понимают социальную организацию, убеждения и системы действий: именно эти элементы, по его мнению, составляют “ядро” культуры. Под культурным плюрализмом он понимает не только культурную гетерогенность, наличие нескольких культур (систем), но и различие базисных “компульсивных институтов”[24].
М. Смит считал, что в таких сложных обществах одна этническая группа обязательно должна быть доминантой, т. е. такие общества должны быть ранжированными. Поскольку у этносов, из которых состоит такое общество, нет общих ценностей, нужны сила и субординация для удержания их в одном обществе. Такие общества всегда чреваты конфликтами. Культурная несовместимость делает подобные образования нестабильными. В них всегда есть доминантный сектор. Эти авторы не считали возможным существование неранжированных обществ.
В различных этнических секторах таких обществ существуют разные ценности, поэтому одни и те же события оцениваются ими по-разному, они по-разному интерпретируются. Именно несогласие о ценностях и считается источником конфликтов.
Эта теория, как бы она ни была содержательной, все же не содержит указаний на конкретные механизмы возникновения конфликтов вследствие различий культур и морали. Понимание культуры в этой теории недостаточно дифференцированно. Ведь не все аспекты культуры обладают одинаковой потенцией порождения конфликтов. Это обстоятельство отмечают и другие авторы.
Сходство ценностей, согласие о ценностях тоже может стать причиной конфликта между этническими группами. Так, если два этноса согласны в том, что политика является искусством доминирования, то оба они будут стараться доминировать, что и порождает конфликт. (Д. Горовиц, Указ. соч., с. 138). Важно учесть также реальное содержание культурных норм (а не только формальное согласие или несогласие по их поводу), формы политической организации, преобладающий стиль лидерства и другие факторы.
Различия ценностей не всегда приводят к конфликту, так как они предотвращают столкновение интересов этнических групп, удерживая их в разных секторах экономики, показывая различные пути удовлетворения потребностей. Кроме того, в этнически сложных обществах существуют социальные институты, удерживающие все группы вместе. Игнорировать ими нельзя.
Сила конфликтов, их интенсивность тоже зависит от различий этносов. Исходя из здравого смысла можно было бы думать, что более интенсивными и агрессивными будут те конфликты, которые возникают между очень сильно различающимися этносами. Оказывается, что во многих случаях имеет место обратное. Представляет интерес точка зрения, согласно которой самые острые конфликты возникают между теми группами, которые очень мало отличаются друг от друга. Почему это так?
Считается, что если группы во многих отношениях сходны, их сравнение облегчается. Обнаруживаемые маленькие различия вызывают критику, которая по существу есть самокритика[25].
Но, спрашивается, почему именно и только малые различия вызывают сравнение. Ведь большие, даже полярные различия тоже могут стать основой для сравнения. Отметим, что сторонники этой концепции исходят из теории нарцисстической личности психоаналитиков.
Это явление – значение малых различий – видно и при оценке других индивидов и самооценке: сравнивая себя с представителями своей нации (этноса) и, наряду с крупными сходствами, замечая небольшие различия, люди переживают зависть и фрустрацию. Появляется желание действовать агрессивно. Когда же сравнивают себя с представителями других этносов, то различия оказываются такими большими, что сравнение теряет смысл.
Таким образом, как ни парадоксально, армяне больше завидуют другим армянам, русские – русским, французы – другим французам и т. п. Правда, если эти различные этносы живут рядом и часто общаются, их взаимная зависть может быть такой же интенсивной, как и при внутриэтническом сравнении. Эти чувства тоже лежат в основе агрессивного поведения и приводят к конфликтам и насилию. Например, изучение армяно-турецких отношений показывает, что турков стимулировала к агрессивным действиям, наряду с другими факторами, зависть к трудолюбию армян, которые даже в чрезвычайно трудных условиях сумели создать благополучие. Завидовали турки также более высокому уровню цивилизации армян, греков и других народов, с незапамятных времен живущих в Малой Азии и в Закавказье.
Неравномерность модернизации этнических сообществ – еще одна причина возникновения конфликтов. Считается[26], что этнические конфликты являются реликтами устаревшего традиционализма и осуждены на вытеснение процессом модернизации: они являются препятствием на пути к модернизации, поэтому и модернизация невозможна без этнических конфликтов.
Модернизация есть переход от традиционного к современному образу жизни. Старые формы поведения заменяются новыми, появляются средства массовой коммуникации, в промышленности совершается переход к новейшим технологиям. На этом пути и возникают конфликты. Этнические группы соперничают в современных областях производства и между ними возникают столкновения. Пользуясь многими благами модернизации, люди, тем не менее, с целью самозащиты обращаются к помощи этничности. У людей одинаковые (конвергирующие) потребности и, соперничая ради их удовлетворения, они конфликтуют между собой. Правда, не объясняется, почему эти конфликты являются этническими, а не классовыми. Поскольку амбиции этносов одинаковые, а уровни их модернизации разные, конфликты между ними неизбежны.
Правда, однако, в том, что каждый этнический конфликт имеет целую группу конвергирующих мотивов. Любая теория, абсолютизирующая одну или небольшую группу из них, искажает суть дела.
Во время конфликтов борьба развертывается главным образом между этническими элитами, но массы народа их поддерживают. Это тоже требует объяснения: почему?
Короче говоря, в ходе модернизации современных обществ имеет место соперничество этнических групп ради статуса, за материальные и духовные блага, за бо°льшую возможность получить образование и другие ценности. Этнические группы, оказавшиеся в неблагоприятном положении, стремятся к созданию новой социальной стратификации. Это попытка структурной адаптации.
Теория модернизации, однако, не может объяснить, почему немало этнических конфликтов возникает в тех странах, где о модернизации речи быть не может, не говоря уже об этнических конфликтах прошлых веков. На самых различных уровнях развития могут наблюдаться различные уровни мобилизации этносов, их социальной активности. Именно этнические различия по уровню мобилизации могут стать предпосылками их конфликтов. Только элита этнической группы, преследуя свои цели, не могла бы привести в движение всю группу, если бы у последователей не было своих мотивов участия в движении. Народом можно манипулировать тогда, когда он имеет в этом свой интерес и позволяет манипулировать собой. Элита, ведущая за собой народ, может действовать успешно лишь при условии учета хотя бы части интересов народа.
Мы видели, что многие этнические конфликты являются воспроизведением в новых условиях старых и неразрешенных конфликтов. Однако не все конфликты являются остатками и воспроизведением старых антагонизмов народов. И в настоящее время идут этногенетические процессы, возникают новые этносы, следовательно возникают и совершенно новые конфликты. А некоторые старые конфликты могут терять остроту, менять свое направление и т. п.
Мы полагаем, что может иметь место перенос конфликтной установки и агрессивности на новых соперников, тем более, что часть конфликтов индивидов и групп является проекцией внутренней конфликтности на внешний мир. Если, например, между доминирующим и одним из подвластных этносов в этнически ранжированном обществе существует конфликт, и если слабому этносу удается уйти из системы этих взаимоотношений, доминирующий этнос может найти новый объект для проявления своей доминантности и агрессивности. Происходит замена (субституция) объекта агрессии, т. е. выбор нового “козла отпущения”. Агрессия и другие установки, которые возникли у доминирующего этноса вследствие его фрустраций, переносятся на новый объект. Есть доминирующие и агрессивные этносы, которым просто как источники энергии и вдохновения нужны конфликты. Иначе как объяснить то, что слишком сильные народы ищут для себя проблемы далеко за пределами своей страны?
Замена одного подчиненного этноса другим напоминает открытый в области социометрии факт: изолянты и вытесняемые являются “козлами отпущения” для тех членов групп, которые занимают более высокие социометрические статусы. Но когда они уходят, индивиды с высокими статусами ищут новых “козлов отпущения” внутри своей группы и обычно находят их.
В больших и малых империях XХ века, особенно перед их крушением, признается, что чувство этнической принадлежности существует и обладает определенной силой. Однако долгое время сохраняется ошибочное понимание причин этнических конфликтов, что, конечно, не способствует их разрешению. Эти искажения появляются или вследствие незнания, или же намеренно. Утверждается, будто в возникновении этнических конфликтов виноваты не этнические различия и их осознание представителями этнических групп, а другие факторы: упорное сохранения традиций (традиционализм), стрессы, вызванные процессом модернизации общества, или же классовые конфликты, маскирующиеся под этнической идентичностью[27].
Это заблуждение мы видели особенно четко в первые годы нового этапа карабахского конфликта (конец 80-х годов): тогда еще существовал СССР и руководители КПСС, эмиссары Центра объявили данный конфликт обусловленным экономическими причинами. Они не понимали, что экономические трудности карабахских армян – лишь побочный фактор. Главными причинами конфликта армянской нации с азербайджанцами были этнические, национальные различия и различия целей: несовместимость этих двух этносов, различие их религий и т. п. Кремлевские идеологи так были уверены в формировании нового, советского человека[28], что даже не знали, что между армянами и азербайджанцами существуют глубокие и давно сформировавшиеся этнические и религиозные различия. Они не знали историю этих народов, прошлые их конфликты, историю включения Карабаха в состав Азербайджана по воле Сталина.
В чем причины таких грубых ошибок? Одной из них, согласно Я. Горовицу, является эпизодический характер этнических конфликтов. Они внезапно возникают, после чего наступает период затишья и о них забывают. Поэтому исследования этнических конфликтов непоследовательны: только пролитая кровь заставляет исследователей взяться за перо.
Немалое значение имеет то, что этнические конфликты неприятны: исследователи неохотно берутся за их исследование. В частности, на Западе этничность не вызывает симпатий, и это имеет глубокие идеологические корни. До начала 80-х годов XX века исследование этнических конфликтов считалось второстепенным делом для социальных наук. Однако сегодня социальная практика, особенно в многоэтнических государствах, настоятельно требует исследования этого типа конфликтов и путей их разрешения. Если принять точку зрения, согласно которой причины этнических конфликтов социально-экономические, классовые, то возникнет вопрос: а почему эти социально-экономические причины приводят именно к этническим конфликтам? Почему разделение групп происходит по этническим, а не по другим (например, классовым) линиям[29]? И вообще, ради чего борются этносы?
В настоящее время, особенно после Второй мировой войны, возникновению этнических конфликтов способствовал целый ряд идеологических и институциональных факторов. Из них чаще всего указываются следующие: а) распространение идей равенства сделало этническую субординацию незаконной. Вследствие этого каждая этническая группа рассматривает и оценивает свой статус, сравнивая его со статусами соседних этносов; б) одновременное распространение идей о ценности достижений привело к тому, что высказывается сомнение в ценности тех групп, у которых нет заметных достижений по существующим стандартам. Это считается серьезным недостатком; в) государственная система, возникшая в Европе в период феодализма, а теперь, в постколониальный период, распространенная во всем мире, создает такую рамку, в которой возникают этнические конфликты. Целями этнических конфликтов считаются: контроль государства, государственный контроль и уход от контроля других. Названные выше дополнительные факторы тоже требуют тщательного исследования.
Первоначальные теории этнических конфликтов были максималистскими. Они пытались найти способы разрешения, искоренения этнических конфликтов. Теперь же появились теории смягчения и регуляции конфликтов, утверждающие, что в полиэтнических государствах различия и столкновения этнических групп неизбежны и надо научиться жить в условиях конфликтов, стремясь лишь смягчить их.
Согласие между лидерами – важный шаг к взаимной аккомодации этнических групп, поскольку за короткий срок невозможно изменить привычки и традиции, взгляды и чувства народов. Лидеры не должны ждать результатов очень медленных социальных процессов: они должны сами воздействовать на них. В этом должны играть свою роль органы власти.
Возможна ли демократия в условиях этнических конфликтов? Представители новых подходов считают, что возможна. Действительно, взаимная адаптация этносов и смягчение их конфликтов – более реалистическая и доступная для решения задача.
Как мы уже знаем, многоэтнические общества могут быть ранжированными, параллельными или смешанными. На Западе такие многоэтнические общества, как США, Канада и другие, имеют иерархическую структуру (этническую). Здесь этнические группы составляют систему субординации. Конфликтующие этносы занимают в этой вертикальной структуре различные статусы. Такие структуры встречаются и в других частях мира. Таковы этнические структуры, например, в Руанде, Бурунди и других африканских странах.
Однако в многоэтнических обществах Востока этнические группы чаще всего имеют одинаковый статус, т. е. они взаимодействуют и конфликтуют на одной горизонтальной плоскости. Таковы сингальцы и тамилы в Шри-Ланке, малайзцы, китайцы и индусы в Малайзии, и т. п. Многоэтнические общества отличаются друг от друга также величиной этнических групп. В одних странах все они большие и, по удачному выражению Д. Горовица, взаимодействуют в центре политики, а не на ее изолированных маленьких “карманах”. Такова, например, ситуация в Нигерии, Шри-Ланке и Малайзии. Добавим, что в определенной мере такова ситуация и в России, хотя здесь этническая структура общества более сложна: она, по нашему мнению, имеет сложную горизонтально-вертикальную структуру.
Отметим также, что различно происхождение этих двух типов многоэтнических обществ и государств. Считается, что ранжированные общества возникают вследствие завоевания одних этносов другим, после чего доминирующий этнос создает идеологию о неполноценности подчиненного этноса[30]. Когда же многоэтническое общество возникает в результате неполного завоевания или иммиграции, тогда в нем формируется параллельная структура: этносы сосуществуют в значительной мере независимо друг от друга, как отдельные общества с внутренними статусными иерархиями. Ясно, что механизм возникновения общества, оказывая решающее влияние на его структуру, не может не влиять и на природу этнических конфликтов.
Таким образом, этничность и этнические конфликты существуют и важны как на Западе, так и на Востоке. Однако между этническими конфликтами Западной Европы и Северной Америки, с одной стороны, и конфликтами этносов Азии, Африки и Карибского бассейна, с другой, существуют различия, главными из которых являются три нижеописываемые. Эти различия, по мнению западных этносоциологов и этнопсихологов (Д. Горовиц[31], Т. Шибутани и др.), делают этнические конфликты Запада более умеренными. Вот они:
1) На Западе существует очень важный “сводный”, верхний уровень этнической идентичности. Об этом свидетельствуют конкретные этносоциологические исследования. Например, в результате одного из них, проведенного в Швейцарии, несмотря на этнические различия между французами, итальянцами и немцами, около 50 % опрошенных считали себя швейцарцами. Из французских басков 25 % считали себя басками, 20 % – французами, а остальные 55 % – басками-французами или франко-басками. В Австрии все больше людей разных национальностей считают себя австрийцами. Считается, что в этой стране идет процесс этногенеза: формируется новая нация австрийцев. В Гвиане, Нигерии или Малайзии такие данные, которые свидетельствовали бы о формировании “сводной” этничности, не получены. Мы можем сказать, что в названных выше западных странах идет процесс формирования новых суперэтносов и, соответственно, суперэтнических идентичностей, тогда как в странах Востока такое явление не наблюдается. Здесь, однако, упускается из виду то обстоятельство, что религия тоже может стать этногенетическим фактором и мы можем говорить о возможности формирования религиозных суперэтносов. По-видимому, именно это и происходит, например, в Иране, где людей различают по религии – мусульмане и немусульмане, причем все мусульмане, независимо от этнического происхождения, постепенно формируют единый этнос иранцев.
Мы считаем возможным сформулировать здесь ряд других проблем: а) каким образом формируются такие суперэтносы. Можем ли мы считать, что в СССР в какой-то мере уже существовал “советский суперэтнос”? Может ли идеология стать генетическим фактором в процессе образования суперэтноса или просто “чистого” этноса? В свете этих проблем возникает также вопрос о роли национальной идеологии в формировании этноса и его перехода на более высокий уровень нации; б) какие отличия имеют этнические конфликты и способы их разрешения в таких суперэтносах, как “швейцарцы”, “американцы”, “французы” и другие по сравнению с этническими конфликтами тех стран, где сосуществуют два или больше этносов, но суперэтнос не формируется?; в) можно ли сказать, что большинство современных многочисленных наций являются суперэтносами, кроме тех случаев, когда нация возникла в результате исторического развития одного этноса?; г) наконец, следует сравнить такое понимание суперэтноса с теми, которые предложены другими авторами, в частности, Л. Гумилевым.
2) Кроме “сводных”, суперэтнических идентичностей в европейских странах существуют также идентичности одного уровня. Например, в Бельгии, несмотря на все различия фламандцев и валлонов, существуют также религиозные и классовые различия, которые по своей значимости сравнимы с этническими различиями. В Швейцарии имеются языковые, классовые, религиозные и кантональные различия. В Канаде, кроме этнического конфликта франкофонов и англофонов, существуют классовые, региональные, религиозные и другие различия. Эти различия находят выражение в поведении людей во время выборов, в партийной деятельности и в других ситуациях.
В то же время в Азии, Африке и странах Карибского бассейна политические партии формируются по этническим признакам. В Европе и США этнических политических партий не существует. Например, в Бельгии в трех основных партиях есть члены разных национальностей. В Швейцарии язык не является строгим признаком для предпочтения той или иной партии, социальный класс имеет большее значение. Этничность на Западе в общем не устраняет все другие формы групповых различий, – отмечают исследователи[32].
Таким образом, на Западе общество расщеплено по различным – классовым, религиозным, языковым и этническим – линиям. Это является итогом специфического исторического пути развития западных наций и обществ. Реформация положила начало разделению католиков и протестантов. Просвещение привело к созданию гражданских партий в противовес религиозным. Результатом индустриальной революции явилось возникновение социальных классов со своими специфическими политическими целями. Движущими силами западных обществ были религия, национализм и социальные классы[33]. Такое же описание неприменимо для стран Азии и Африки. Итогом всех этих процессов развития на Западе стала сложная структура общества, которая ни в коей мере не исчерпывается и не поглощается этническими связями. Но надо иметь в виду, что иногда происходят события, которые заставляют думать, что этнические связи все же, пусть не всегда явно, имеют преобладающее влияние на общество и на поведение людей. Иначе как мы поймем феномен фашистских, националистических диктатур в Италии, Германии и Испании?
3) Интенсивность этнических конфликтов на Западе ниже, чем на Востоке. Достаточно вспомнить особенности этнических конфликтов в Швейцарии, Канаде и других странах Запада. Конечно, этнические конфликты везде вызывают агрессивное поведение их участников. Но если на Западе оно принимает форму терроризма (например, в Баскской области Испании, в Ирландии) и направляется против правительства, то на Востоке агрессивность направляется на членов враждебной этнической группы и на их имущество, сопровождается насилием, телесными повреждениями и убийствами. Это означает, что в странах Востока этнические чувства более интенсивны и мощны. На Западе они более умеренны и не представляют угрозы для целостности государства.
Правда, во многих случаях трудно точно определить, является ли государство “восточным” или “западным”. Считать ли, например, Югославию западным государством? Если да, то как объяснить ожесточенность этнических и религиозных конфликтов в этой стране, вследствие которых она распалась на ряд более мелких государств? Является ли конфликт сербов и албанцев столкновением “западного типа”?
Таким образом, этнические конфликты в странах Востока и Запада различны, хотя в их основе лежат некоторые общие социально-психологические механизмы, и в первую очередь групповая идентификация.
Этнические конфликты нередко возникают вследствие “наложения” (суперпозиции) “отсталых” и “развитых” народов. Сравнение народов может проводиться по нескольким “измерениям”. Таковы: образование; занимаемое место в гражданской службе и в независимых профсоюзах; богатство и место в сфере бизнеса; превалирование городского или сельского населения.
Иногда вместо слов “отсталый” или “развитый” употребляют эмоционально более нейтральные термины “традиционное общество” и “прогрессивное общество”. Последнее называют также “модернизированным”. Более развитые этносы в целом лучше образованы и связаны с современными сферами производства, с новыми возможностями развития. Отсталые народы практически не имеют доступа к этим возможностям. Таково, например, положение индейцев в США.