Экошаманизм. Священные практики единства, силы и исцеления Земли - читать онлайн

Живым традициям, в числе которых и шаманизм, и экошаманизм, нелегко давать определения, поэтому я предлагаю считать экошаманизм проектом – многогранным, развивающимся по мере изучения и практики.

Подобно тому, как шаманизм получил различное преломление у разных племен и разных народов мира, так и экошаманизм – он должен (и будет) развиваться постепенно, с учетом не только глобальных обстоятельств и условий, но и потребностей конкретного этноса и специфики местности. Таким образом, некоторые экошаманские практики в различных условиях могут развиваться по-разному, и это будет побуждать практикующих его людей развиваться и расширять свои познания о местной флоре и фауне, истории и современном положении дел, включая экологическую ситуацию. В идеале сеть локальных (местных) экошаманских групп охватит весь мир и будет развивать свои практики, техники и видения.

Те, кто признает необходимость изменений, легко могут открыть для себя такой проект, как экошаманизм, руководствуясь предложенными в этой книге заданиями или упражнениями (как вам больше нравится). Многие годы я думал о том, как объяснить и определить экошаманскую модель, и в конце концов сама Земля подсказала мне простой и наилучший ответ.

Следуя этому утверждению, я опишу проект экошаманизма на четырех уровнях: ментальном, физическом, духовном и уровне окружающей среды. Такой подход в состоянии оказать воздействие на весь человеческий организм и помочь нам объединить все четыре уровня в единое целое. Просветление на одном уровне поможет нам продвинуться и на других, а образующаяся в результате этого взаимосвязь между ними будет укреплять силу, равновесие и единство нашего организма, а также взаимосвязь миров – привычного и того, что существует за пределами человеческого сознания.

В тексте в качестве краткого обозначения смысловой цепочки «Сознание/Тело/Окружающая среда/Дух» я буду использовать аббревиатуру «СТОД». При необходимости я также буду добавлять к аббревиатуре букву «П» («СТОДП»), обозначающую «Понимание», что позволит провести различие между осознаванием этой цепи и самой СТОД как феноменом. Экспериментальные практики, о которых говорится в этой книге и которые составляют большую ее часть, воздействуют на уровне СТОД, но помните и о том, что порой один или два уровня могут преобладать над остальными, как, впрочем, могут быть и вполне равномерными – в зависимости от того, чем вы заняты. Например, если вы сидите в тихом месте и читаете, доминирующим уровнем вашего восприятия, вероятно, будет понимание, так как вы будете воспринимать письменный текст. Следующим уровнем может быть сознание тела, затем окружающая среда, и после – дух. Но если кто-нибудь постучится в дверь, за которой вы находитесь, – ваше восприятие изменится, и вместо СТОДП будет ОТСДП или СОТДП. Подобным образом, если вы совершаете ритуал, вызывая, например, духа озера, и стоите при этом в воде – ваш уровень восприятия можно описать как ТОСДП или ДОТСП, или любым другим сочетанием, в зависимости от того, что именно с вами происходит в тот или иной момент. Я надеюсь, это поможет вам осознавать, на чем сфокусировано ваше внимание и на каких уровнях вы сознаете то, что происходит вокруг и внутри вас.

Для описания моментов, вызывающих такое состояние сознания, при котором весь организм сознает ситуацию единства, я буду использовать словосочетание «тотальный СТОДП», поскольку оно необычно для повседневной жизни и помогает вызвать ШСС, требуемое для описанных в этой книге практик.

Работа на уровне сознания

В основе большинства кризисов современности, включая экологический, лежит кризис психологический. Об этом все чаще говорится в последние годы в связи с появлением новой науки – экопсихологии. Задача экопсихолога – помочь обществу признать существование психологического фактора во взаимоотношениях человека и Природы, поскольку на поведение каждого из нас существенное влияние оказывают природные ритмы и системы. Когда мы теряем связь с Природой, наши религиозные, политические и культурные системы выходят из строя: люди и общество заболевают, начинается эксплуатация природы, исчезают биологические виды; вся биосфера оказывается под угрозой.

Ограничивать «психику» и «сознание» пределами человеческого мышления равносильно попыткам свести психику Вселенной до уровня человеческой и отрицать значимость взаимоотношений с окружающим миром, необходимых нам для ощущения целостности и нормального самочувствия. В этом смысле экошаманизм как инструмент психологического вмешательства исходит из представления о том, что на глубинном уровне человеческая психика связана с Землей и породившим нас Космосом, питающим и поддерживающим бессчетное количество живых существ и организмов. Кое-кто полагает такой взгляд свидетельством гипертрофированной романтизации природы, чрезмерной сентиментальности или даже необразованности. Однако понимание такого простого факта, что здоровье каждого человека зависит от его гармоничных отношений с окружающей средой – землей, водой, небом и теми живыми существами, с которыми мы разделяем одно психическое пространство, – свидетельствует о здравом уме и следовании основной мудрости, управляющей жизнью племен.

В этом нет ничего романтического, мистического или эзотерического, а с точки зрения экошаманизма – и ничего подсознательного. Многие известные психологи и философы объясняют психическую связь с миром Природы бессознательными мотивами, полагая, что, подобно «коллективному бессознательному» Юнга, существует также и более глубокий уровень этого бессознательного, который можно назвать «экологическим бессознательным». По словам Теодора Росзака, причина коллективного безумия индустриального общества кроется именно в подавлении экологического бессознательного, открытый же доступ к нему – верный путь к психическому здоровью.

Хотя этот «открытый доступ» кажется неплохой идеей для общества, настолько отделившегося от окружающей среды, он – увы – не представляет никакой практической пользы и поэтому кажется психологической тарабарщиной.

Мы отдаем себе отчет в том, что влияем на природу и видим последствия своих действий, но находим тысячу причин, чтобы проигнорировать эту реальную проблему.

Мы можем ощутить психическую связь с миром Природы в любой момент. Возможно, поэтому многие из нас, соприкасаясь с физическими болезнями Природы, начинают испытывать существенный дискомфорт. Пришло время признать: наше психологическое самочувствие напрямую зависит от состояния окружающей среды и от наших с ней отношений. При всех тех серьезных психологических расстройствах и стрессах, которые мы постоянно получаем, было бы разумным сосредоточиться на укреплении нашей сознательной психической связи с миром Природы. Это позволит каждому из нас внести свою лепту в исцеление и человечества, и планеты.

Впервые приступив к работе с отдаленными племенами, я почувствовал себя ребенком среди взрослых: я говорю не о возрасте, а о таком качестве, которое можно описать как спокойную мудрость. Когда говорили члены племени – мне казалось, что их голосами разговаривают окружающие нас горы, растения и само солнце, почитаемое ими как отец. Даже дети этих племен поражали меня зрелостью своих суждений и поступков. Тогда я впервые смог представить, каким именно могло бы быть человечество, если бы не атмосфера соревнования в наших школах, если бы не безжизненность наших мегаполисов и стерильность пригородов, если бы не гиперреальность наших СМИ, если бы не компьютеры и видео, если бы…

Есть ли у этих людей проблемы? Конечно. Ведь они такие же, как и я, и вы. Разница между нами заключается в том, что они знают свое место в мире, и это придает им уверенность. Их жизнь зависит от взаимодействия миров – привычного и того, что находится за пределами человеческого сознания. Они понимают таинственный, опасный и захватывающий мир Природы. В их повседневной жизни есть место чувству священной значимости; люди обоих полов и всех возрастов проводят церемонии и совершают обряды в честь этапов жизненного пути – как своего, так и духовных сущностей, населяющих их природный дом.

Впрочем, я скоро понял: мои наблюдения и ощущения можно объяснить не только культурной разницей между нами. На каком-то глубинном уровне в их телах и душах живет внутреннее знание, они обладают внутренней силой, идущей от того, что и они сами, и их предки жили и живут в гармонии с ритмами и циклами природного мира.

Неудивительно, что на природе такие племена чувствуют себя как дома, ведь здесь люди с детства погружены в природный мир со всеми его красками, запахами и звуками. В их сознании постоянно присутствуют свет солнца, капли дождя, порывы ветра и плеск волн, прилипшие к телу песчинки, жар огня и шершавость древесной коры. Кроме того, все занятия племени, а также традиции и ритуалы, легенды и даже быт учитывают реалии природного окружения.

Детство же большинства современных людей не дает этого ощущения общности.

Понимание мира Природы зависит от нашего отношения к ней – с физической, психической и духовной точек зрения, а также от нашего восприятия истории и культуры.

Стивен Келлерт, излагая свою теорию биофилии (теория о том, что все люди от рождения связаны с другими живыми организмами), определил девять категорий восприятия мира Природы (из «Учения о биофилии» Стивена Р. Келлерта и Эдварда О. Вильсона. © 1993 «Айлэнд Пресс». Воспроизводится с разрешения «Айлэнд Пресс», Вашингтон, округ Колумбия).

Указанные здесь основные ценности дают представление о великом множестве концепций природы, существующих в наше время. Говоря о шаманской или анимистической культуре, их необходимо учитывать.

Впрочем, я хотел бы сделать парочку замечаний. Во-первых, эти категории не только отражают ценность природы для современных людей, но и показывают зависимость людей от нее. Природа нужна нам и как источник пропитания, и для эмоционального и познавательного развития. Даже властвуя над ней и уничтожая ее, мы ощущаем это взаимовлияние, и отрицать его невозможно.

Во-вторых, многие из ценностей, описанных здесь как «позитивные», для современного человека не очевидны. Между духовным и моральным – огромная разница: относя шаманскую/анимистическую культуру к моральной категории, мы вместе с тем игнорируем ее. Моральные/этические убеждения могут быть связаны с духовными, но прямой зависимости нет. Мир Природы можно наделить моральными и этическими качествами, но при этом он не будет помещаться в духовный контекст. Это нечто, принципиально отличное от анимизма, с которым нередко путают шаманские культуры и который «почитает все живые организмы, в том числе животных, растения, горы, реки, поля, океаны, ветер, а также Солнце, Луну, Огонь и весь космос как разумные и одухотворенные».

Экошаманские практики открывают нам мир, где нет необходимости в чисто человеческих ценностях, архетипах и идеалах. Герои и героини здесь – восходящее солнце, живительный дождь, бескорыстный лосось, Дедушка Огонь, Бабушка Растительная Сила, – все они связывают нас с миром, существующим за пределами человеческого сознания. Восприятие мира Природы с чисто человеческой точки зрения – одна из главных причин разделения людей и Природы.

Наше восприятие мира Природы – результат воспитания, культурного мировоззрения и духовной ориентации (я уже говорил о разнице в воспитании детей в шаманской и западной культурах как об основной причине разрыва между мирами – человека и природы). Давайте вкратце ознакомимся с диагнозами-метафорами, которые помогут лучше понять суть конкретных экошаманских практик.

О том, что великие цивилизации могут оказаться неприспособленными к природным стихиям, говорили многие мыслители, например Генри Торо и Ральф Вальдо Эмерсон. Другие, в их числе Рейчел Карсон, Альдо Леопольд, Поль Шепард и Гэри Снайдер, полагали эту неприспособленность следствием антропоцентрического мировоззрения, из которого вытекает легкость восприятия идеи о превосходстве человека над природой. Развитие земледелия и животноводства, утверждение науки о механике и выработка технологий, победа монотеистических религий и многие другие исторические события привели к расколу миров человека и Природы.

Из этого вытекает множество различных диагнозов сложившейся ситуации. Теолог Томас Берри выступил с идеей, что вследствие механистического и технологического взгляда на мир люди – как вид – становятся аутичными по отношению к миру Природы. Мы становимся глухими, слепыми и безразличными к тому живому, что породило и поддерживает нас. Долорес ЛаШапелль и Челлис Глендиннинг в качестве определения диагноза предлагают использовать термин «болезненное пристрастие». Согласно этой теории, симптомы болезни – феноменальный рост накапливающего капиталы индустриального общества, безудержный рост потребительства и одержимость все более быстрыми и мощными устройствами. Также нашему обществу ставили диагнозы «травматическая амнезия» – на основании того, что в результате серьезных болезней – как природных, так и антропогенных – мы забыли о взаимосвязи с природой, и «нарциссизм», поскольку беспрестанная погоня за все более дорогими и высокотехнологичными товарами подпитывает наше самолюбование, скрывающее внутреннюю пустоту.

Эти диагнозы, конечно, дают общее представление о возможных методах лечения и восстановления связи между человеком и Природой, однако в отношении западного мышления и психики я полагаю верным диагноз «диссоциации».

Нормальная познавательная функция, позволяющая фокусировать внимание путем отсеивания ненужного, становится болезнью, если принимает крайние формы. Современное общество отделило себя от природы с ее физическими, духовными и психическими свойствами, а также отделило духовное и психическое от физических ощущений, импульсов и инстинктов.

Восстановление единства достижимо не столько путем отказа от технократии и возвращения к доиндустриальному образу жизни, сколько посредством практик, позволяющих осознать – на уровне сознания, тела и духа – ту систему ценностей, что заложена в основу наших технологий, и укрепляющих желание поддерживать здоровые – уважительные, духовные и гармоничные отношения с мирами – как привычным, так и тем, что находится за пределами нашего сознания.

Работа на уровне тела

Кризис, переживаемый нашей планетой, мог быть вызван как капитализмом или индустриализмом, так и отсутствием духовного зрения или психологическим расстройством, патриархатом или всем перечисленным вместе, а также множеством других обстоятельств. Но очевидно одно: мы – крошечный фрагмент нашей древней планеты, часть огромного живого организма и выражение его творческой сути. Мы рождены не в мир, а из него.

Наша бренная плоть – продолжение бессмертного тела Земли, вращающейся в бескрайней Галактике; ее органическая природа проявляется не только в горных цепях и глубинах океанов, но и в человеческом теле. В результате чрезмерного философствования и технологизирования мы отчуждаем себя от собственного тела и теряем связь с Землей. Лишенные этой связи, мы слабеем и становимся уязвимыми. Ощутить же свое «Я», воплощенное в земном теле вновь, означает восстановить связь с телом Земли и активное взаимодействие тела, сознания и окружающей среды.

Когда мы осознаем, что наше тело – не сосуд для духа, но его физическое выражение, мы начинаем почитать свою плоть, а также плоть всей Вселенной.

До появления технологий, загрязняющих окружающую среду, человечество жило в экологически чистом мире с чистым воздухом, чистой водой и плодородной почвой. Еще несколько столетий назад горожане могли полагаться на очищающие свойства природных стихий, но теперь наша планета – во власти загрязняющих природные системы токсичных и не поддающихся биологическому разложению материалов. Разрушающее воздействие созданных человеком технологий угрожает выживанию всех биологических видов, существующих на Земле; поскольку люди могут процветать лишь в здоровой планетарной экосистеме, то ущерб, причиненный любому из биологических видов или экосистем, или самой планете, в итоге непременно скажется на организме человека.

Как с шаманской, так и с духовной точки зрения, а также исходя из простого здравого смысла, вопрос питания – ключ к просвещению в деле экологии, а также к благополучию каждого из биологических видов, населяющих Землю. И до тех пор, пока люди не осознают священного значения употребляемой ими пищи, они будут истощать ресурсы планеты.

В глазах шамана племени то, что мы едим – свидетельство нашей полной духовной разобщенности. И речь здесь идет не о метафоре духовной пищи, а именно о еде как таковой. Собирая, приготавливая и поднося блюдо к столу, мы проникаемся чувством духовной общности со всем сущим, включающим нас в круговорот жизни и времен года. Когда же мы покупаем еду в супермаркетах, разогреваем полуфабрикаты в микроволновках или забиваем холодильник продуктами, выращенными с применением химикатов, у нас не возникает священного чувства общности со всеми земными существами.

Даже органические продукты – большой шаг в направлении правильного питания – выращены и упакованы незнакомыми нам людьми; священные таинства выращивания, собирательства и охоты для нас утеряны, не говоря уже об энергетике перевозок, продаж, обработки.

Святость пищи, таким образом, становится центральным понятием проекта экошаманизма – настолько важным, что рассматривается в этой книге на различных уровнях. Изменив отношение к тому, чем мы наполняем свое тело, мы изменим отношение ко всему, что нас окружает. Осознав святость пищи, мы осознаем святость земли и подлинную духовность земледелия. Земледелие/собирательство/охота обретут для нас священность глубоко почитаемых занятий. Земледельцы и охотники, подобно шаманам, начнут работать с мистическими силами Вселенной на благо своих сообществ. И тогда вместо искусственной пищи мы будем питаться дарами земли, выращенными с любовью, на чистом воздухе, орошаемыми чистой водой. Милпа (сад, поле) станет духовным центром жизни сообщества, в наших телах восстановятся природные ритмы и наша плоть уподобится святой плоти мира.