Древние много усилий тратили на культивирование человеческого превосходства (это было первым значением слова «добродетель» у греков). Мы же все хотим быть превосходными, не так ли?
В отношении себя и в отношениях с окружающими человек может достичь определенного превосходства, воспитывая в себе определенные нравственные и интеллектуальные достоинства (напр., мужество, интерес к литературе).
Существуют также достоинства, которые требуются для ведения хозяйства (напр., создание семьи, оплата счетов).
Наконец, добродетель также проявляется в гражданине, приобщающемся к жизни города. Наши отцы-основатели сильно впечатлялись римским пониманием гражданской добродетели, равно как и стоическими идеалами, в соответствии с которыми каждый приобщался ко всеобщему благоразумию и теории естественного права, провозглашавшей универсальность справедливости.
Но идеалы республики разрушились вместе с появлением цезарей (aka диктаторов). Цицерон сам был убит при одном из римских режимов, его голову насадили на палку, у которой оратор произносил свои речи (это было во времена, когда политика была действительно жесткой!).
И все же Афины уступили дорогу Риму, как и Рим Иерусалиму…
Преследуемые поначалу, христиане постепенно завоевали уважение римских императоров, и сам Рим, хоть и заметно меньших масштабов, в итоге стал Священной Римской империей[6].
В процессе написания своего великого труда «О граде Божьем», когда варвары стояли у ворот его североафриканского города, Августин (354–430 гг. н. э.) пытался объединить идеи Платона с христианскими идеалами. Хорошо, что в Новом Завете был персонифицированный Бог, знающий о наших мыслях и поступках, направляющий нас к определенной жизни, неведомой языческому миру и непостижимой языческой философии.
«Итак, два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, дошедшею до презрения к Богу; небесный – любовью к Богу, дошедшей до презрения к себе» – О граде Божьем (книга XIV)[7]
Августин перенял древнюю идею о том, что целью государства является обеспечение мира и что подлинные властители, как и граждане, всегда думают об общем благе для всех, нежели о собственном: «Добродетель, которая характеризует гражданина и направляет всех граждан к цели или общему благу, – это справедливость… Регулируя отношения среди людей, она поддерживает мир, [ибо]… без мира… ни одно общество не сможет процветать или даже существовать»[8].
Далее он добавляет к этому основу универсальной справедливости, отсутствующей даже в идеалах стоиков: преходящие мирские законы служат всем, кто живет в подлунных городах, но закон вечный также существует для того, чтобы направлять и оправдывать поступки тех, кто также живет в городе Божьем и одновременно в городе земном.
Различные законы отсюда в дальнейшем будет изучать Фома Аквинский в своей знаменитой теории естественного права.
Кстати, здесь мы уже можем начать прослеживать истоки современных споров о фундаменте американской Конституции. Лежит ли в ее основе человеческое право или она опирается на закон Божий?