Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия - читать онлайн

Глава 1. Венчающий мудростью

Воплощения Божественной Любви! Слово дхарма происходит от корня дхр. Слово дхарани означает – то, что гармонично связывает всю Вселенную в единое целое с помощью дхармы (праведности). Дхармо вишвасья джагатах пратишта – Вселенная зиждется на праведности. Дхарме сарвам пратиштитхам – праведности придерживаются все. Наличие праведности невозможно установить с помощью органов восприятия или благодаря выводам, сделанным в ходе логических рассуждений. Это понятие находится за пределами законов логики. Знания о дхарме изложены в Ведах (авторитетнейшем источнике духовных откровений).

Что такое Веды? Витьянена ити Веда (Веды – это писания, полностью разъясняющие любой предмет или отвлеченное понятие). Например, в Дханурведе подробно излагается техника стрельбы из лука. Нитьяведа – монография, посвященная искусству танца. Сама Веда посвящена духовной музыке. Аюрведа – это наука о жизни и о медицине. Приставка перед словом веда указывает тип знаний, изложенных в этой конкретной веде.

Действия, выполняемые в повседневной жизни

Дхарма (праведность) и мокша (освобождение) – запредельны, они выше интеллектуального понимания и чувственного восприятия. Как же могут Веды проливать свет на дхарму и мокшу, которые запредельны чувствам? На самом деле, они могут лишь указывать те яджны и ягьи (священные обряды и ритуалы), которые являются духовными практиками, ведущими к обретению дхармы и мокши. Даже Веды не способны даровать непосредственное достижение дхармы и мокши. Именно поэтому в Ведах провозглашается: «Ни добрыми делами, ни потомством, ни богатством, но лишь одним отречением достигается бессмертие». Однако Веды показывают, как с помощью добрых дел и духовных практик можно обрести способность к достижению дхармы и мокши.

Император Ману придумал специальное слово, чтобы объяснить значение Вед, являющихся священными писаниями, предписывающими людям духовные и мирские действия, которые они должны выполнять. Всем действиям, совершаемым в повседневной жизни, но при этом направляющим людей на путь истины, он дал название видхана. В настоящее время, в период Кали-юги, слово видхана ассоциируется с законодательными органами. Оно означает «устанавливающее законы». Из-за того, что истинное значение этого слова не было осознано, человечество сбилось с пути.

Дхарма – понятие всеобъемлющее, оно охватывает всю Вселенную. Может возникнуть вопрос, какая необходимость распространять идею дхармы, если она присутствует повсеместно. Дело в том, что, несмотря на вездесущность дхармы, она скрыта невежеством и гордыней, подобно огню, скрытому под пеплом, или воде, затянутой болотным илом. Эти поверхностные, наносные элементы необходимо удалить, чтобы истинная сущность дхармы могла быть явлена миру. Дхарма прачар, то есть распространение идеи дхармы, необходимо только для этой цели.

Распространение дхармы в жизни

Распространение дхармы не означает передачу знаний относительно чего-то неизвестного прежде. Основная цель состоит в том, чтобы продемонстрировать ее на практике. Только те, кто сами придерживаются дхармы, имеют право распространять ее. О д харме и сатье не должны рассуждать люди, которые сами не имеют представления о том, что это такое. Только те, кто следуют дхарме и сатье в повседневной жизни, могут осознать их истинную сущность и ценность.

О человеке судят по делам. Если его поступки хороши, то его называют хорошим, если же он поступает дурно, то его считают плохим. Достоинства человека и его дела взаимозависимы. Через действия проявляются внутренние качества, а качества обуславливают действия. Следовательно, необходимо стремиться преобразовывать себя, развивая положительные качества. Свами Рамакришнанада, выступавший ранее, задал вопрос, что хорошего могут извлечь для себя люди, слушающие духовные беседы на протяжении многих лет и долго живущие в ашраме. Все это бесполезно, если не стараться осуществить на деле по крайней мере несколько из полученных наставлений.

Нельзя утверждать, что такие качества, как воздержанность (кшама), сострадание (дайя), правдивость, способность любить и сочувствовать, присущи какой-то отдельной нации, вероисповеданию или обществу. Это – духовные качества, которые людям необходимо иметь везде и всегда.

Четыре типа чистоты

Среди качеств, которые необходимо развить в себе тому, кто стремится осознать свою Божественную природу, самым главным является всепрощение (кшама). Это качество представляет собой особую важность для каждого человека. Это высшее среди достоинств, оно включает в себя честность, праведность, доброжелательность, неспособность причинить вред и все другие добродетели.

Как обрести кшаму? Для этого необходимо иметь четыре вида чистоты:

1. Дравья сочам – чистоту окружающих предметов.

2. Maнасика сочам – ментальную чистоту.

3. Вак сочам – чистоту в речи.

4. Крийя сочам – чистоту в действиях и телесную чистоту.

Дравья сочам (чистота окружающих предметов): сюда относятся все вещи, используемые человеком, – от одежды, продуктов и кухонных принадлежностей и вплоть до жилых зданий, то есть все предметы, используемые в повседневной жизни, должны быть чистыми.

Maнасика сочам (ментальная чистота): она предусматривает полный отказ от предпочтений и неприязни, возникающих в уме. Злоба и зависть не должны иметь места. Нужно воспитывать в себе великодушие, чтобы отвечать добром на зло и никому ни при каких обстоятельствах не причинять боль. Такое поведение свидетельствует о ментальной чистоте. Современные люди полны злобы и зависти. Они не могут переносить, если другие счастливы или преуспевают, и это – свидетельства грязного, порочного ума. У людей с подобным складом ума развиваются демонические черты. Чтобы быть настоящим человеком, необходимо иметь чистый, незапятнанный ум, способный осознать, что тот же самый Бог пребывает в каждом. Люди должны понять, что чистый дух, обитающий в них самих, и та сила, которая вдохнула в них жизнь, в равной степени присутствуют в каждом человеке. У того, кто способен осознать это, ум свободен от заблуждений.

Нечестивый язык загрязняет ум

Вак сочам (чистота речи) означает, что нужно говорить правду. Речь должна быть мягкой и приятной, не следует позволять себе грубых слов. Нужно избегать и излишней болтливости. Чистота в речи подразумевает неприемлемость лжи, многословия, оскорбительного тона, клеветы и сплетен, а также слов, которые способны причинить боль другим. В наши дни чистоты в речи очень мало. Дурные мысли и непристойные слова стали теперь нормой. Нечестивый язык загрязняет ум и делает людей бесчеловечными.

Шарира сочам (телесная чистота): тело необходимо очищать, выполняя ритуал ачарана (омовение водой с произнесением имен Бога трижды и питья трех ложек воды из ладони).

Когда соблюдены эти четыре вида чистоты, то качество кшама в какой-то мере начинает развиваться.

Не имейте врагов

Однажды, когда Пандавы жили в изгнании в лесу, Бхима и Драупади подошли к Дхармарадже (старшему из братьев Пандавов) и спросили его, как он думает расправиться с их общими врагами Кауравами. Дхармараджа, стараясь их успокоить, с улыбкой отвечал: «У нас нет врагов. Наши собственные качества являются либо нашими друзьями, либо врагами. Нашими противниками могут быть и наши поступки. Мы должны стараться победить этих врагов, проявляющихся в виде дурных мыслей и дурных поступков. Наши негативные чувства отражаются на других и делают их злонамеренными. Пойми, Бхима, у нас нет врагов. Кауравы, которых ты считаешь врагами, ими не являются. Если наши сердца исполнятся добрых чувств, Кауравы станут нашими друзьями и братьями».

А вот другая иллюстрация из Махабхараты. Как-то раз Видура явился к Дхритараштре, отцу Кауравов, и сказал ему: «Дхритараштра! Ты не только слеп физически, но у тебя также отсутствует глаз мудрости. Ты, основываясь на утверждении великих мудрецов, отнесся к пяти братьям Пандавам как к сыновьям Панду. Многие не знали, что они – дети твоего брата Панду. Кроме свидетельства мудрецов, Бхишма, получивший дар Божественного видения, также подтвердил этот факт. Ты принял детей Панду в свою семью и заботился о них. Но твои сыновья не разделяли твоей симпатии к этим детям и не одобряли твое отношение к ним. Твои порочные сыновья чинили Пандавам всевозможные козни и подвергали их тяжелым испытаниям. Из-за твоей неразумной и слепой любви к сыновьям ты допускал все эти бесчинства. Если человек принимает яд, он один умирает. Если в него попадает стрела, то ранен бывает лишь он один. Но когда правитель ведет неправедную политику, то все государство гибнет. Граждане этого государства погибают вместе со своим правителем. Поддаваясь неверным советам и следуя порочным путем, ты ведешь свое царство и свою династию к гибели. Так нельзя!»

Видура предостерег царя, призывая его осознать истинное положение дел. Он не старался смягчить свои обвинения в адрес Дхритараштры. Он сказал: «Тот, кто рожден слепым или глухим и немым, у кого не в порядке психика и нетвердый ум, не имеет права управлять другими. Когда кто-то из подобных людей приходит к власти, он становится причиной всеобщей гибели. Ты – великий грешник, потому что, взойдя на престол, ты разрушаешь царство своими собственными руками».

Сатья и дхарма – основы жизни

Видура продолжал: «Дхармараджа наделен величайшей добродетелью – кшамой (всепрощением). Ты путаешь способность прощать с малодушием и трусостью. Снисходительность к чужим грехам подобна короне на его голове. Очень скоро снисходительность Пандавов приведет тебя к полному краху». Действительно, снисходительность и всепрощение в конце концов принесли Пандавам полную победу и даровали им непреходящую славу и известность. Такое всепрощение основано на четырех видах чистоты (сочам). Чистота лежит в основе праведности, которая, в свою очередь, поддерживает истину. Человеку следует твердо придерживаться истины и праведности, они должно стать фундаментом, на котором строится жизнь в этом мире.

Дхарма – это не то слово, которое можно бросать на ветер. Совсем не трудно повторять всем известные афоризмы, такие как Дхараятитхи дхармах (« Дхарма – это то, что придает силы») и Дхармо ракшати ракшитах (« Дхарма защищает того, кто защищает дхарму»). На самом деле необходимо жить согласно дхарме. Только праведное поведение является дхармой. Тот, кто живет праведно, непременно обретет внутренний мир.

Когда вы отправляетесь в города и деревни для распространения идеи дхармы, вы должны внушать людям: «Не причиняйте вреда никому. Не обижайте никого. Исполняйте свой долг с верой в Бога. Пусть ваше сердце будет чистым».

Цель жизни – это познание Бога. Но большая часть нашей деятельности связана с мирскими интересами. Единственный способ сделать все наши действия священными – совершать их, как поклонение Богу, как приношения Ему. В этом случае сама жизнь становится священной.

Вам нужно расстаться с чувством «мое» и «твое». Вы должны осознать истину, что Бог обитает в каждом человеке (эко васи сарва бхута антаратма), почувствовать всеобщее единство и делиться этим переживанием с другими.

Кого можно считать садху?

На самом деле разница между людьми семейными и саньяси (монахами-отшельниками) не имеет серьезного значения. Облачение в оранжевые одежды само по себе не делает человека преданным почитателем Господа, и простым повторением мантр не смыть грехи. Постоянно носить с собой Бхагавад-гиту и выкрикивать из нее цитаты – в этом тоже нет большой заслуги. Только человек, чьи мысли и дела находятся в гармонии, может называться садху (святым подвижником). Кто такой садху? Не просто тот, кто носит оранжевые одежды. В действительности, все святы. Все существа от рождения обладают врожденной чистотой и благочестием (садхутвой). Они должны развивать в себе эти качества и проявлять их, именно они играют решающую роль, а вовсе не одежда. Только чистота помыслов свидетельствует о том, что человек обладает садхутвой.

Нет необходимости надевать оранжевую одежду, чтобы стать садху. Важна чистота сердца. Равана облачался в одежду отшельника, чтобы похитить Ситу, чтобы этот наряд скрыл его злой замысел. Нужно менять не одежду, а отказаться от своих дурных качеств. Даже если этот процесс продвигается медленно, он принесет огромное благо. Начинать нужно в молодости.

Бог помогает, если мы молимся с чистым сердцем

Мать и сын жили в бедности. Отец умер, когда сын появился на свет. С большим трудом мать смогла поместить сына в школу и помогла ему доучиться до конца курса. Чтобы сдать выпускные экзамены, ему нужно было заплатить 90 рупий. Мать была в отчаянии, не зная, где найти так много денег. Когда сын увидел ее сидящей под деревом и проливающей слезы, он стал спрашивать о причине ее горя. Услышав, что ему придется прекратить занятия в школе из-за того, что у нее нет денег на оплату экзаменов, мальчик, в своей детской наивности, удивился – разве нет никого, кто мог бы им помочь, а позже он вернул бы эти деньги. Мать сказала: «Один Бог помогает нуждающимся и беззащитным. Он – источник всех богатств и кормилец всех обездоленных».

Мальчик простодушно спросил: «А где этот Бог? Так или иначе, я получу у Него деньги». Мать отвечала: «Он – в Вайкунтхе». Мальчик, безоговорочно верящий словам своей матери, побежал на почту, написал письмо, купил конверт, положил в него письмо и написал адрес: «Уважаемому Нараяне, Вайкунтха». Он попытался опустить письмо в почтовый ящик, но ящик был установлен немного выше, чем мальчик мог достать.

Начальник почтового отделения, наблюдавший за происходящим, пришел на помощь и спросил ребенка: «Кому ты посылаешь это письмо?» Мальчик ответил: «Господин, это очень срочное письмо. Мне нужны деньги к завтрашнему дню, чтобы я мог заплатить за экзамен. Пожалуйста, проследите, чтобы это письмо было отправлено очень быстро». Начальник почтового отделения взял письмо у мальчика и увидел, что оно было адресовано «Уважаемому Нараяне в Вайкунтху». Он спросил мальчика, кто дал ему этот адрес, и услышал всю историю о том, как мать сказала сыну, что Нараяна – это прибежище для всех бедных и обездоленных.

Начальник почтового отделения был до слез тронут историей мальчика. Он восхитился невинностью и чистосердечностью мальчика и сказал ему: «Дорогое дитя! Я отправлю это письмо, а ты приходи сюда завтра утром. К тому времени деньги будут получены, и ты сможешь их забрать». Мальчик был вне себя от радости и поспешил поделиться новостью со своей матерью. На следующее утро он побежал к начальнику почтового отделения и спросил его, пришли ли деньги. Тот пошел во внутреннее помещение, принес 90 рупий и вручил их мальчику. Малыш побежал с деньгами к матери. Мать была поражена, она хотела знать, как он достал эти деньги – украл их или получил от кого-нибудь. Она спросила его, откуда деньги. Сын рассказал ей обо всем, что произошло. Он поклялся, что деньги были присланы ему самим Нараяной. Тогда женщина попросила, чтобы он отвел ее к начальнику почтового отделения. Начальник почтового отделения сказал ей: «Как только я увидел письмо вашего сына, Бог побудил меня помочь ему. Деньги пришли от Него. Я был лишь инструментом в Его руках».

Молитесь простодушно, как дети

Мораль этой истории заключается в том, что, если мы молимся Богу с чистым сердцем, Бог может использовать кого угодно, чтобы ответить на нашу молитву. Глупо задавать такие вопросы, как: «Где Бог? Как Он поможет?» Подобные вопросы лишь ослабляют нашу веру. Вот почему Шри Рамакришна Парамахамса говорил: «Если вы хотите молиться Богу, будьте невинны, как дети». Иисус говорил своим ученикам то же самое: «Если не будете как дети, не войдете в Царство Божье». Он также имел обыкновение говорить: «Если Я смогу уподобиться ребенку даже на одно краткое мгновение, какой чистоты Я достигну!»

Вот какими чистыми и невинными должны быть наши души. Детям следует слушать, что говорят им матери. А матерям нужно быть осторожными и не внушать детям ничего дурного. Если в нашей стране матери и их дети будут являть собой примеры для подражания, то весь мир наполнится радостью и весельем. Когда Бхарата обретет таких матерей и детей, она станет примером для всего мира.

Бесполезно читать проповеди другим, если ваши собственные мысли и поведение не изменились к лучшему. Занимайтесь садханой (духовной практикой), чтобы очистить свою душу и сознание, и наполните их чистыми мыслями и чувствами.

Садху действуют

Свами Бхумананда возложил на себя бремя распространения дхармы, он ходит по деревням, несмотря на свой возраст. Будучи отрекшимся от мира монахом (саньяси), он посвятил себя распространению дхармы и постоянно перемещается, неся людям Божье послание. Другие садху также сотрудничают с ним в этой священной миссии. Свами Сачидананда, Рамакришнананда и другие с энтузиазмом продолжают эту работу. У них чистые души, и Я благословляю их всех и хочу, чтобы они с удвоенной энергией продолжили взятый на себя труд и обрели Освобождение.

Что бы они ни делали, они должны рассматривать это как служение Богу, а себя считать Его Божественными инструментами. Только так можно реально служить обществу. Выполнять джапу и дхьяну лишь для личного спасения – это одна из форм эгоизма. Вы должны обрести величие духа и стремиться увлечь за собой других к высшей цели освобождения. Избавляйтесь от узости мышления, вы должны испытывать любовь ко всем. Настало время отбросить прочь старые наклонности и изгнать из своего сердца зависть и злобу.

Сегодня здесь присутствуют люди из зарубежных стран, преодолевшие тысячи миль, чтобы до своего отъезда обрести здесь мир и покой. Очень жаль, что многие люди, прожившие здесь долгие годы, не пытаются воспитать в себе такие качества и погружены в тревоги и сомнения. Они похожи на лягушек в пруду с лотосами, не знающих медовый вкус лотосного нектара, который собирают прилетевшие издалека пчелы. Нужно отбросить лень. Живущие здесь должны претворять в жизнь какую-то часть того, что они здесь слышат, чтобы продвигаться вперед к своей Божественной судьбе.

Благородная деятельность по распространению дхармы, начатая обществом « Дхарма Прачар Паришад», несомненно, будет успешной. Свами окажет этому движению всю необходимую помощь и даст сил.

Беседа с членами общества «Шри Сатья Саи

Дхарма Прачар Паришад» в зале Пурначандра,

7 января 1988 г.