Благородное искусство: от тени к сути через Колесо года - читать онлайн

Введение: из тени к истинной сути через Колесо года

Когда предпринимаешь титаническое усилие, потом наступает непередаваемое чувство облегчения. Я представляю это как марафон, который завершается кульминацией после продолжительного напряжения, изысканным переплетением опустошения и душевного подъема. Именно эти чувства возникли, когда я закончила писать текст книги «Великое делание: самопознание и исцеление с помощью Колеса года»: меня накрыла волна облегчения, освобождения и благодарности. Насколько я помню, когда книга была закончена и я, словно новорожденный жеребенок, начинала неуверенно вставать на ножки, внутри звучало вновь и вновь «Я благодарна за этот опыт и благодарна, что он завершен». Возможность поделиться тем, что было у меня в мыслях, на сердце и в душе, я ощущала как благословение и была совершенно уверена в том, что сказала абсолютно все, что хотела и считала необходимым выразить.

Как это часто бывает в моменты блаженной уверенности, вскоре я стала ощущать навязчивое постукивание где-то на задворках сознания. Шепот науськивал: «Ты пока сказала не все. У тебя еще есть чем поделиться». Поначалу было легко его игнорировать, но со временем тихий стук перешел в полноценные резкие УДАРЫ. Ко мне стучалась богиня.

Мне всегда казалось, что «Великое делание» – это детище Арианрод. Кельтская богиня небесных (звездных) циклов сопровождала меня на протяжении всей работы над книгой. В те животрепещущие моменты, когда я чувствовала себя недостойной поставленной задачи, я обращалась к «Большому оракулу богинь» (пять разных колод с предсказаниями, собранных в огромную чашу, общим числом больше двухсот карт), мне всегда выпадала карта богини Арианрод. Откровенно говоря, это заставляло нервничать. В такие моменты я всегда слышала ее послания: «Сделай вдох, прекрати валять дурака и пиши мою книгу». Я глубоко вздыхала и снова принималась за дело.

Еще до того как я смогла представить себе общую канву второй книги, я уже знала, что будет книга Керидвен. Тот резкий стук на пороге моего сознания определенно ощущался как послание от этой богини. Я была очень довольна «Великим деланием», представляя, как эта книга показывает разные грани и отражения Колеса года. Я была счастлива описывать энергию каждого «луча» и показывать, как она преломляется и в каждом из нас лично, и в дуге жизненного путешествия в целом. Однако я чувствовала, что «Великое делание» – это как выставить множество вкусных ингредиентов на прилавок, а затем приготовить роскошное блюдо. Каждый ингредиент сам по себе был великолепен, но достоинства всех компонентов не приравниваются к готовому блюду. Должно произойти что-то еще. Действовать в соответствии с каждым ингредиентом. Замочить, дать закипеть, потушить все части вместе в огромном котле – вот что должно было случиться. Чтобы создать ингредиенты для «целительной смеси», «питательного рагу» или «успокаивающего супа», нужно владеть техниками. Знать рецепты. Керидвен тоже хотела свою книгу.

Для тех, кто не знаком с историей Керидвен: она появилась в валлийской мифологии. В ней много глубины – гораздо больше, чем можно описать здесь, – но широко известна история о том, как эта богиня старалась приспособиться к физическим недостаткам своего сына и варила напиток, который готовился один год и один день, чтобы с сыном пребывало благословение авена (Божественной мудрости и вдохновения). В этом деле она заручилась помощью слепого старца, который поддерживал огонь, и юного Гвиона Баха, который размешивал варево в котле. В момент кульминации, когда работа, предназначенная для ее сына, уже подошла к концу, три капли с даром авена случайно или намеренно (версии отличаются) попали на Гвиона Баха. Это событие открывает отдельную главу в истории, но в итоге мальчик внезапно обретает просветление и проходит трансформацию и перерождение, чтобы стать Талиесином, величайшим из бардов.

Для меня «Великое делание» и «Благородное искусство» дополняют друг друга, прекрасно подтверждая золотое правило герметизма «Что вверху, то и внизу». Как книга Арианрод, «Великое делание» сосредоточено на циклах, архетипических энергиях восьми лучей, которые формируют ежегодный сезонный орнамент. Как и «вверху», мы следуем за солнцем в его путешествии роста и упадка, представляя теорию, или основу, для сезонного опыта проживания себя через множества отражений. Каждый из восьми лучей рассматривается через призму восьми отражений, которые в совокупности позволяют глубже погрузиться в действующие архетипические энергии цикла каждого индивида. Мифологическое отражение представляет основные темы и ведущие доминирующие качества. Отражение элементов, связанное с физическим царством, объединяет спектр вибраций строительных блоков сущего, от твердости земли до всепроникающего свойства энергии. Отражение активности, также согласованное с физическим царством, воплощает динамику, которую демонстрируют архетипические темы на уровне конкретного опыта. Эволюционное отражение, согласованное с царством эмоций, представляет каждый цикл через призму эволюционной модели человека Эрика Эриксона. Психологическое отражение, также согласованное с царством эмоций, представляет ключевые темы цикла через внутреннюю призму ключевых эмоциональных трудностей. Алхимическое отражение, связанное с ментальным царством, показывает развитие через алхимические этапы исцеления от «темной ночи души» до обретения философского камня. Энергетическое отражение, также согласованное с ментальным царством, описывает каждый цикл через связь с чакрами, включая восьмую надличностную точку – чакру звезды души. Отражение руководства, согласованное с духовной сферой, – это различные формы руководства, которые могут пригодиться в путешествии к самопознанию. Интуитивное отражение, согласованное с духовной сферой, представляет различные инструменты, чтобы достичь осознаний, которые резонируют с каждой темой цикла.

«Благородное искусство» берет все персональные циклы лучей Колеса года и кидает их в котел, где мы проживаем опыт. Как и «внизу», отображая прикладное применение или реализацию самопознания внутри конкретных сезонов. Являясь книгой Керидвен, оно представляет каждый цикл как мини-трансформацию, предлагает проникнуть в эту тему на более глубинном эмпирическом уровне. Приглашает в путешествие из тени к истинной сути в течение каждого персонального цикла, когда человек проходит через большое сезонное путешествие из Тьмы к Свету и обратно. Различные техники и упражнения заставят котел кипеть и превратят отдельные ингредиенты в чудесное варево.

Вся моя карьера так или иначе вращалась вокруг взаимоотношений тени и сути. Я духовный психотерапевт, и моя работа предполагает создание пространства для тех, кто потерялся в темноте тревоги, депрессии, отчаяния, растерянности, безропотности и зависимости. У меня за плечами длительная практика и множество инструментов в арсенале. Но с годами я поняла, что настоящая суть моей работы заключается в способности чувствовать себя комфортно, поддерживая других в моменты тяжелых состояний, создавая для них пространство, в котором можно уверенно шагнуть в страх и еще немного приблизиться к новому миру, если человек готов это выбрать. Это не означает, что практика и техники не имеют большой ценности сами по себе, а лишь говорит о том, что существует переменная, не характерная для них. Создание пространства для тех, кто чувствует себя потерянным, опустошенным, обездоленным, без того, чтобы погружаться в эти чувства и давать готовые ответы, требует твердой веры во врожденную мудрость души. Это означает доверять личному процессу другого человека, как бы тяжело ни было его наблюдать; быть зеркалом, в котором отражается его сияние, яркое или едва заметное. Все это требует бесстрашной и уверенной руки, чтобы удерживать котел, наблюдая, как другой человек пробуждается к своей подлинной сути.

На протяжении многих лет в ходе многочисленных наблюдений я осознала, как определенные темы проявляются в одно и то же время года. Придерживаться «клиентоориентированного» подхода означает следовать за человеком в рамках проблемы или вопроса, который он приносит на каждую сессию. Однако я нахожу совершенно удивительным, что большинство клиентов склонны проживать аналогичные процессы, несмотря на широкую вариативность их прошлого, обстоятельств и личностей. Например, в октябре регулярно проявляются темы горя, а весной возобновляется энтузиазм по поводу проекта или запрос на отношения (или проработку сложностей в отношениях). Как только универсальность тем в связи со временем года стала для меня очевидной, я стала активнее с ними работать. Этим закончилось «Великое делание: самопознание и исцеление с помощью Колеса года». Хотя «Великое делание» представляет основные архетипические темы и ключевые размышления, которые могут направлять процесс исцеления в течение сезонных циклов, в книге также отображен синтез этих мыслей, собранных в единую целительную энергетическую модальность, которую я называю Хани. Произносится как «хани», hynni – это валлийское слово, обозначающее энергию. В контексте восьми отражений Хани – это отражение активности в восьмом цикле. Это подход к энергетическому исцелению, который в динамике объединяет циклы Земли с энергиями более высоких вибраций, выстраивая структуру полного спектра индивидуальных вибраций, от физических до энергетических. «Благородное искусство» раскрывает концепцию Хани намного глубже, описывая искусство энергетического исцеления на практике. Оно показывает, как заблокированная энергия, сдерживаемая боль или тень может проявляться в каждом цикле, и предлагает проверенные техники, которые помогают трансформировать тень в истинную суть. Опираясь на другой алхимический принцип, «Благородное искусство» не только опускает концепцию «высшего» (знание) в котел того, что «внизу» (непосредственный опыт); оно готовит «внутреннее» каждого индивида до тех пор, пока тот не осознает, как происходящее влияет и на то, что находится «снаружи» (мудрость).

Мудрость – это безошибочная осведомленность, которая происходит от осознания: истина не в том, что «я думаю, поэтому существую», а в том, что «я чувствую и поэтому существую». Потенциально это значительный сдвиг в парадигме, который происходит, когда мы признаем мудрость эмоционального ответа на проживаемый опыт, который передается с более высокой перспективы. Тем самым мы открываемся для трансформации, становясь собой[2], теми, кем задумали быть изначально, и эти чудодейственные капли завершают приготовление напитка. Именно это – пространство трансформации, ингредиенты, которым нужно измениться, и капли полученного питья – представлено в целительном подходе Хани.

Исследуя движение от Тьмы к Свету или от тени к истинной сути, которое присутствует в каждом цикле, «Благородное искусство» возводит надежный мост между тем, что «наверху», и тем, что «внизу», Землей и звездами, а также с тем, что «внутри» и «вовне». Этот принцип хорошо отражен в древнем и знакомом всем изображении тайцзиту (более известном как символ инь-ян), в котором проведена граница между темной и светлой половинами – кривая линия, изгибающаяся по центру. Истина лежит между двумя полюсами, которые приглашают исследовать трансформацию и сбросить слишком тесную кожу, как это мастерски умеют змеи.

Если тайцзиту отражает взаимодействие между Тьмой и Светом с восточной перспективы, то (вероятно) авен, современный символ друидов, отражает аналогичное взаимодействие немного иначе. Предположительно, его изобрел Иоло Моргануг, каменщик, живший в XVIII–XIX вв., коллекционер древних рукописей. Символ изображает три божественных луча Света, которые проходят от небес к земле. Каждый луч является носителем определенной энергии, трактовать которую можно по-разному, например, как три ранга у друидов: барды, ватес и друиды; женское, мужское и нейтральное, как в герметической философии; качества, в кельтской триаде называемые «тремя свечами, которые рассеивают любую тьму: это Истина, Природа и Знание». Эти категории немного отличается от тех, что представлены в тайцзиту, центральный луч авена является мостом между противоположными энергиями, создавая мощную триаду, которая также может отражать наш духовно-психологический опыт.

Центральная линия тайцзиту и центральный луч авена служат связующим звеном между хтоническими энергиями земного, осязаемого человеческого опыта и высоковибрационной сущностью духовного просветления. Смысл двух противоположных энергий, проникающих друг в друга и соединяющихся у центральной фиксированной линии, представлен в известном рисунке, история которого уходит корнями в период Древней Греции. Связанный с Гермесом (у греков) и Гермесом Трисмегистом (в греко-римской традиции), кадуцей представляет собой алхимическую трансмутацию, показывая все три энергии в прямом вовлеченном взаимодействии друг с другом.

«Благородное искусство» представляет каждую из трех перспектив – Землю, звезды и мост – как ключевой аспект на пути к исцелению и целостности. С помощью Гермеса Трисмегиста и его благородного искусства алхимии переплетение «низшего» с «высшим» дает возможность испытать такое глубокое исцеление, что все переживаемое переходит из трансформации в трансмутацию; изменение столь фундаментальное, что затрагивает самую глубинную суть человека.

Мы проживаем стагнацию, когда боимся испытать боль, скрытую в тени, и возможность ее изменить нас пугает. Мы крепко держимся за прежние модели поведения и взаимодействий, так как чувствуем, что у нас не хватит сил или необходимых средств, чтобы измениться. Мы забиваемся в угол тени, пойманные в ловушки Тьмы, медленно проживая мучительную смерть души, в то время как жизненные возможности становятся все меньше и скуднее, все менее и менее доступными.

Множество самых разных испытаний приводят нас туда, где мы теряемся в темноте. Из своей работы психотерапевта я усвоила одну истину, которая является распространенной скрытой причиной всех этих испытаний: это интернализованный опыт стыда. Стыд – не то же самое, что совесть. Увещевание «Ты что, стыд потерял?» – вот неуклюжий и неэлегантный способ призвать к совести. Оно напоминает, что всегда остается часть нас, которая знает, какие действия помогают сохранять связь с высшим «Я» и высшими принципами. Это не то же самое, что стыд, который вбивает клин между нами и высшим «Я», твердя, что мы никчемны, ущербны и недостойны любви; это изводит нас и убеждает прятать свое истинное лицо от мира. Нет того, кто бы не столкнулся – или не сталкивается – с опытом такого стыда. Он сеет разногласия. Толкает к изоляции. Словно настоящая эпидемия, он свирепствует по всему миру, но мы так редко о нем говорим.

Вот стыд, что зарождается в животе сначала как слабая тошнота, а потом усиливается до рвотных позывов, когда мы чувствуем, что нас разоблачили, бросили или отвергли.

Вот стыд, что круглосуточно давит на плечи, перечисляя наши недостатки, толкая на узкую дорожку, по которой нам якобы нужно идти, чтобы хоть кто-то счел нас достойными внимания и любви.

Вот стыд, что заставляет нас красться по жизни очень осторожно, медленно, ожидая, что он вот-вот выскочит из-за угла, чтобы отчитывать нас за несостоятельность даже в те дни, когда мы чувствуем, что наконец-то – наконец-то! – нам удалось ускользнуть.

Вот стыд, что поселился в наших внутренностях как темная, бурлящая отрава, заставляя бояться раскрываться и показывать свою уязвимость, поскольку указать себя – значит гарантированно пережить отвержение.

Вот стыд, который затягивает желудок в головокружительные американские горки, когда нас застигли врасплох, как будто кто-то бросил мяч, летящий прямиком нам в солнечное сплетение.

Вот стыд, который ложится тяжестью на сердце, медленно каменея, и шепчет, что это броня против боли, не позволяя нам всерьез почувствовать себя любимыми.

Подобный стыд подпитывает тревожность, рассматривает любую ситуацию как потенциальную угрозу нашему тонкому самоощущению (ощущению себя) и заставляет бежать все дальше, прыгать все выше, танцевать все быстрее.

Подобный стыд повергает в депрессию, лишает ветра наши паруса и загоняет в глухое одиночество и бездействие.

И этот стыд умело убеждает, что мы никогда не будем достаточно хорошими, что люди никогда нас не полюбят, если узнают нас настоящих, что мир небезопасен, в нас нет никакой ценности, а наша жизнь бессмысленна.

Абсолютный кошмар. От и до. И абсолютный бред. От и до.

На пути от Тьмы к Свету стыд – капкан, который удерживает нас в ловушке темноты. Люди, попавшие в бесконечный круг боли и стыда, заслуживают огромного сострадания. Это ужасный способ жить, и требуется определенная сила эго, чтобы запустить процесс и бросить вызов. Мы должны знать, что у нас есть возможность победить чудовище, которое охраняет тюрьму, если мы хотим попытаться из нее вырваться.

Трансформация происходит, когда мы способны обратиться к своим внутренним ресурсам и внешним инструментам, чтобы справиться с Тьмой, сбросить оковы стыда и впустить в себя Свет нашей истинной сути. Пора сорвать с себя одежду, которая ужасно сидит и была надета на нас другими, и забрать свою силу из чужих ожиданий. Это само по себе уже победа. Таково начало истинных перемен. Полный опыт трансформации помогает убедиться в эффективности инструментов, которые мы используем, позволяет противостоять Тьме и сражаться с ней снова и снова. Трансформация – о том, как жить из парадигмы самоопределения, зная, что мы сами имеем право выбирать направление, в котором пойдет наша жизнь.

Однако в длительном процессе путешествия души по жизни можно прийти к осознанию, что есть еще одна возможность усовершенствовать себя. Когда мы подходим к точке, в которой так сильно сфокусированы на Свете, что Тьма больше не имеет над нами никакой власти, то приближаемся к опыту переживания трансцендентного. Этот путь проходит над Тьмой, чтобы показать объективную картину и пройти опыт просветления. Иногда Тьму совсем не видно. Это прекрасный расширяющий способ исследовать мир, но он может стать проблематичным, если человек подходит к этому этапу, минуя процесс трансформации.

Духовный путь «в обход» является результатом «подъема вверх» до того, как человек по-настоящему «спустился вниз». Для него характерна устойчивая тенденция отрицать боль и дискомфорт, а иногда само существование тени. Присутствует сильное желание подавить определенные эмоции как «недуховные» и отказаться от их уроков. Есть соблазн перейти от дискомфорта тени сразу же к благословению просветления, пропустив первый шаг утверждения силы, который необходим, чтобы развить здоровое эго. Духовный обходной путь полон стыда, как если бы мы снова вернулись к заточению в стагнации. Это чуть более красивая обертка. Мы должны встретиться с Тьмой, прежде чем сможем преодолеть ее; в противном случае, как доказал Карл Юнг, она все равно проявит себя – на сей раз самым неожиданным и разрушительным образом. В истории полно примеров опустошительного ущерба, который люди получали в духовных кругах или институтах, когда не могли встретиться со своей тенью. Исследовать нездоровое, построенное на стыде эго в период трансформации до того, как войти в Свет трансцендентного, – лучший способ гарантировать, что разрушений обходного духовного пути не случится.

Движение от стагнации к трансформации – это грандиозная перемена состояния: от пребывания в ловушке собственных негативных установок до внутреннего опыта проживания расширения возможностей. Пройдя испытания тени и освободившись от стыда, мы возвращаем себе правду о том, кто мы есть. Это значит, что мы начинаем жить из сильной, сбалансированной чакры солнечного сплетения, уверенные в своей личности и способностях. Это «земная» змея кадуцея, которая стимулирует нас исцелять боль человеческого опыта.

Движение от трансформации к трансцендентному переводит мощь внутренней силы в надежное руководство просветления. Признавая свои с трудом отвоеванные достоинства и рассматривая их с более высокой перспективы – как дар, урок или высшую цель, – мы перемещаемся к «звездной» (космической) змее кадуцея, видим целостность того, кто мы есть, и знаем, как обойти опасности и ловушки стыда. В этой прекрасной точке можно остановиться, однако с алхимической точки зрения процесс не завершен. Хотя в настоящее время существует тенденция достичь просветления как конечной точки, алхимия предлагает еще один этап. В путешествии к исцелению есть еще одна эманация. Это центральная линия кадуцея, представляющая синтез.

Трансмутация – это слияние трансформации и трансцендентного, которая приводит к настолько радикальным изменениям, что Тьма больше никогда не сможет взять над нами контроль. Это внутреннее изменение настолько полное, что не оставляет никакой возможности вернуться к тому, кем мы были раньше. Движение от трансцендентности к трансмутации отражается переход от просветления к освоению вовлеченности. Вовлеченность не означает, что нужно «подняться еще выше». Она призывает мужественно вступить в столкновение с жизнью. Благодаря трансмутации мы безоговорочно уверены в том, что не зависим от обстоятельств, а потому можем без страха открыться жизни. Вовлечение завершает полный цикл алхимической трансмутации, что проявляется в одной из стадий «пути героя», которая называется «Возвращение в обычный мир». Она несет в себе дар вечности – мудрость осознать: то, кто мы есть, вовсе не конечный пункт назначения; жизнь – не проблема, которую требуется решить; отстраненность (непривязанность) – не единственная реакция; чем скорее человек освободится от концепции «исцеления» как финальной точки, которой нужно достичь, тем лучше он будет себя чувствовать. Вовлечение рассматривает человеческую жизнь как величайший дар, несмотря на то что в ней присутствуют боль, испытания и мерзость. Именно вовлечение в полноту жизни и возможность проживать себя из сердечного центра и сострадания внутри и являются силой, стоящей за «Благородным искусством».

Как и в случае «Великого делания», эта книга задумывалась исключительно как практическое руководство по личному путешествию, вашему персональному циклу внутри большого годового цикла, от темных дней Йоля через разгар лета и сбор урожая и снова обратно сквозь темноту к Самайну. Каждый цикл дает возможность исследовать темноту данного сезона и перейти из тени к воссоединению с истинной сутью.

Первая глава каждого цикла представляет обзор архетипических энергий конкретного «луча» из Колеса года, включая несколько примеров того, как праздник отмечался или все еще отмечается по всему миру.

Следующие две главы каждого раздела представляют тему цикла, отраженную в темных линзах тени и восстановленном объективе истинной сути. Каким образом осадок нашего стыда заметен в конкретной архетипической энергии этого цикла? И что меняется, когда стыд побежден и мы снова воспринимаем свою истинную суть? Эти две главы работают по принципу тайцзиту: как выглядит заблокированная или застрявшая энергия и, соответственно, каков поток энергии, который течет свободно и беспрепятственно.

После исследования Тьмы и Света в следующих трех главах представлены упражнения и практики, отражающие конкретный целительный подход каждого из трех аспектов кадуцея. Начиная с Земли – того, что представляет «низшее», – вы будете проходить управляемую медитацию, которая приглашает посетить внутренний ландшафт вашего бессознательного, вовлекает в приключение души или в путь, чтобы востребовать ваш свет и истинную суть. Следующая глава отражает мудрость звезд, то, что представляет «высшее», через созерцание герметических принципов, позволяя понять, как эти вечные универсальные структуры сформировали наш жизненный опыт и как использовать их в будущем, чтобы отразить наш высший потенциал. В заключительных главах предложен план ритуала, который предлагает смешать «высшее» и «низшее», запуская синтез воплощенной и вовлеченной активации архетипических тем. Если вы знакомы с ритуалами, особенно в языческой парадигме, то представленные в книге могут вас удивить – они сильно отличаются. Цель этих ритуалов – создать линию осознанного взаимодействия между подсознанием и сверхсознанием с духовно-психологической перспективы. Джозеф Кэмпбелл как-то сказал, что «мечта – это персонализированный миф, а миф – деперсонализированная мечта»[3], и ритуал предлагает нам шагнуть в миф, чтобы объять этот опыт, персонализировать и благодаря ему измениться. Это синтез личного и надличностного, открывающий возможность трансмутации, что, в свою очередь, дает толчок для окончательной смены парадигмы, в которой вы воспринимаете себя.

Раздел о каждом цикле завершают ключевое правило (аксиома), которое играет роль квинтэссенции всего, что было исследовано во время работы цикла, и таблица основных аспектов, которые нужно о нем знать как с перспективы тени, так и истинной сути. Большинство ключевых аспектов в таблице подробно описаны в книге «Великое делание», которую можно использовать в качестве дополнительного источника, если есть потребность.

Хотя существует естественная последовательность прохождения циклов от первого до восьмого, необязательно читать книгу с самого начала до конца. Если для вас более актуально обратиться к циклу, который соответствует текущему времени года, когда книга попала вам в руки, начинайте с него. Если чувствуется более органично прочесть о цикле, который отражает ваше самоощущение в данный момент, сделайте это. В главе 58 описываются методы для оценки целительных сессий энергией Хани, с помощью которых можно определить цикл, наиболее актуальный при работе с клиентом. Вы можете использовать эти методы, особенно «Опрос о самоактуализации как индикатор Хани», чтобы выбрать, с какого цикла лучше всего начать. Большинство разделов легко перетекают один в другой независимо от того, когда вы начинаете. Единственные разделы, которые развиваются в определенной последовательности, это управляемые медитации с визуализацией. Эти главы похожи на повествование со свободным сюжетом, который переходит от цикла к циклу, но это повторяющаяся история, в ритм которой вы войдете достаточно быстро независимо от того, когда приступите. Начиная медитацию, игнорируйте утверждение «Окажись в том месте, где был раньше» и просто позвольте себе быть там, где вы сейчас.

Внутри глав в соответствующих местах вы найдете дополнительные разделы, которые предложат вам еще глубже погрузиться в тему.

Завершая несколько предыдущих глав, этот раздел предлагает ряд дополнительных книг для ознакомления, которые полностью или преимущественно посвящены рассматриваемой теме. Очень желательно изучить их, чтобы глубже погрузиться в материал, особенно источники, посвященные работе с проявлениями тени в каждом цикле, т. к. в одной главе невозможно охватить все. Каждая тема очень обширна, и по ней есть множество замечательных исследований. Даже одна книга из списка литературы в разделе «Дополнительная литература» многое прояснит в вашей работе.

Этот раздел вы найдете в конце глав, посвященных истинной сути, и упражнения из него помогут закрепить личный опыт здорового, трансформированного и восстановленного чувства «Я», представленного в главе для практического применения.

Как для медитаций, так и для созерцательных практик здесь предложены дополнительные инструменты, которые помогут улучшить понимание материала и углубить эмпирическую составляющую. Для медитаций, описанных в этих главах и основанных на сонастройке с Землей как с «низшим», рекомендуется использовать высоковибрационные «камни нового сознания». Если у вас получится найти эти могущественные камни – многие из которых открыты совсем недавно, – ваши энергии откроются для глубочайшего внутреннего путешествия. Какие-то камни легкодоступны, другие достаточно редкие. Если у вас есть камни, с которыми вы хорошо знакомы и с которыми вам нравится работать, можете держать их рядом во время медитации. Для созерцательных практик, основанных на сонастройке со звездами как с «высшим», дается напоминание о чакрах, связанных с циклом, представленным в «Великом делании», а также расширенная информация о задней проекции чакры и о связанной с ней чакре более высокой вибрации, относящейся к «четвертому измерению». Эти аспекты учитываются нечасто, однако в стремлении очистить каузальное тело человека от тяжелых энергий и достичь высшего знания практическая работа с чакрами, связанными с определенным циклом, принесет вам более мощные инсайты во время медитации.

Каждый раздел с описанием ритуалов завершается рекомендациями по интуитивной работе (инструментам), которые можно включать в ритуал. Использовать интуитивные инструменты или нет – вопрос выбора, но, кажется, именно они способствуют окончательному откровению, которое помогает полностью включить ритуальный опыт в контекст реальности. Это позволит голосу Божественного стать частью вашего ритуала. Если у вас уже есть любимый инструмент, конечно, вы можете пользоваться им, так как попытка освоить еще один конкретный инструмент может стать серьезным испытанием в каждом из восьми циклов.

Как Арианрод поддерживала своды космоса в течение всего путешествия самопознания в «Великом делании», так и Керидвен удерживает сакральное пространство в процессе возвращения к истинной сути в «Благородном искусстве». Если Арианрод творит линию судьбы, кармический путь, то Керидвен создает для нас испытания, которые заставляют вступить на него. Она ответственна за стабильное пространство трансмутации, тот самый котел, отражающий высшую космическую модель в своих чугунных глубинах. Именно она наш проводник через все циклы. Это она готовит целительную смесь. Она управляет процессом очищения и в момент готовности, когда смесь сворачивается в три заветные золотые капли, дарит их нам в «Благородном искусстве».

В мифе о Керидвен в момент кульминации ее колдовства, когда капли коснулись Гвиона Баха, котел треснул, а остатки варева, ядовитая жижа всего, что больше не служит целям практической магии, вылились наружу. В «Великом делании» описывались «ингредиенты», необходимые для изготовления целительной смеси, а «Благородное искусство» предлагает техники, которые создадут все условия, чтобы котел треснул сам. Надеюсь, что страницы этой книги дадут вам всю необходимую информацию, инструменты и практики, которые помогут осуществить процесс трансмутации стыда в драгоценные капли «Я», души и Духа. Говоря иначе, помогут освободиться от кармы. Отпустите всю мерзость стыда и тяжести прошлой боли и травм. Сойдите с колеса Арианрод. Воссияйте изнутри. Станьте воплощением Духа в материи.

Свое выступление, посвященное Керидвен, Кристофер Хьюз из Ордена друидов Англси завершил такими словами: «Керидвен присутствует там, где встречаются авен, материя и магия». С позиций «Благородного искусства» Керидвен появляется там, где встречаются материя Земли, авен космоса и магия, происходящая от алхимии их синтеза. Она представляет собой не что иное, как трансмутацию «Я», вдохновляя наши восхитительные души воспевать мир жаждущий, красочный и сочный.

«Великое делание» руководствуется аксиомами «Познай себя» и «Наслаждайся моментом». Происходящие из древнегреческой и латинской культуры соответственно, эти две аксиомы стимулируют нас к самоопределению, признанию своих сильных сторон и полному погружению в жизнь, которую мы сами выбрали. Вполне подходящее приглашение от книги Арианрод. «Благородное искусство» написано в духе современной греческой культуры. У меня до сих пор сохранились очень трепетные воспоминания о Греции, где мы побывали с родителями много лет назад, после того как я окончила киношколу. Помню, как стояла с отцом у окраин Гераклиона на Крите у могилы Никоса Казандзакиса. Плодовитый писатель, автор «Последнего искушения Христа» и «Грека Зорбы», девять раз номинированный на Нобелевскую премию по литературе, философия которого была основана на идее, что человеку необходимо руководствоваться чем-то еще, помимо надежды и страха, стремления в рай или побега от мыслей о преисподней. На этом пути есть шанс затеряться либо «внизу», либо «наверху». Как мы не раз убедимся на страницах книги, давняя греческая концепция заключается в золотой середине, в том, что истина находится где-то между полярностями, в срединной точке. «Баланс, баланс», – неизменно любил повторять мой отец. Для Казандзакиса единственной истиной, которой стоит придерживаться, была та, что лежит вдоль центральной линии между страхом и надеждой (или Тьмой и Светом). Это значит, что нам необходима смелость напитываться каждым мгновением. Возвращаться к истинной сути. Оставаться вовлеченными, невзирая на «лучшие» или «худшие» последствия, а это требует мастерства. На могиле Казандзакиса вырезана эпитафия:

Ни на что не надеюсь. Ничего не боюсь. Я свободен.

Здесь не идет речь о разочаровании и отчаянии. Совсем наоборот. Эти слова призывают проживать каждый момент с полной отдачей – не заключать себя в постоянные ограничения страхов из-за того, что уже случилось, или постоянно хвататься за вероятность того, что еще не произошло, а позволить сердцу целиком раствориться в настоящем мгновении. И мгновении, следующим за ним, и каждом, что случится после.

Три строчки эпитафии действуют подобно трем каплям просветленной мудрости, которую предлагает зелье Керидвен. Они задают курс «Благородного искусства», которым является приготовление этого напитка.

Вступительную часть к «Великому деланию» я завершила словами: «Принявшись за свою собственную Magnum Opus, помните, что вы сами – Великое делание». И это правда. Вы – чудесная искра Божественного, воплощенная на Земле, чтобы пройти удивительный процесс, раскрывая свое великолепие. Однако в концепции книги Керидвен, «Благородного искусства», вы, читатель, играете роль Гвиона Баха: молодого юноши, который, наблюдая за приготовлением зелья, получил заветные капли преобразующего просветления. Этот процесс требует мастерства – терпения, преданности, сострадания и открытости, чтобы предпринять смелые шаги. В стремлении к трансмутации тени в истинную суть, что является сердцем благороднейшего из искусств, знайте, что вы не одни и, без сомнений, вы намного, намного больше, чем работа. Вы – Благородное искусство.

Пусть эти страницы помогут вам возродиться…