Один из потрясающих воображение экспонатов находится в Музее Израиля.
Во второй половине прошлого века, в процессе археологических раскопок Самарии, в деревне Эйн-Самия, была обнаружена ханаанская гробница переходного периода Средней бронзы, в которой находилась серебряная чаша 4000-летней давности.
К сожалению, кубок сохранился не полностью, однако даже неискушённому взгляду ясно, насколько искусно рельефное изображение.
На чаше два сюжета.
Первая сцена запечатлела двух, симметричных по отношению друг к другу существ (вторая фигура практически не сохранилась). Они держат предмет в форме полумесяца, украшенный кружочками, над которым расположен круг, а в нём можно разглядеть человеческое лицо, обрамлённое двенадцатью лепестками, вероятно это изображение розетты (орнаментальный мотив в виде распустившегося цветка с одинаковыми лепестками) или звезды, солнца.
Фото Рами Юдовина из музея Израиля: Серебряная чаша с рельефным изображением битвы Мардука с Тиамат (2000-2200 гг. до н.э.), высота: 8 см.; диаметр: 25 см.
Фигура слева сохранилась полностью, а вот от правой остались только кончик локтя и часть одежды.
Божество, выглядящее в точности как человек, одето в юбку, покрывающую только нижнюю часть тела до колен, поддерживаемую перевязью на плече. Правая рука приподнята, левой он держит предмет в форме полумесяца.
Изображение сделано в шумерском стиле: безбородое лицо, глаза и нос непропорционально увеличены, в ушах бусины, волосы обриты, на голове полукруглая шапка.
Под «полумесяцем», между двумя фигурами, лежит существо, напоминающее огромного змея, с изогнутым хвостом. Существо с большим глазом, ноздрями и пастью, обращено в правую сторону. Туловище «змея» испещрено штрихами, подчёркивающими движение, а шея заштрихована в форме ёлочки.
Фото Рами Юдовина: Прорисовка чаши
Изображение на чаше является уникальным, ничего подобного нигде не было найдено. Конечно, сам предмет, похожий на полумесяц, можно встретить в месопотамском искусстве уже начиная с третьего тысячелетия до н.э., а вот две фигуры, держащие «полумесяц», мы не находим нигде. Розетта с двенадцатью лепестками (или звезда с лучами) также известна, однако человеческое лицо внутри неё – неизвестный мотив.
Впрочем, возможно, нечто похожее мы видим на самой древней фреске из Телелат-Гхассула, которой более шести тысяч лет, – восьмиконечную звезду, в центре которой смутно вырисовываются черты лица.
Фото Рами Юдовина: Фреска из Телелат-Гхассула
Другая сцена на чаше занимает вторую половину чаши. Симметричная композиция в месопотамском искусстве являлась чуть ли не каноном.
В центре изображена фигура двуликого существа, верхняя часть которого человеческая, а нижняя – звериная. На голове у него чуть удлинённая шапка.
Нос на левом профиле увеличен и заострён. Нос с правой стороны выдаёт греческий профиль, глаза увеличены, подбородок слегка выпирает. Уши как с левой стороны, так и с правой. Шея плотно заштрихована, возможно, таким способом художник изобразил шерсть или бороду. Плечи мощные, широкие, в распростёртых по сторонам руках герой сцены держит какое-то растение. Туловище обнажено, соски и пуп обозначены кружочками.
Нижняя, звериная, часть фигуры расходится надвое: покрытое мехом тело с длинным хвостом, возможно, льва, но задние ноги – парнокопытного животного, похожего на быка.
Между ног фигуры изображена розетта или солнце с восемью лепестками или лучами.
Справа от божества художник поместил стоящее на своём хвосте огромное существо, смотрящее на растение. Оно похоже на змея из параллельной сцены. Вместе с этим существует важное отличие: многочисленные кружочки на его теле, напоминающие тем самым чешую. Мы можем предположить, что речь идёт о драконе, столь часто встречающемся в месопотамском искусстве. Основное отличие изображений змей от драконов – штриховка. Кожу змей прорисовывали короткими линиями, а дракона – точками или кружочками.
На чаше из музея Израиля мы видим, что слева изображён именно дракон.
С высокой долей уверенности можно сказать, что перед нами мотив из месопотамского мифа «Энума Элиш». Семь табличек с текстом, повествующем об устройстве мироздания, были найдены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала. Поэма датируется второй половиной II тыс. до н. э. Но вполне возможно, устное предание появилось ещё ранее.
Очевидно, что на чаше из Эйн-Самии изображён поединок Мардука с Тиамат.
Впрочем, в ханаанских поэмах имя героя, победившего зло, – иное. Его зовут Бааль (Ваал) и одолел он не Тиамат, а Змея Латану:
«Как ты поразил Латану, Змея вредоносного, прикончил Змея извивающегося, властителя семи голов…».
Пророк Исайя приписывает этот подвиг не чужим божествам Мардуку или Баалу, а Богу народа Израиля, по имени YHWH, при этом практически цитируя более древний ханаанский миф: «В тот день поразит YHWH мечом Своим тяжёлым, и большим и крепким, Ливьятана (Левиафана), дракона, прямо бегущего, и Ливьятана, змея изгибающегося, и убьёт чудовище морское» (Ис. 27:1).
В видении Исайи речь идёт о двух чудовищах, одно из которых изгибающийся змей, а другое – если не прямо бегущий дракон, то точно прямоходящий.
Согласно «Энума Элиш», строптивая богиня Тиамат породила чудовищ, которые создают шум. Вполне вероятно, под словом «шум» подразумевается не только гам, но и мерзкие дела и восстания против богов.
«Апсу уста свои открыл,
Кричит раздраженно, обратясь к Тиамат:
«Мне отвратительны их повадки,
Мне днем нет отдыха, покоя – ночью,
Их погублю я, дела их разрушу».
Нечто похожее мы можем найти в Писании: «Не забудь крика Своих врагов,
шума, который непрестанно поднимают противники Твои» (Пс. 73:23).
Однако разгневанные боги бессильны против злобных порождений Тиамат. Даже Ану, лишь взглянув на богиню, в страхе бежит. Аншар обращается за помощью к Мардуку, который соглашается сразиться с Тиамат в обмен на первенство среди богов:
«Если я мстителем за вас стану, чтоб Тиамат осилить и спасти ваши жизни, —соберите Совет, возвысьте мой жребий, в Убшукине радостно все вместе воссядьте. Моё Слово, как ваше, да решает судьбы. Неизменным да будет все то, что создам я! И никто приказ моих уст не отменит».
Поэма «Энума Элиш» представляет Мардука силачом, героем и мускулистым красавцем с четырьмя глазами и четырьмя ушами.
На чаше мы видим Мардука с мощным торсом и четырьмя глазами и четырьмя ушами.
«Он воспринял его совершенство,
Наградил его божьей силой двойною.
Он ростом велик, среди всех превосходен,
Немыслимо облик его совершенен -
Трудно понять, невозможно представить.
Четыре глаза, четыре уха!
Он рот раскроет – изо рта его пламя!
Он вчетырежды слышит мудрейшим слухом,
И всевидящи очи – все прозревают!
Средь богов высочайший, прекраснейший станом»
После того, как Мардук при помощи сети победил Тиамат, он рассёк надвое её тело и из двух половин создал небо и землю.
«Усмирился Владыка, оглядел её тело.
Рассёк ее тушу, хитроумное создал.
Разрубил пополам её, словно ракушку.
Взял половину – покрыл ею небо.
Сделал запоры, поставил стражей, —
Пусть следят, чтобы воды не просочились.
Пересёк небосвод, обозрел пространство».
Отголоски этой истории мы находим в книге Бытия, иудейской версии сотворения Неба и Земли.
«Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы… И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью» (Быт 2:7).
В Торе, в истории о сотворении мира, написанной позже «Энума Элиш», мы не находим «языческих» элементов повествования, но если очистить от них месопотамский текст, то заимствования вполне очевидны.
В Библии вместо богини Tihamat фигурирует Tehom («Бездна»), создание «тверди» (rakia), и её предназначение становится понятным, когда читаешь, как Мардук покрыл небо ракушкой, сделанной из половины тела Тиамат, чтобы отделить небо от земли и уберечь землю от потопа.
Позднее, в ново вавилонский период, Мардук стал единой божественной силой, проявлявшей себя во множестве форм. Полномочия власти (Энлиль), силы (Нинурт), ведение битвы (Нергаль) были возложены на бога, победившего злобную Тиамат.
Впрочем, нечто подобное произошло и с Богом Израиля, который стал не только единым, но и единственным.