Беседа третья
Арджуна сказал:
1 Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу?
2 Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание; и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства.
Благословенный молвил:
3 На этом свете есть двоякий путь, как мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкхьяиков[64] через познание и единение Йогов через действие.
4 Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.
5 Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами[65], от природы исходящими.
6 Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.
7 Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карма-Йогу[66], тот достоин почитания.
8 Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.
9 Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!
10 Вначале актом жертвы были созданы люди, и Господь[67] сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний;
11 Ею питайте Светозарных и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигнете высшего блага.
12 Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.
13 Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.
14 От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия.
15 Знай, что от Брахмы[68] происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман[69] вечно пребывает в жертве.
16 Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха!
17 Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я[70] и счастлив лишь в Нем, – тот поистине совершил все до конца.
18 Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.
19 И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.
20 Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства раньше других. Действуй и ты так же во благо мира.
21 То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ.
22 Нет ничего в трех мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии.
23 Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру.
24 Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа.
25 От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага.
26 Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но, действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной.
27 Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий».
28 Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[71], тот не привязан.
29 Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще несовершенно.
30 Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна!
31 Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.
32 А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель.
33 Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие?
34 Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути.
35 Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму; чужая дхарма полна опасности.
Арджуна сказал:
36 Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила.
Благословенный сказал:
37 Это – желание, это – гнев, рожденные от энергии движения[72]; познай в нем вашего все оскверняющего, все пожирающего врага на земле.
38 Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная[73] облечена Им.
39 Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде ненасытного, как пламя, желания.
40 Чувство, ум и чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле.
41 И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхаратов, убей это порождение греха, врага знания и мудрости.
42 Сказано, что чувства велики; выше чувств – ум; выше ума – чистый Разум; выше чистого Разума – Он[74].
43 Постигнув, что Он выше чистого Разума, ограничив свое «я» Единым Я, убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.
Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Йоги, гласит третья беседа между Шри Кришной и Арджуной, именуемая:
Йога Действия
