Аюрведа учит, что пища – это носитель Праны, жизненной силы. Не только животные, но и растения являются живыми существами, жертвующими себя ради жизни человека. Санскритская поговорка «жизнь живёт жизнью» напоминает нам, что мы поддерживаем свою собственную жизнь, поглощая других живых существ. Приём пищи – это священный акт, это приношение внутреннему пищеварительному огню. Каждый кусочек проглоченной пищи должен отказаться от своего собственного индивидуального существования и подвергнуться превращениям с тем, чтобы стать частью человеческого тела. Это таинство и чудо: то, что есть «не ты», превращается в часть тебя. Поэтому мы должны уважительно относиться к приёму пищи.
Любое вещество, попадающее в организм человека, может действовать как лекарство или яд. Лекарство улучшает пищеварение и питание тканей. Яд мешает этому процессу.
Процесс пищеварения проходит в три стадии. Во время первой во рту и в желудке из пищи извлекаются элементы воды и земли. На этой стадии главенствует Капха в виде щелочных выделений – слюны и секретов слизистой желудка. У людей с Капха-конституцией эти секреты могут быть избыточны, вследствие чего наблюдаются тошнота, отрыжка со слизью, чрезмерное слюноотделение и плохой аппетит. Злоупотребление сладким и солёным увеличивает количество этих секретов и может вызвать те же симптомы.
Во время второй стадии преобладает Питта: в тонкий кишечник выделяются едкие секреты и кислоты, из пищи извлекается элемент огня. Представители Питты обычно страдают от повышенной кислотности, испытывают ощущение жжения в желудке. Избыток кислой или острой пищи увеличивает эти секреты и вызывает те же симптомы.
На третьей стадии лидирует Вата. В толстом кишечнике формируются каловые массы, извлекаются элементы воздуха и эфира. У людей с Вата-конституцией есть склонность к газам и запорам, которые усиливаются при избытке лёгкой, сухой, горькой, вяжущей и острой пищи.
Пища является наиболее важным из факторов, поддерживающих жизнь. Лишь приём полезной пищи способствует правильному росту и развитию человека, употребление же вредной пищи является причиной болезней.
В традиционной Аюрведе есть направление анна-виджнана, что можно перевести с санскрита как «знание о пище» или «диетология». Там нет описания какой-либо одной универсальной диеты, которая может решить все проблемы. Питание рассматривается дифференцированным образом, согласно типу конституции и прочим правилам. Об этом мы и поговорим в этой книге. Лично я придерживаюсь РАЗУМНОГО, по обстоятельствам, не напрягающего окружающих вегетарианства и не приветствую сыроедение в наших и более северных широтах, впрочем, классическая Аюрведа этого также не приветствует. Сыроедение разве что Питтам хорошо или бидошам с яркой Питтой. Если ты где-то в Таиланде, или Южной Индии, или летом на даче, посиди себе на здоровье на сырых фруктах и овощах месяц-другой, но долго этого делать не стоит. Но в зимнее время люди, особенно представители Вататипа, должны кушать термически обработанные продукты. Вате нужны тяжёлые, обработанные термически корнеплоды. С мясом та же история. Если ребёнок не хочет есть мяса, пусть не ест его. Но тогда родителям надо жёстко отслеживать белок в рационе ребенка (молочные продукты, бобовые, орехи). Это также касается взрослых вегетарианцев в месяцы, когда Солнце идет по воздушным знакам, особенно январь— февраль. И, несмотря на глобализацию, и то, что в домах у нас хорошо топят, на Крайнем Севере вегетарианство несколько под вопросом. Чукча, живущий в суровых условиях, не может быть вегетарианцем. И если худенькая сыроедка из Воркуты с лидирующей Вата-дошей рассказывает мне о постоянных простудах, слабости, сердцебиении, плохих ногтях, скудных менструациях и прочих проявлениях ватовского дисбаланса, я советую ей начать есть мясо и побольше термически обработанных продуктов. Ахимса-ахимсой (ненасилие), но в этом случае мясо должно использоваться как лекарство.
Необходимо стараться придерживаться родового питания. Стараться есть то, что ели твои бабушки и дедушки, и не частить с экзотическими продуктами. Ферменты для переваривания непривычной пищи начинают вырабатываться только через три поколения. Я не думаю, что моя бабушка из Архангельска бананы ела на завтрак. Также необходимо ограничить сложно приготовленные блюда. Если ты ешь мясо, то старайся есть его отдельно от быстрых углеводов (картофель, вермишель, каши). Молоко – это отдельная ЕДА. И оно должно быть от «знакомой» коровы, то есть от проверенной молочницы… Но вернёмся к классическим правилам питания.
В «Чарака-самхите» (CS.Vi., 1: 21) перечисляется восемь важнейших факторов, которые определяют, насколько полезна для организма та или иная пища (ахара-видхи). Это:
• Свойства или качества пищи – её пракрити или природа (тяжесть-лёгкость, сухость-маслянистость, теплохолод и т. д.).
• Способ приготовления пищи – это карана (тепловая обработка, очищение, высушивание и т. д.). Питте, например, плохо есть много жареного, Ватам следует есть супчики.
• Сочетаемость пищевых продуктов – самйога (рыба и молоко, мёд и мясо, чеснок и молоко являются антагонистичными, поэтому их не следует сочетать).
• Количество пищи – раши (надлежащим количеством пищи считается то, которое переваривается за определённое время, не вызывая нарушения физиологических процессов). В среднем объём пищи, съеденной за один приём, должен помещаться в две твои ладони, сложенные вместе.
• Место – деша (необходимо учитывать местность, которая является источником пищи: флора, произрастающая в холодных регионах, обретает тяжёлые свойства (гуру), в отличие от лёгкой флоры жарких областей. Также важно то, что в местности с влажным климатом рекомендуется преимущественно горячая, сухая пища, а в засушливой, пустынной области – холодная и маслянистая.
• Время – кала (вид и объём пищи зависят от времени дня, сезона года, возраста). Для всех основным приёмом пищи должен быть обед.
• Правила приёма пищи – апайога самстха (подробнее рассмотрим позже).
• Состояние и привычки едока – апайокта (кушать не стоит, если человек находится под влиянием беспокойства, горя, страха, ярости, страдания, сонливости или слишком долгого бодрствования). Надо знать свой тип конституции и надлежащие для своего типа пищеварения продукты питания.
Вируддхахара (несочетаемая пища) также сформулирована «Чаракой» в 18 коротких правилах питания, которые я приведу с примерами.
1. Деша – место – не следует есть сухую пересоленную пищу в пустыне.
2. Кала – время или сезон – есть мороженое зимой не очень разумно.
3. Агни – огонь пищеварения – не надо есть тяжёлую холодную пищу, если огонь пищеварения понижен.
4. Матра – мера продуктов – не стоит есть ги и мёд в одинаковых объемах.
5. Сатмья – индивидуальная польза – не стоит славянам переедать риса, а азиатам картошки.
6. Доша – тип конституции – жаркой Питте не стоит объедаться острой и солёной пищей.
7. Самскара – процедура – приготовление пищи в ненадлежащей посуде неразумно.
8. Вирья – потенция – если превалирует Капха, ограничь холодные и слизеобразующие продукты.
9. Кошта – состояние кишечника бывает мягким (Питта), жёстким (Вата) и средним (Капха). При высокой Питте надо аккуратно употреблять послабляющие продукты (молоко, инжир), при высокой Вате прекрасно подойдут продукты питания с послабляющим эффектом (свёкла, чернослив, инжир).
10. Авастха – состояние – не надо есть в состоянии стресса.
11. Крама – порядок питания – не надо есть десерт сразу после еды.
12. Парихара – ограничения – не есть, если хочется опорожнить кишечник.
13. Упачара – обряды – есть у телевизора – плохой обряд.
14. Пака – стадия приготовления пищи – не надо переваривать или пережаривать еду.
15. Самйога – сочетание – не запивать селёдку молоком, не есть дыню вместе с другой едой.
16. Хридайя – аппетитность – не надо использовать те специи и еду, которые тебе неприятны и плохо пахнут.
17. Сампад – хорошее качество – не надо есть фастфуд, старую пищу и супы из пластмассовых коробок.
18. Видхи – правила питания – это плохо: есть слишком быстро и болтать во время приёма пищи.
Более 90 % людей ежедневно страдают от пищеварительных проблем. Аюрведа предлагает простые решения этих проблем путём рассмотрения не только того, что мы едим, но и того, как мы едим пищу.
Робин Бобин Барабек
Скушал сорок человек,
И корову, и быка,
И кривого мясника,
И телегу, и дугу,
И метлу, и кочергу,
Скушал церковь, скушал дом,
И кузницу с кузнецом,
А потом и говорит:
«У меня живот болит!»
В нашем теле горит самый что ни на есть настоящий огонь, который в Аюрведе называется Агни. Это именно он переваривает всю попадающую в наш желудок пищу и превращает ее в составляющие нашего тела. Агни – это и естественная кислота желудка, и щелочь, и ферменты тонкого кишечника, поджелудочной железы и печени. Их действие расщепляет пищу и стимулирует пищеварение. В каждой ткани, в каждой клетке присутствует Агни, ибо он необходим для поддержания питания тканей и сопротивляемости организма. Агни разрушает чуждые микроорганизмы и токсины в желудке и кишечнике – так он защищает собственную флору в этих органах.
Восприятие вкусов и запахов, интеллект, понимание, чуткость – также функции Агни. Цвет кожи поддерживается Агни, ферментная система и метаболизм целиком зависят от Агни. Агни поддерживает постоянную температуру и оптимальное содержание жидкости в теле. Признаками здорового Агни являются адекватное чувство голода и жажды, ощущение лёгкости в желудке и теле, чистый язык, нормальная температура тела, хорошее восприятие вкуса, пищеварение, перистальтика кишечника, мочеиспускание, зрительное восприятие, здоровый цвет лица, уверенность, чистота мыслей, энтузиазм и цельность.
Тринадцать видов Агни делятся на Бхут-Агни, Дхату-Агни и Джатхар-Агни. Бхут-Агни – это пять видов огня, которые связаны с пятью первоэлементами (Земля, Вода, Воздух, Огонь, Эфир). Находятся в печени в виде веществ, преобразующих пищу в первоэлементы организма. Дхату-Агни – это семь видов огня в тканях организма, согласно семи видам тканей тела. Соответствует определённым аминокислотам и ферментам, необходимым для питания тканей и процессов метаболизма в них. Но мы будем больше всего говорить про огонь пищеварения и его надлежащее поддержание. До тех пор, пока огонь пищеварения действует нормально, процессы переваривания пищи, ее всасывание и усвоение будут происходить беспрепятственно. Если огонь пищеварения слаб, то будут слабы и все остальные виды Агни.
Итак, разрешите представить Джатхар-Агни, самый главный огонь – огонь пищеварения! Он находится в желудке и тонком кишечнике. Этот главный огонь обеспечивает энергией все остальные виды Агни. Важно не только должным образом есть, но и заботиться о поддержании Джатхар-Агни, чтобы он был достаточным для извлечения из пищи необходимых питательных веществ. Если у человека хорошо работает пищеварение, то он считается здоровым. Признаки нормального Джатхар-Агни: хорошие пищеварение, кровообращение и цвет лица, приятный запах изо рта и от тела, достаточный уровень энергии и сопротивляемости болезням. При нарушениях Агни пищеварение и кровообращение ослабевают, кожа приобретает нездоровый оттенок, тело неприятно пахнет, в кишечнике образуются газы, беспокоят запоры, снижается уровень энергии и нарушается иммунитет. Чрезмерный огонь пищеварения называется Тикшна-Агни, ослабленный огонь пищеварения – Манда-Агни, непостоянный – Вишама-Агни. Если огонь пищеварения идеален, то это называется Сама-Агни. При Тикшна-Агни преобладают Питта-процессы, они сопровождаются жжением в области желудка, изжогой, жаждой, поносами, склонностью к гастритам, язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки, гневливостью. Манда-Агни сопровождается несварением, тяжестью, слюноотделением, рвотой, отёками, простудами, привязкой к кому-либо или чему-либо и обусловлен повышенной Капхой. При Вишама-Агни преобладает ветреная Вата и бывают запоры, непостоянный аппетит, боли в животе, страхи, метеоризм, а иногда и поносы. При Ама-Агни все доши находятся в балансе, аппетит нормальный и устойчивый, возникает регулярно и легко утоляется натуральной, без избытка специй, соли и сладости пищей. Перистальтика регулярная, вздутие кишечника и газообразование наблюдаются редко. Обычно высоки острота чувственного восприятия и ясность ума.