Аюрведа. Жить вкусно и не болеть - читать онлайн

Основные понятия Аюрведы. Хэштег-картинка стайл

Первоэлементы Эфир, Воздух, Огонь, Вода и Земля формируют все живые и неживые, тонкоматериальные и грубоматериальные объекты. Согласно ведической теории пяти элементов, человек – это малое подобие Вселенной. Всё, что есть в человеческом теле, присутствует в той или иной форме и в окружающем нас мире. В Аюрведе считается, что всё сущее состоит из пяти элементов: Земли, Воды, Огня, Воздуха и Эфира. Эти элементы, вернее, преобладание каких-либо из них и формируют тип конституции человека, его доши.

Земля – это стабильность, олицетворение твёрдого состояния материи. Её отличительные черты – устойчивость, неподвижность и твёрдость. Это плотные ткани организма.

Вода – это информация. Вода перемещает частицы почвы и содержащиеся в ней питательные вещества. В нашем теле кровь, лимфа и другие жидкости, омывая клетки тела и перемещаясь по сосудам, снабжают энергией все части организма, выводят отходы, регулируют температуру тела, доставляют к больным органам субстанции, необходимые для борьбы с болезнями, а также переносят от одного органа к другому гормональные команды.

Огонь – это трансформация. Огонь организма переваривает пищу, частично превращая её в жир (долговременные запасы энергии) и мышцы, а также перегоняя её в доступную энергию. Огонь – это основа нервной деятельности, включая и высшие её формы – такие как чувства и мысли.

Воздух – это движение. Мы чувствуем воздух при каждом вдохе и выдохе, ощущаем, как он проходит по дыхательным путям, попадая в лёгкие. Без воздуха не может существовать огонь.

Эфир – это объём, это расстояния, отделяющие материальные предметы. Внутреннее пространство нашего тела подобно космическому пространству, в котором небесные тела отделены друг от друга расстояниями в миллионы километров. Именно пространство, то есть расстояние между предметами, позволяет нам отличать вещи друг от друга.

Вата-дошу образуют первоэлементы Воздух и Эфир, Питтадошу – Огонь и Вода, Капха-дошу – Вода и Земля. Эфир и Воздух – холодные, сухие, подвижные, шершавые, лёгкие по своей структуре, поэтому и Вата-доша имеет эти качества. Питта – горячая, острая, лёгкая, маслянистая, немного влажная, так как образующие её Огонь и Вода имеют эти свойства. И наконец, тяжёлые, медленные, холодные, маслянистые, влажные, плотные Вода и Земля образуют Капха-дошу.

Всё аюрведическое знание базируется на понятии Тридоша – трёх основных составляющих физического тела человека: Вата (газ, воздух), Питта (желчь, огонь) и Капха (слизь, вода). Если описать доши одним словом, то Вата – это движение, Питта – трансформация, а Капха – это стабильность. Сочетание дош в организме человека и даёт его индивидуальный конституциональный тип. Вата-доша отвечает за дыхание, сердцебиение и кровоток, деятельность мышц, нервные импульсы, движение межклеточной и внутриклеточной жидкости, поток питательных веществ и отходов, сенсомоторные функции, естественные позывы. Питта-доша – это температура тела, цвет кожи, блеск, пищеварение, усвоение, понимание и восприятие. Капха – принцип включает в себя все ткани, устойчивость, рост, силу и исцеление, а также иммунитет, сопротивляемость, смазку и увлажнение.

В организме человека чаще всего преобладают две доши, и ведущую дошу можно выявить только при обследовании пациента. Одинаковое сочетание всех трёх дош бывает крайне редко. А вообще существует десять комбинаций трёх дош, и получается, что они образуют десять различных типов тела – это редкие монодоши Вата, Питта, Капха, наиболее часто встречающиеся бидоши Вата-Питта, Вата-Капха, Питта-Вата, Питта-Капха, Капха-Вата, Капха-Питта и Вата-Питта-Капха. В бидошах первая доша – главная. Наилучшие варианты физического здоровья в плане возрастания дош: Вата, Питта, Капха, Вата-Питта, Питта-Капха, Вата-Капха и тридоша Вата-Питта-Капха.

Все три доши работают в нашем организме вместе, отвечая за развитие, обновление, поддержание и увядание. В Аюрведе ни одна сторона функционирования организма не может быть описана без участия дош. Доши участвуют в создании организма и поддерживают на протяжении всей жизни его здоровье, если они находятся в балансе. Однако когда доши выходят из баланса, это ведёт к заболеваниям. Организм находится в балансе, когда текущее состояние дош – Викрити – совпадает с врождённым состоянием, или Пракрити.

Вата-доша локализуется в теле ниже пупка, включая ноги, Питта – от пупка до груди, Капха – от груди и выше. И у каждой доши есть свои центры, или «дома»: у Ваты – толстый кишечник, Питты – тонкий кишечник и желудок, дом Капхи – лёгкие. Когда доши накапливаются в своих домах без меры, начинается их дисбаланс, и они «выходят за границы своих домов». Тут-то и начинаются болячки.

Согласно Сушруте, Вата-доша отвечает за все движения в теле, перемещает и направляет ткани, пищу, продукты пищеварения и нечистоты в места их основной локализации, выполняет выделительные функции, поддерживает тело. Пять основных функций Питта-доши – это пигментация организма, пищеварение и превращения тканей организма (трансформация), зрение, интеллект, термобаланс. А Капха производит питание тела, смачивание внутрисуставных полостей, защиту желудка от пищеварительных соков, придаёт телу физическую силу и прочность.

Люди живут в трёх энергетических уровнях. Эти три уровня, или качества (на санскрите «гуны»), определяют наш жизненный путь. Это гуны благости (Cаттва), страсти (Раджас) и невежества (Тамас). Саттва описывается как чистая, просветляющая, благостная. Она является потенциалом сознания, поэтому пассивна и только поддерживает процесс творения, а также весь материальный мир в целом. Сам акт творения идёт исключительно за счёт активности и деятельности Раджаса, или страсти. Третья гуна, Тамас, стремится разрушить сотворяемый мир и противостоит акту развёртывания вселенной.

Основные слова для Саттвы, Раджаса и Тамаса – это, соответственно, удовлетворённость, боль и лень. В соответствии со священным текстом Бхагавад-гиты, человек в Саттва-гуне бескорыстен, постоянно испытывает счастье и стремится к знанию. Гуна Раджаса появляется на фоне преобладания материальных желаний. Люди в этом состоянии пытаются осуществить свои давние либо невыполнимые желания, что вновь и вновь вызывает страдания. Страсть – это, с одной стороны, созидание, но с другой – извечная погоня за личной выгодой. Люди в страсти делят мир на попирателей и попираемых. Деньги и секс – вот главные вещи в этой гуне. В Тамасе люди объяты ленью и апатией, совершают поступки, совершенно не задумываясь о последствиях. Люди, живущие в подобном состоянии, скатываются всё ниже по спирали, погружаясь в разочарование, пьянство и иллюзии.

Жизнь в Тамасе даёт только страдание.

Жизнь в Раджасе в конечном итоге преподносит суету и разочарование.

Жизнь в Саттве награждает спокойствием, раскрытым каналом интуиции и внутренней радостью.

Когда процесс переваривания пищи подошёл к концу, из питательного хилуса начинается формирование тканей организма. Согласно Аюрведе, человеческий организм состоит из семи Дхату (тканей).

• Раса – это плазма крови и лимфа.

• Ракта – сама кровь, или форменные элементы крови.

• Мамса – мышцы.

• Меда – жировая ткань.

• Астхи – костная ткань.

• Маджа – костный мозг и нервная ткань.

• Шукра – репродуктивная ткань.

Капха отвечает за все ткани в целом, поскольку она является основной субстанцией организма, а в особенности – за пять Дхату: плазму, мышцы, жир, костный мозг и репродуктивную ткань. Питта порождает кровь, пот, а Вата – кости.

Из первой ткани образуется вторая, из второй третья и так далее до седьмой ткани – Шукра. А из Шукры образуется восполняемый Оджас, или восполняемая жизненная сила. Есть ещё невосполняемый Оджас, который мы получаем с рождения. И он зависит от того, насколько правильно нас зачали родители. Таким образом, если произойдёт сбой на каком-то этапе формирования тканей, то изменения коснутся всех остальных Дхату. А неправильное питание, которое напрямую связано с первой Дхату – Раса, отразится на всех остальных тканях.

УпаДхату – это вторичные ткани, которые происходят из Дхату.

Из Расы появляется грудное молоко и менструальная кровь.

Из Ракты появляются сухожилия и кровеносные сосуды.

Из Мамсы появляются кожа и мышечный жир.

Из Меды появляются связки и суставы.

Из Астхи, Маджи, Шукры вторичные ткани не появляются. Но Астхи (костная ткань) поддерживает рост волос и ногтей, поэтому на основании их осмотра можно сделать заключение о функционировании костной ткани в теле.

Аюрведа рассматривает человеческое тело не как отдельное образование, прочно отгороженное от внешней среды кожными покровами, а как пористую структуру, пронизанную множеством различных каналов. Эти каналы существенно отличаются по своим размерам, свойствам, качествам и плотности. Система плотных каналов физического тела носит название «шротас». Энергетические каналы, по которым циркулируют тонкие составляющие нашего тела, традиционно называются «нади». Болезнь с точки зрения важности функционирования канальных структур (как шрот, так и нади) – это, прежде всего, нарушение циркуляции по каналам. По каналам циркулируют или двигаются от места к месту вещества, доши и Прана, а также отходы. Каналы образуют системы, которые не всегда совпадают с анатомическими и физиологическими понятиями современной медицины. Если движение по этим каналам или циркуляция в них в силу каких-либо внешних или внутренних факторов нарушается, в канале накапливаются транзитные вещества, нарушается метаболизм ткани, что в конечном итоге приводит к возникновению и накоплению нерастворимых токсинов (ама). Поэтому, чтобы ткани и органы тела были здоровы, совершенно необходимо заботиться о чистоте магистральных каналов, прежде всего – кишечника. Для этого в соответствии с типом конституции нужно своевременно и в полном объёме проводить очистительные процедуры.

Отходы тела (мала), их производство и удаление из организма жизненно необходимы для здоровья. Согласно Аюрведе, тело производит три продукта отходов: фекалии, мочу и пот. Фекалии (пуриша) направляются в прямую кишку для эвакуации; моча (мутра) направляется в почки для фильтрации, затем скапливается в мочевом пузыре для удаления; пот (сведа) удаляется через кожные поры.

Нарушения в Пуришаваха шротах развиваются при подавлении позывов к дефекации, приёмах больших количеств пищи или прежде, чем предыдущая порция переварилась, особенно если человек имеет слабое пищеварение. Деятельность мочевыделительной системы (Мутраваха шроты) нарушается при приёме питья, пищи или сексуального контакта при наличии позывов к мочеиспусканию, но подавлению последнего. В конечном итоге это приводит к образованию камней и истощению. Потоотделение через Сведаваха шроты нарушается при чрезмерных физических нагрузках, длительном пребывании на жаре, употреблении холодного и горячего, пребывании в гневе, печали, страхе.

Соответственно, это эквиваленты Ваты-, Питтыи Капхидош. Прана – это жизненная энергия. Теджас – жизненный огонь (не путать с Агни, Теджас – более тонкая субстанция). Оджас – жизненная сила. Доши являются более грубыми производными этих тонких «двойников». Если есть проблема с Праной, то будет проблема с Вата-дошей, и наоборот. То же происходит и с другими парами. Защитные силы организма связаны с тем, как функционируют Прана, Теджас и Оджас. Если взять наш иммунитет, а именно Т-росток белой крови, то Т-хелперы (помощники) – это Прана, Т-киллеры (убийцы) – это Теджас, а Т-супрессоры (подавляют врагов организма) – это Оджас.

Прана проявляется как в теле человека, так и в телах всех живых существ. Она находится и внутри нас, и в окружающем пространстве. Это наша индивидуальная частица единой космической энергии, благодаря которой мы существуем. Прана поддерживает все функции тела, двигаясь по энергетическим каналам (нади), и переносится в организме красными кровяными тельцами – эритроцитами. Теджас отвечает за трансформацию всех процессов в нашем теле.

Он отражает как нормальное, так и ненормальное функционирование Агни и Питты. Оджас, о котором уже упоминалось, бывает восполняемый из Шукры и невосполняемый. Невосполняемый Оджас (Параоджас) расходуется с каждым ударом сердца. Когда человек болеет или находится в стрессе, Параоджас расходуется быстрее. Параоджас даёт нам силу в экстремальных ситуациях. Он позволяет расходовать неприкосновенный запас энергии, когда жизни угрожает опасность.

Ачарья Чарака обнаружил, что все вещества, так же как и все мысли и действия, обладают определёнными качествами (гунами). Чарака распределил двадцать основных качеств на десять противоположных пар. Эти противоположные силы функционируют вместе.

• Холодное/Горячее

• Маслянистое/Сухое

• Тяжёлое/Лёгкое

• Грубое/Тонкое

• Плотное/Текучее

• Неподвижное/Подвижное

• Тупое/Острое

• Твёрдое/Мягкое

• Шероховатое/Гладкое

• Мутное/Ясноe

Как применить эти качества для описания дош?

Вата – холодная, сухая, утончённая, подвижная, острая, твёрдая, шероховатая, ясная.

Питта – горячая, немного влажная (маслянистая), лёгкая, утончённая, текучая, подвижная, острая, гладкая, ясная.

Капха – холодная, маслянистая, тяжёлая, грубая, плотная, неподвижная, мягкая, мутная.

Поэтому:

• Холодное уменьшает Питту и увеличивает Вату и Капху.

• Горячее уменьшает Вату и Капху и увеличивает Питту.

• Маслянистое уменьшает Вату, увеличивает Капху и Питту (немного).

• Сухое уменьшает Капху, Питту (немного) и увеличивает Вату.

• Тяжёлое уменьшает Вату (значительно), Питту (немного) и увеличивает Капху.

• Лёгкое уменьшает Капху, увеличивает Вату (значительно) и Питту (немного).

Эти три пары гурвадигуна – самые главные и имеют прикладное значение. Постарайся их запомнить.

Панчакарма переводится с санскрита как «пять действий» и включает в себя очистительные процедуры, такие как лечебная рвота (вамана), послабление (виречана), клизмы (басти), очищение через нос (насья) и кровопускание (рактамокшана). Лечение необходимо проводить в клинических условиях, очень осторожно и под постоянным наблюдением опытного врача во избежание осложнений. Первым действием будет терапевтическая рвота (вамана). Она помогает решить многие хронические проблемы дыхательной и эндокринной системы, кожи и суставов, связанные с избытком слизи. Процедура рвоты более актуальна при дисбалансе Капхи и требует определённой подготовки, имеет противопоказания и обязательно должна проводиться в условиях стационара. На территории России и в Украине существуют ограничения для проведения ваманы.

Насья – метод очищения и лечения через слизистую оболочку носа органов и тканей головы и грудной клетки с помощью пара, масел и порошков из трав, вводимых в носовые ходы. Производится после массажа шеи и плечевого пояса.

Третья процедура, которая использует слабительные средства, называется виречаной. В домашних условиях – это очищение с помощью мягких слабительных.

Четвёртое действие – басти. Это лекарственные клизмы и ванночки, которые могут оказывать как очищающее, так и питающее действие. Басти бывают масляные (анувасана-басти) и на водной основе (нируха-басти). Существуют комплексы масляных и травяных клизм: йога-басти (3 травяных, 5 масляных клизм), кала-басти (6 травяных, 10 масляных клизм) и карма-басти (8 масляных, 12 травяных клизм). Капхам можно делать басти с мёдом и солью, в этом случае снижается отёчность нижней половины тела.

Наконец, рактамокшана – это лечебное кровопускание. Приобретающая сейчас заслуженное распространение и популярность гирудотерапия является заменой классического лечебного кровопускания.

Для решения не очень серьёзных проблем или в качестве симптоматической терапии возможно применение только некоторых из этих действий. Но, будучи применёнными вместе, пять действий Панчакармы дополняют друг друга и позволяют не только избавиться от недугов, но и не допустить их появления в будущем.

Перед назначением очищения обязательно проводятся подготовительные процедуры (пурвакарма). Они включают в себя стимуляцию пищеварения и метаболизма (дипана), начальное пережигание и элиминацию токсинов в пределах желудочно-кишечного тракта (пачана), что занимает обычно около недели. Традиционно для этих целей используют смеси острых специй «Ашта чурна», «Трикату», «Вайшванара чурна», порошок или свежий корень имбиря. Затем начинают глубокое внутреннее пропитывание лекарственными маслами на основе топлёного коровьего масла (ги), внешнее умащение (абхъянга) кунжутным или другими маслами и прогревание (сведана) в течение семи дней. Хотя пурвакарма обычно предшествует основным очистительным процедурам панчакармы, промасливание и прогревание могут применяться отдельно.

Абхъянга – это важная часть ежедневного распорядка дня, рекомендуемого Аюрведой для достижения общего здоровья и благополучия. Его пользу весьма убедительно описывают традиционные аюрведические тексты. Вот что сказано в одном из них: «Каждый день дарите своему телу полный масляный массаж. Он питает кожу, успокаивает Вату, снимает усталость, увеличивает выносливость, дарует наслаждение жизнью и спокойный сон, улучшает внешний вид и сияние кожи, продлевает жизнь и питает все части тела».

Классическая абхъянга делается в четыре руки от 40 до 60 минут тёплым маслом. Начинается абхъянга обязательно с промасливания и массажа головы. В общем-то все процедуры панчакармы должны начинаться с промасливания головы. Движения рук массажистов во время массажа синхронные и плавные, за сеанс тело человека впитывает от 100 до 250 мл масла.

Масло, применяемое в абхъянге, готовится индивидуально с учётом текущей конституции пациента. В этом массаже многое имеет решающее значение: синхронность, сила давления рук, скорость движений, масло, прохождение по меридианам и мармам (биологически активным точкам тела). Базовое, универсальное, кунжутное масло для абхъянги насыщается дополнительными компонентами: эфирными, растительными маслами, маслами, настоянными на травах, – это в большей степени способствует успеху. Чаще всего используют кунжутное масло, также масла «Дханавантри», «Кширабала» и другие.

В домашних условиях промасливание сводится к нанесению масла на влажную кожу после душа или до него. В классике – до душа, но если хочется походить в масле, то можно и после душа. Для людей Вата-типа лучшим для этой цели является кунжутное масло, для Питт – кокосовое масло, для представителей лидирующей Капха-доши – кукурузное или горчичное масла. Промасливание после душа производится от основания черепа до кончиков пальцев рук и ног, суставы массируются вкруговую, кости – вдоль, особенно тщательно разминают кисти и стопы. Подмышечные впадины и пах можно не промасливать. Делать промасливание надо на коврике, который «не ездит» по полу, чтобы не упасть. Делая это на ночь, надевай после процедуры пижаму или ночную рубашку из натуральной ткани, утром – нижнее бельё из натуральных материалов.

Если масло доставляет днём какой-то дискомфорт и утром есть лишних полчаса, то можно промаслиться до душа по той же схеме, но начать процедуру с промасливания головы. Потом 10 минут побыть в масле и смыть его аюрведическим шампунем с головы, а с тела – убтаном из нутовой или овсяной муки. Делается он так: 3 столовые ложки муки надо залить, помешивая, тёплой водой и довести до состояния сметаны. Этот убтан наносится на тело, и затем его надо смыть под горячим душем, но стараться не смывать всё масло, чтобы оно осталось на коже. На волосы убтан не наносить! Когда принимаешь душ, то не следует лить горячую воду на голову.

Абхъянга хороша для Вата-доши и Вата-состояний. Хорошо помимо тела промасливать голову и особенно уши. Для ватовских состояний особенно важно промасливать стопы, уши и голову, так как это органы Ваты. В холода для этого лучше брать тёплое кунжутное масло, летом – кокосовое. Конечно, эта процедура несколько странная для нашего менталитета и образа жизни, но поверьте: она того стоит. Так как все применяемые сейчас медициной методы очищения (сорбенты, клизмы и пр.) выводят водорастворимые токсины, и только промасливание выводит жирорастворимые, или гидрофобные, так называемую аму. При сильном накоплении амы вначале следует провести очищение организма и возжечь огонь пищеварения, если он ослаблен, а потом уже делать промасливание тела.