12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание - читать онлайн

Брахманская традиция прослеживается до ведической эпохи, то есть на несколько тысяч лет назад. Записанные в Ведах метафизические убеждения позже были разработаны философами и мудрецами разных школ. Эти убеждения рождались в процессе накопления опыта, из которого постепенно складывались различные методики духовной дисциплины.

Ведическая эпоха

Возможно, многие черты санатана-дхармы уже присутствовали в религиях, практиковавшихся аборигенными дравидскими народами Индии. В долине Инда примерно с 2500 года, или даже раньше, и вплоть до 1500 года до н. э. существовали развитые городские центры. Крупные и укрепленные города с разработанной водопроводной и ирригационной системами и мощеными прямыми улицами были обнаружены археологами в Хараппе, Мохенджо-Даро и Дхолавире; культура, которую они представляют, была названа цивилизацией Долины Инда.

Согласно принятой у западных историков теории о вторжении арьев, которую впервые выдвинул выдающийся немецкий ученый Макс Мюллер в 1848 году, высоко организованные культуры долины Инда и поселений в других частях субконтинента были захвачены пришедшей из-за пределов Индии ордой кочевых племен с более светлой кожей. Эта теория утверждает, что Веды, религиозные тексты, на которые часто ссылаются как на основание санатана-дхармы, были созданием завоевателей, а не индийских аборигенов. Вторгшихся в Индию кочевников идентифицировали как арьев, считающихся одним из индоевропейских племен, мигрировавших из степей Южной России во втором тысячелетии до нашей эры.

Сегодня теория о вторжении арьев оспаривается многими учеными, а также индийскими националистами, отказывающимися верить в то, что их религия – порождение чужестранцев. Веды воспевают индийский субконтинент и не ссылаются ни на какое иное отечество. Термин «арийский» ошибочно использовался в целях расовой классификации. У него нет никаких расовых коннотаций, и происходит он от слова «арья» – им в Ведах обозначался благородный человек, говорящий на санскрите (древнем языке, на котором написаны Веды) и соблюдающий ведические ритуалы. Вопреки устаревшей теории вторжения в долину Инда иноплеменников, которые превосходили туземцев военным снаряжением, продолжающиеся археологические и лингвистические исследования заставляют предположить, что исторические изменения в до-ведических поселениях долины Инда скорее были результатом множества мелких миграций, чем насильственного захвата, эволюция же религии в Индии была скорее непрерывной, нежели разделенной на два совершенно разных периода, за время которых аборигенная культура была вытеснена культурой иноземной.

Если теория о вторжении арьев неверна, то многие идеи о происхождении и эволюции санатана-дхармы, господствовавшие в умах историков религии в течение последних 150 лет, должны быть пересмотрены.

Письменность культуры Инда до сих пор не расшифрована, поэтому религиозный смысл таких артефактов, как крошечные статуэтки животных и повествовательные сцены на печатях и горшках, пока что неизвестен. Изображения деревьев рядом с чем-то похожим на фигуры божеств, заставляет предположить, что религиозное поклонение происходило в природной среде под деревьями, рассматривавшимися как священные, – например, под фикусом, который даже в современной Индии считается столь священным, что его нельзя срубать, даже когда его мощный ствол угрожает стенам и постройкам. Есть мужские фигуры, сидящие, видимо, в медитативной позе, некоторые из них – с рогами, что истолковывалось как свидетельство древних йоговских практик или как поклонение богу Шиве. Имеется также много разукрашенных женских статуэток, которые, возможно, указывают на поклонение тем или иным богиням.

Исследователи находят свидетельства о многоуровневой религиозной практике, от местных культов до сложных образований, которые учреждались в качестве государственных религий элиты.

Также до сих пор не ясна связь между древней духовностью цивилизаций долины Инда и Ведами. Да и сами Веды – это порождение лишь индуизма высшей касты – брахманов, а необязательно выражение всех форм санатана-дхармы.

Хотя их происхождение и датировка все еще неизвестны, сами по себе Веды можно изучать. Они представляют собой собрание древних священных гимнов, разделенное на четыре части. Самая ранняя из них – Самхиты, гимны хвалы и поклонения божествам. Затем появились Брахманы, руководства к ритуальным жертвоприношениям божествам. Брахманы объясняют символические соответствия между микрокосмом ритуального процесса и тем «реальным миром», в котором эти ритуалы исполняются. Некоторые люди уходили в лес для затворнической медитации; их писания составляют третью часть Вед – Араньяки, или «лесные трактаты». Последними появились Упанишады, содержащие учения духовных мастеров, которые достигли высокой реализации. Они объясняют то личное преображение, наступающее в результате участия души в ритуальном процессе.

Эти священные учения, вероятно, были записаны к середине первого тысячелетия до н. э., хотя мы знаем, что они намного древнее, чем их самые ранние записи. После того как они были явлены мудрецам, они передавались из уст в уста от учителя к ученику и, возможно, были записаны в период от восьми до девяти сотен лет. Согласно ортодоксальному индуизму Веды не являются человеческим произведением. Они – дыхание вечного, «услышанное» древними мудрецами, или риши, и позднее собранные Вьясой. Имя «Вьяса» означает «собиратель». Предание связывает его с одной личностью, однако ученые полагают, что оно скрывает множество людей, собиравших эти тексты.

* * * * *

Хронология. Индуизм

8000–6000 годы до н.э. – согласно индийской традиции Веды были услышаны мудрецами-риши и передавались затем из уст в уста.

Около 3102 года – согласно индийской традиции началась Кали-Юга; Вишну воплотился как Вьяса, который и записал Веды.

Около 2500–1500 годов – цивилизация долины Инда.

Около 2000–900 годов – предположительное вторжение арьев в Северную Индию.

Около 1500 года – записаны первые Веды.

Около 1000–500 годов – систематизация Упанишад Вьясой.

Около 900–700 годов – записываются Брахманы.

Около 400 год до н.э. – 200 год н.э. – Рамаяна (в дошедшей до нас форме).

Около 400 год до н.э. – 400 год н.э. – Махабхарата (в дошедшей до нас форме).

К 200 году – Патанджали систематизирует йога-сутры (индийская традиция и практика йоги восходят к древним аборигенам Индии).

100–300 годы – составление законов Ману.

Около 300 годов – записываются Тантры (индийская традиция тантризма – такая же древняя, как и Упанишады).

500–1500 годы – записываются Пураны.

Около 600–1800 годов – расцвет движения бхакти.

711 год – начало мусульманских вторжений.

Около 788–820 годов или ранее – Шанкара преобразовывает веданту.

Около 800–900 годов – записывается Бхагавата-Пурана.

1556–1707 годы – империя Моголов.

1828 год – Брахмо-самадж: возрождение.

1836–1886 годы – жизнь Рамакришны.

1857–1947 годы – Индия под британским владычеством.

1869–1948 годы – жизнь Махатмы Ганди.

1875 год – реформа «Арья Самаджа».

1947 год – независимость, разделение на Индию и Пакистан.

1948 год – убийство Махатмы Ганди.

1992 год – разрушение мечети Бабура (Бабри).

2002 год – новое насилие при попытках построить храм богу Раме в Айодхье.

По индуистским воззрениям Веды пребывают за пределами человеческого времени, и поэтому сегодня точно так же важны, как и тысячи лет назад. Доныне ежедневно верующие поют Гаятри-мантру, стихи из ведического гимна, как самую священную из молитв:

Древнейший известный нам ведический текст – и один из древнейших текстов вообще – это Риг-веда. В ней содержатся восхваления дэвов – управляющих сил космоса – и мольбы к ним о благословениях; дэвы – это божества, которые освящают каждый аспект жизни. Главные дэвы – это Индра (бог грома, дарующий долгожданный дождь), Агни (бог огня), Сома (ассоциируемый со священным напитком) и Ушас (богиня зари). К дэвам относились и темные земные боги, и прозрачные божества неба и небесных сфер. Но за бесчисленными аспектами божества мудрецы улавливали единую невидимую реальность. Эта реальность, находясь за пределами человеческого понимания, непрестанно творит и поддерживает все существующее, охватывая собой время, пространство и причинность.

Считается, что Упанишады окончательно сложились около 600–400 годов до н. э.

В них представлены мистические прозрения мудрецов-риши, которые в своих лесных медитациях стремились к постижению Высшей Реальности. Многие люди полагают, что эти философские и метафизические размышления о ведической религии – лучшее, что есть в индийской мысли, и лучшее из всего, когда-либо записанного в текстах высочайшей духовности. Они не передавались массам, а предназначались, скорее, продвинутым искателям духовной истины. Слово Упанишад восходит к идее преданного ученика, сидящего у ног учителя и ожидающего особого духовного наставления относительно Высшей Реальности, дабы отбросить все сомнения и уничтожить всякое неведение. Акцент делается не на внешнем исполнении ритуалов, как то было в ранневедической религии, а на внутреннем опыте как пути осознания истинной реальности и достижения бессмертия.

Риши объясняют, что телесные чувства созданы, чтобы воспринимать внешнее: зрение, слух, обоняние, осязание влекут к чувственным наслаждениям. Но эти наслаждения эфемерны и недолговечны. Они проходят, а потом ты умираешь, так никогда и не испытав чего-то более важного – того, что бесконечно и вечно. Риши обнаружили, что истинная и вечная реальность может быть обретена лишь в процессе отвлечения от преходящих мирских вещей. Они учили своих учеников обращать все свое внимание внутрь и тем самым обретать трансцендентную реальность внутри. Эту незримую, но всепроникающую реальность они назвали Брахманом, Непознаваемым: «Ни оком его не увидишь, ни языком его не выразишь, ни умом его не охватишь»[101].

Из Брахмана происходит все многообразие форм, в том числе и люди. Риши с радостью обнаружили, что они способны обрести Брахмана как тонкое «Я» или душу (Атман) в себе самих. Один риши объяснял эту связь следующим образом:

Когда обнаруживаешь свое внутреннее «Я» – и, тем самым, его источник, Брахмана, – погружаешься в этот трансцендентный источник и переживаешь несказанные мир и блаженство.

Упанишады содержат несколько доктрин, общих для всех форм санатана-дхармы. Одна из них – реинкарнация, или перевоплощение. На всеобщее вопрошание – «что происходит, когда мы умираем?» – риши отвечали, что душа покидает мертвое тело и переходит в новое. Мы вновь и вновь воплощаемся в бесчисленных телах – иногда в виде животных или в каких-то иных формах жизни, – но наше «Я» остается тем же самым. Рождение в человеческом теле – это драгоценная и редкая возможность для души продвинуться к конечной цели освобождения от перерождений и погрузиться в Абсолютную Реальность.

С этим связано важное понятие карма. Оно означает действия и их последствия. Каждый производимый нами акт, даже каждая мысль и каждое наше желание формируют наш будущий опыт. Наша жизнь есть то, что мы из нее делаем. И мы сами сформированы тем, что мы сделали: «Какие действия человек совершает, таким он и становится… Человек очищается чистыми деяниями, загрязняется нечистыми деяниями»[103]. Посеянные нами добро или зло мы пожинаем не только в этой жизни, они следуют за нами и после нашей физической смерти, определяя наше следующее воплощение. С этической точки зрения, это – очень строгое учение, ведь каждое наше действие влечет за собой далеко идущие последствия.

Однако конечная цель не в том, чтобы обеспечивать себе благие воплощения посредством добрых поступков, а в том, чтобы полностью ускользнуть от движимого кармой колеса рождений, смертей и новых рождений – от колеса сансары. Избавиться от сансары – значит достигнуть мокши, то есть освобождения от ограничений пространства, времени и материи через осознание бессмертного Абсолюта. Для достижения этой трансцендентной свободы от земных бедствий требуется прожить много жизней, неустанно устремляясь ввысь. Эта жажда избавления от земного существования есть одно из главных оснований классического индуизма, а также и буддизма.

Помимо Вед в Индии издавна разрабатывались сложные философские системы. Всем им присущ целый ряд общих черт.

1. Все они глубоко укоренены в Ведах и других писаниях, но также и непосредственном личном переживании истины в медитации;

2. Все они ставят нравственность во главу угла упорядоченной общественной жизни; земные страдания они относят на счет закона кармы и тем самым предлагают стимул для более нравственного поведения;

3. Все они согласны в том, что главная причина страдания – это человеческое незнание своего истинного «Я», всеведающего, всемогущего, вездесущего, совершенного и вечного.

Две другие философские системы, родившиеся тоже в Индии – джайнизм и буддизм, – не признают авторитета Вед, но при этом имеют множество заимствований из тех же течений, что и санатана-дхарма. Среди философских систем, опирающихся на Веды, особенно выделяются санкхья, адвайта-веданта и йога.

Санкхья

Считается, что санкхья (хотя и невозможно с точностью датировать ее происхождение) – древнейшая в Индии философская система. Ее предполагаемый основатель – полумифический мудрец Капила. Влияние принципов санкхьи с VI века до н. э. прослеживается в джайнизме и буддизме, поэтому она, вероятно, возникла раньше них и даже в до-ведическую эпоху.

Санкхья утверждает, что существуют два состояния реальности. Одно из них – Пуруша, «Я»; он вечно мудр, чист и свободен, пребывает по ту сторону изменений и причинности. Другое состояние – Пракрити, причина материальной вселенной. Все наши страдания происходят от ложного смешения Пракрити с Пурушей, вечным «Я». Дуалистическое понимание жизни, согласно этой системе, неизбежно, если мы должны отличать последнюю трансцендентную реальность Пуруши от временных проявлений Пракрити, которые приносят нам как счастье, так и несчастье и вводят нас в заблуждение.

Об Индре, который когда-то был царем богов, рассказывают впечатляющую историю. Другие дэвы принудили его сойти на землю и воплотиться в кабана. Воплотившись, он тут же принялся наслаждаться жизнью, валяясь в грязи, гоняясь за самками и порождая кабанят. Дэвы были в ужасе; они сошли на землю и попытались убедить его вернуться, но Индра забыл свое царское положение и упрямо хотел оставаться кабаном. Дэвы попытались убить его детенышей; он обезумел от горя, но продолжал гоняться за кабанихами, чтобы еще народить от них кабанят. Тогда дэвы убили его кабаних. Индра оплакивал потерю, но продолжал жить в грязи. Наконец, им пришлось убить его самого, чтобы вернуть его к чувствам. И тогда его душа смогла разглядеть тело кабана, в котором он прежде пребывал, и была рада вернуться на небо. Мораль такова, что и мы подобны богам, забывающим высоты, с которых мы пали, упрямо вовлекаясь в радости и печали земной жизни.

Адвайта-веданта

В то время как санкхья – дуалистическая система, адвайта-веданта («не-двойственная веданта») в целом монистична, так как постулирует одну-единственную реальность. Адвайта-веданта опирается на Упанишады: ее основателем считается Вьяса, систематизатор Упанишад. Много веков спустя, вероятно между VIII и IX веками н. э., выдающийся философ Шанкара преобразовал адвайту.

Несмотря на то что согласно одному из воззрений Упанишад человеческое «Я» (атман) есть эманация Брахмана, Шанкара настаивал на том, что атман и Брахман в действительности едины. По мнению Шанкары, наша материальная жизнь – иллюзия. Она подобна кратковременной волне, вздымающейся в океане, которым является единая реальность. Полагать, будто волны отличны от океана – неведение. Абсолютный дух, Брахман, есть сущность всего и не имеет ни конца, ни начала. Это – вечный океан блаженства, в котором формы рождаются и умирают, заставляя нас ошибочно думать, будто они реальны.

То, что заставляет нас думать, будто физической вселенной присуща собственная реальность, есть майя, та сила, посредством которой Абсолют скрывает себя. Майя — это иллюзия, ложное представление, будто воспринимаемый нами мир реален. Шанкара использует метафору свернутого каната, который в сумерках ошибочно принимается за змею. Физический мир, подобно этому канату, в действительности не существует, но мы навязываем ему свои воспоминания и субъективные идеи. И далее он говорит, что по-настоящему реально лишь то, что никогда не изменяется. Все прочее изменчиво, непостоянно. В своем неведении мы думаем, будто существуем как индивидуальности, накладывая понятие отдельного «эго» на лежащую в его основе абсолютную реальность чистого бытия, чистого сознания, чистого блаженства. Отождествление ее с телом или разумом, которые существуют, но сами по себе никакой неизменной реальности не имеют, есть ошибка. Достигая трансцендентного сознания, человек перестает совершать эту ошибку и переживает единство реальности.

Йога

С древних времен обитатели индийского субконтинента практиковали духовные дисциплины, предназначенные для очищения ума и поддержания состояния безмятежного и беспристрастного сознания. Это желанное состояние равновесия, чистоты, мудрости и мирности разума описывается как саттвическое состояние. Оно резко отличается от двух других состояний сознания: деятельно-беспокойного и летаргически-унылого. Практики развития саттвических качеств известны в целом как йога. Это слово означает «узы», или «союз», то есть воссоединение с истинным «Я», – именно эта задача и описывается в Упанишадах.

Мудрецы различали четыре основных типа людей и разрабатывали йогические практики, подходящие для каждого типа, чтобы каждый человек мог достигнуть желанного единства со своим истинным «Я». Людям медитативного склада подходит раджа-йога, путь сосредоточения ума. Людям рационалистического склада подходит джняна-йога, путь умственного поиска. Людям по природе активным подходит карма-йога, путь правильного действия. Людям эмоциональным подходит бхакти-йога, путь любви к божеству.

Раджа-йога. Некоторые считают, что садханы (практики раджа-йоги) были известны уже в эпоху неолита и практиковались в культуре долины Инда. К 200 году до н. э. йог по имени Патанджали (или, быть может, целый ряд людей, взявших то же имя) описал систему достижения высшего сознания посредством раджа-йоги – пути сосредоточения ума. Йога-сутры Патанджали – это книга, состоящая из 196 кратких изречений, называемых сутрами. Среди них есть такие высказывания, как:

Йоги говорят, что легче усмирить дикого тигра, нежели успокоить ум, подобный пьяной обезьяне, ужаленной скорпионом. Проблема в том, что нашим средством самопознания является сознательный ум. Если зеркало нашего сознания замутнено, то оно отражает муть, а не чистый свет. Цель йогических практик – сделать ум и сознание абсолютно безмятежными и чистыми.

Патанджали различает восемь ступеней йогического пути: моральные правила (яма-нияма), физическая закалка (асана), контроль над дыханием (пранаяма), контроль над чувствами (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), медитация (дхьяна) и состояние погруженности в духовный покой (самадхи).

Моральные принципы, образующие первую ступень йогической практики, таковы: придерживаться правды, не причинять насилия, не красть, соблюдать воздержание, не быть жадным, соблюдать чистоту и всегда быть довольным, проявлять усердие, заниматься самопознанием и сохранять преданность Богу. Асаны – это физические позы, применяемые для очищения тела и развития способности ума к сосредоточению. Упражнения, регулирующие дыхание, также используются для успокоения нервов и умножения в теле запаса праны, или невидимой жизненной энергии. Считается, что именно дыханием управляется поток этой энергии в тонком энергетическом поле, окружающем и пронизывающем физическое тело. Магистральное движение этой энергии проходит через ряд чакр, или тонких энергетических центров, расположенных вдоль позвоночника. Сублимировать прану от низшей, наименее тонкой чакры, соответствующей основанию позвоночника, к высшей, самой тонкой чакре, соответствующей центральной верхней части головы, – такова задача кундалини-йоги, при этом кундалини означает энергию, латентно пребывающую в основании позвоночника. В идеале раскрытие высшей чакры ведет к блаженному единению с божественным. Эта высшая чакра в состоянии полной раскрытости изображается в виде сияющего тысячелепесткового лотоса.

В дополнение к этим практикам овладения телом и дыханием индийская мысль издавна разработала идею, что повторение определенных звуков производит сакральный эффект. Говорят, что некоторые древние адепты йоги умели различать тончайшие звуки и что мантры (священные формулы) выражают тот или иной аспект божественного в форме звуковой вибрации. Йоги всегда были убеждены, что звуки мантр вызывают соответствующую им реальность. Языком, применяемым для выражения этих вербальных формул, с древних времен был санскрит. Считается, что эти санскритские формулы, некогда услышанные в глубокой медитации древними мудрецами, воссоздают истинные звуковые формы объектов, действий и качеств. Самые заветные звуковые вибрации – это «неслышимые» божественные звуки, недоступные внешнему слуху.

Считается, что пение сакральных слогов успокаивает ум и настраивает йога на одну волну с Божественным Основанием Существования. Индийцы уподобляют ум туловищу слона, беспокойно раскачивающемуся то туда, то сюда. Если слону положить на спину маленькую палочку, он будет удерживать ее, утратив интерес к прочим объектам. Точно так же мантра чем-то удерживает беспокойный ум и успокаивает его, сосредоточивая его внимание на одной точке. Если петь мантру в благоговейной сосредоточенности, она может даже вызвать присутствие божества и его благословение.

В Индии развивались также многие формы музыки, направленные на то, чтобы их слушатель достиг гармонии и пребывал в ней часами, пока музыканты погружены в духовную медитацию.

Еще один способ уравновешивания и возвышения ума – это сосредоточение на какой-нибудь видимой форме – на пламени свечи, на изображении святого или гуру, на символе ОМ или на янтрах. Янтра — это состоящий из линий образ со сложной космической символикой. Для ритуального призывания тех или иных божеств создавались также большие янтры в виде узоров из раскрашенных семян.

Концентрация внимания на одной точке в идеале должна вести к состоянию медитации. В процессе медитации все мирские мысли рассеиваются. На смену обычному мышлению приходит ясный свет знания, дающий спонтанные вспышки озарения и прозрения. Это может сопровождаться такими явлениями, как разноцветные сияния, видения, волны экстаза или посещения сверхъестественных существ. Разум, сердце и тело могут шаг за шагом достигать преображения.

Конечная цель йогической медитации – это самадхи: сверхсознательное состояние единства с Абсолютом. Свами Шивананда попытался это описать:

Джняна-йога. Путь интеллектуального поиска – джняна-йога – состоит, скорее, в применении рационального ума, чем в усилиях преодолеть его техниками сосредоточения. На этом пути корнем всех проблем считается неведение. Наше главное неведение – это представление, будто наши «Я» отделены от Абсолюта. Один из методов заключается в постоянном вопрошании: «Кто я?» Ищущий обнаруживает, что вопрос этот задает не тело, не чувства, не праническое тело, не разум, а что-то вечное, что стоит за всем этим. Гуру Рамана Махарши объясняет:

На пути джняны ищущий должен развивать также и духовные добродетели (спокойствие, сдержанность, самоотречение, смирение, сосредоточенность и веру) и должен сильно желать освобождения. Высшая мудрость – это духовное, а не интеллектуальное знание себя.

Карма-йога. Есть и еще один путь, контрастирующий с этими аскетическими и созерцательными практиками, – путь деятельного служения в мире. Карма-йога – это служение, совершаемое без всякой заинтересованности в его плодах и без чувства, будто ты что-то кому-то даешь. Йог знает, что все действия совершаются Абсолютом и что все они – дары Абсолюту. Это сознание ведет к освобождению от эго в самом процессе служения. В Бхагавад-гите, говоря от имени Абсолюта, Кришна объясняет эти принципы:

Бхакти-йога. Этот последний тип духовного пути разделяется большинством индийских последователей санатана-дхармы. Это путь преданной любви к личностному божеству, бхакти-йога. Бхакти означает «разделять» – то есть участвовать в связи с Высшим. Для бхакта (преданного) – это отношение глубокой любви. Бхакта Нам Дэв описал эту любовь в нежных метафорах:

Считается, что преданность бхактов намного дороже Всевышнему, чем ритуальное благочестие. Рассказывают про одного благочестивого брамина, который ежедневно приходил к каменному изваянию Шивы, чтобы совершить обряд поклонения этому божеству. Однажды он в ужасе увидел на месте святыни дикие цветы и недоеденную свинину. Их оставил охотник, остановившийся тут, чтобы поклониться Шиве на свой манер. Надеясь, что брамина научил этот урок, Шива явился ему во сне и велел ему понаблюдать из засады за тем, как охотник проявляет свое богопочитание. Когда в другой раз охотник пришел поклониться Шиве, он увидел, что из глаза статуи сочится кровь. Без колебаний он вырвал собственный глаз, чтобы заменить им глаз статуи. Кровь остановилась, но тут у изваяния начал кровоточить другой глаз. Охотник собирался уже вырвать и свой второй глаз, когда перед ним явился сам Шива, исцелил охотника и принял его в число своих избранных почитателей, дав ему новое прозвище – «возлюбленный глаза».

Именно к такому видению божества стремится бхакта. Бхакта Рави Дас, сапожник, который благодаря своей глубокой набожности стал пользоваться большим уважением как духовный учитель, оплакивал своего возлюбленного: «Я – жертвоприношение Тебе, мой всеприсутствующий Господь! Почему Ты молчишь? В течение многих рождений я был отделен от Тебя. Эту жизнь Я посвящаю Тебе. Я живу лишь упованием на Тебя. Как давно я Тебя видел!»[111]

Мирабаи, раджпутская принцесса XV века, была выдана замуж за молодого правителя, но с самого детства она хранила преданную любовь к богу Кришне. Эту безраздельную любовь она выражала в стихах:

Мирабаи проводила все свое время в поклонении Кришне, и разъяренные родственники попытались ее отравить. Рассказывают, что Мирабаи пила яд, смеясь и танцуя в экстазе перед Кришной; в присутствии Кришны яд показался ей нектаром и не причинил ей никакого вреда. Говорят, Возлюбленный отвечает всецело предавшемуся ему бхакте и реально присутствует в его жизни.

На пути бхакти, даже если любящий не преодолел свое эго в самадхи, все его существо предается божеству в любви. Рамакришна объясняет, почему путь бхакти более всего подходит большинству людей:

В древние, ведические времена были созданы и тщательно разработаны обряды огненного жертвоприношения, контролируемые браминами (жрецами). Жрецы-священники должны были использовать специальные словесные формулы, священные песнопения и священнодействия, чтобы призывать дыхание, обретающееся по ту сторону всякого существования. Это вселенское дыхание позднее назвали Брахманом, то есть Абсолютной, Всепревосходящей Реальностью.

После того периода, когда в санатана-дхарме ритуал и философия брахманизма преобладали, около 600 года н. э. на первый план выдвинулось движение бхакти. Оно предоставило возможность духовного самовыражения как шудрам (касте простых рабочих и ремесленников), так и женщинам и стало с той поры религиозным движением масс. Возможно, оно было первым религиозным народным движением, так как для простых людей было бы трудно молиться безличному Абсолюту, на которого ссылаются Упанишады, – ведь он не имеет формы и совершенно неотличим от человеческого «Я». Древние рельефы грубой работы, найденные археологами в Индии и изображающие богинь, а также бога Шиву, могут свидетельствовать скорее о поклонении Божественному Существу как личности. Вероятно, в ведический период продолжалось поклонение главным божествам, которому позднее было дано письменное выражение. Со временем бхакти – глубокая любовь к личностной манифестации Брахмана – стало самим сердцем индуизма, как и теперь это чувствует большинство верующих индийцев.

В индуизме можно выделить три основные традиции: шактизм – поклонение Богине-Матери, шиваизм — поклонение богу Шиве и вайшнавизм — поклонение богу Вишну. У каждого верующего (или верующей) есть свое «избранное божество», но при этом он сохраняет уважение и к остальным божествам.

Наконец, многие индуисты верят в единое бесполое божество, имеющее три аспекта: сотворение, сохранение и разрушение. Последнее рассматривается как благодатный акт, благодаря которому возможно непрерывное продолжение космических циклов.

Шакты

По статистике, пятьдесят миллионов индусов поклоняются тому или иному воплощению Богини. Некоторые из этих шактов следуют ведическому пути; иные менее зависимы от ведической традиции. Как мы видели, поклонение женскому аспекту божества, вероятно, восходит к древнему, до-ведическому, населению индийского субконтинента. Сила богини именуется шакти и нередко связывается с энергией кундалини. Символом ее творческой плодовитости часто служит соблазнительно-эротическая, чувственная образность.

Женское первоначало почитается во многих формах. В деревнях, особенно в Южной Индии, местные божества – это, как правило, богини. Их не следует воспринимать так, словно они воплощаются в человеческую форму; скорее, их присутствие могут представлять круглые камни, деревья, янтры или маленькие места поклонения без образов. Эти локальные богини тесно связаны с деревенской жизнью, в отличие от более дальних богинь высшего класса, в чьи храмы доступ для низшей касты был по традиции запрещен.

Великих богинь почитали и во множественном, и в единственном числе, во втором случае считалось, что одна богиня представляет всецелость божества – вечно творящего, сохраняющего и разрушающего. Великую богиню Дургу часто изображали в виде прекрасной женщины с нежным ликом, но при этом с десятью руками, держащими оружие, которым она побеждает демонов, угрожающих дхарме, и верхом на льве. Она есть ослепительное сияние Бога, воплощенного в благожелательной женской форме.

Кали, напротив, представляла божественное в его яростной форме. Ее могли изображать проливающей кровь, держащей меч и отсеченную голову, с поясом из отсеченных рук и ожерельем из черепов, символизирующих один из ее аспектов – уничтожительницы зла. То, что кажется разрушением, в действительности означает трансформацию. У тех, кто искренне желает служить Высшему, богиня отсекает своим милосердным мечом все личные препятствия, мешающие воплощению истины. В то же время она открывает объятья тем, кто ее любит. Некоторые почитатели закалывают животных и приносят ей в жертву, однако теперь в некоторых храмах, посвященных шакти, с этой практикой покончено по требованию защитников животных.

Внушающая страх злодеям и любящая верных ей сострадательной материнской любовью, Кали изображается в отвратительной маске. Божественная реальность – это всецелость, объемлющая и творение, и разрушение. Согласно индийскому мышлению смерть и рождение переплетены, так что одно дает дорогу другому в вечных циклах. Все существа, все явления – взаимозависимые части одной и той же божественной сущности. Санскритолог Лила Арджунвадкар (Leela Arjunwadkar) отмечает, что в классической индийской литературе все существа находятся в осязаемом и глубоком единстве друг с другом:

С древних времен поклонение женскому аспекту божественного было связано с поклонением природе, в частности большим деревьям и рекам. Река Ганга воспринимается как особо священное женское присутствие, и считается, что ее воды, текущие с Гималаев, наделены исключительной очищающей силой. В водах Матери-Ганги омывают себя паломники, обращая лица к рассветному солнцу, а тела умерших или пепел, остающийся после кремации, помещают в реку, чтобы она смыла все грехи.

Священные тексты, называемые тантрами, разъясняют верующим, каким образом почитать женский аспект божественного. К способам поклонения относятся сосредоточение на янтрах, медитация, во время которой руки сложены в мудрах (положениях, отражающих и призывающих особую духовную реальность), практики кундалини и использование мантр. Один из таких текстов предлагает тысячу разных «имен», или атрибутов Божественной Матери, в качестве мантр для повторения, например: «шри мата (благосклонная Мать), шри маха раджни (Повелительница вселенной, рага сварупа пасадхья (Та, что держит в руке канат любви), нирмада (Та, у которой нет гордыни), мада насини (Та, которая уничтожает гордыню), нисчинта (Та, которая ни о чем не тревожится), нир ахамкара (Та, у которой нет эгоизма), махаишварья (Обладающая высшей властью), маха вирья (Обладающая высшей доблестью), маха бала (Обладающая высшей мощью), маха буддхих (Обладающая высшим разумением)»[115].

Поклонение шакти также связано и с почитанием богов. Считается, что у каждого бога есть супруга, и они часто изображаются крепко обнимающими друг друга, что символизирует вечное единство мужского и женского начала в божестве. Женственность часто понимается в индуизме как животворящая сила; трансцендентный мужской аспект бездеятелен, пока не соединится с плодородной женской энергией.

Возвышенное почитание женщины отличает индуизм от многих других религий. Считается, что женщины вносят самый важный вклад в достойную земную жизнь, к которой относятся дхарма (порядок в обществе), супружеское благополучие (женщина рождает сыновей в патриархальном обществе) и эстетика чувственного наслаждения. Женщины – это благоприятные существа, мифологически связываемые с богатством, красотой, блеском и очарованием. В качестве сексуальных партнерш мужчин они способствуют пробуждению одухотворяющей жизненной силы. Никакое церемониальное жертвоприношение не будет полным без участия в нем жены наравне с мужем.

В идеальном браке муж и жена – духовные партнеры. Брак – это средство для духовной дисциплины, служения и продвижения к духовной цели. Считается, что мужчины и женщины взаимно дополняют друг друга, хотя идеал освобождения традиционно предназначался в основном для мужчин.

Традиционно не поощрялось, чтобы женщины искали освобождения посредством собственных духовных практик. Роль женщины обыкновенно связывается с ролью мужа, занимающего позицию ее бога и учителя. В течение многих веков даже считалось желательным, чтобы вдова соглашалась на кремацию заживо вместе со своим умершим мужем ради единства с ним и после смерти.

В ранневедические времена женщины были относительно свободными и почитаемыми членами индийского общества и участвовали наравне с мужчинами в исполнении важных духовных ритуалов. Но вследствие социальных изменений к XIX веку женщины превратились как бы в служанок при семьях своих мужей. Поскольку было принято ожидать, что невеста, вступая в брак, должна принести в семью жениха большое приданое, наличие дочерей оказывалось таким экономическим бременем, что весьма часто младенцев женского пола сознательно убивали либо во чреве, либо после их рождения. Еще и теперь случается, что женщин бьют, а то и убивают в семье мужа, после того как она отдала новой родне свое приданое. Тем не менее многие женщины в современной Индии получают хорошее образование и достигают высокого положения в политике.

Шиваиты

Шива – это личностная, многогранная манифестация лишенного атрибутов высшего божества. В более старых системах он выступает как один из трех главных аспектов божества: Брахма – Творец, Вишну – Хранитель, Шива – Разрушитель. Шиваиты, тем не менее, почитают его как тотальную полноту с многими аспектами. Как объясняет Свами Шивашива Палани, шиваит и издатель журнала Индуизм сегодня: «Шива неявен; он – творец, хранитель, разрушитель, личный Господь, друг, изначальная Душа»; он – «лежащая в основе всего и всепроникающая энергия, более или менее безличные любовь и свет, которые пронизывают все вещи»[116]. Шива часто изображается танцующим над трупом убитого им демона, как примиритель тьмы и света, добра и зла, сотворения и разрушения, покоя и деятельности в вечном танце жизни.

Шива также и бог йоги, поскольку он символизирует аскетизм. Его часто изображают погруженным в суровую медитацию на горе Кайлас, одетым только в тигровую шкуру и со змеей вокруг шеи. Последняя указывает на его победу на своим «Я». В одной впечатляющей истории именно Шива проглатывает яд, грозящий всему миру тьмой, и нейтрализует его силой медитации.

У Шивы имеются разнообразные шакти, или женские половины, в частности – Дурга. Часто он фигурирует со своей верной супругой Парвати. Из их союза свободно течет космическая энергия, питающая и освобождающая вселенную. Тем не менее мистически они рассматриваются как вечно целомудренные. Шива и его шакти суть также выражения двух аспектов единого существа. Некоторые скульпторы изображают Шиву как андрогина – как с мужскими, так и с женскими признаками. Тантрическая вера включает в себя идеал равновесия в человеке мужских и женских качеств, полагая, что оно ведет к просветлению, блаженству и заодно – к мирскому успеху. Это единство мужского и женского часто выражается абстрактно – как лингам внутри йони, символизирующей женское влагалище.

Лингамы, используемые в поклонении Шиве, имеют либо природную, либо рукотворную цилиндрическую форму, с древних времен чтимую в Индии (а также, видимо, и в других культурах, например – на далеких от Индии Гавайях). Лингамы природной формы – такие как камни, отполированные речными потоками, – ценятся выше всего, особенно редкие природные хрустальные лингамы, считающиеся особенно ценными. Десятки тысяч верующих ежегодно предпринимают опасные паломничества к некоторым высокогорным пещерам, дабы почтить огромные природные лингамы изо льда. Хотя лингам иногда напоминает фаллос в состоянии эрекции, большинство поклонников Шивы фокусируют свое внимание на его символическом значении, отвлеченном и асексуальном. Они понимают лингам как почти аморфный, «бесформенный» символ непроявленной, трансцендентной природы Шивы – той, что пребывает вне времени, пространства, причинности и формы, – тогда как йони представляет проявленный аспект природы Шивы.

Шиваизм охватывает традиции, которые развивались вне основанного на Ведах брахманизма. К ним относятся такие секты, как секта лингаятов, которые носят каменные лингамы в памятование о Шиве как Едином Неделимом Существе. В XX веке их древние способы поклонения Шиве были сильно реформированы, лингаяты отказались от деления на касты, от власти браминов, от мнения, будто менструация оскверняет женщин. Они практикуют строгое вегетарианство и признают равенство мужчины и женщины.

Другая ветвь представлена шестьюдесятью тремя великими шиваитскими святыми из Тамилнада в Южной Индии, которые начиная с VII века проявляли великую любовь к Шиве. Они воспринимали его как светоносное существо, присутствующее повсюду в тонкой форме, но зримое лишь для любящих его. Для достижения этой любви знание писаний и аскетические практики бесполезны. Тут требуется лишь непосредственная личная преданность. Тамильский святой Аппар пел:

Сын Шивы Ганеш, божество с головой слона, охраняет порог пространства и времени, и поэтому его призывают, чтобы он благословил всякое новое начинание. Ганеш был в центре экстраординарного события, случившегося во многих храмах в Индии и в индуистских храмах в других частях света. 21 сентября 1995 года статуи Ганеша начали пить молоко из ложек, чашек и даже ведер, предложенных Ганешу верующими. Ученые предположили, что это либо результат массовой истерии, либо капиллярное действие в камне, однако феномен длился всего день.

Вишнуиты

В противоположность Шакти и Шиве Вишну почитается как нежное, милосердное божество. В одном мифе некий мудрец был послан к богам, чтобы, испытав нравы каждого, решить, кто из них является величайшим. Двух первых, Брахму и Шиву, мудрец оскорбил, и в отместку ему крепко ответили. Когда он нашел Вишну, этот бог спал. Зная о добродушии Вишну, мудрец принялся его оскорблять и будить его пинками. Вместо того чтобы рассердиться, Вишну нежно помассировал ступню мудреца, заботясь о том, чтобы не повредить ему. Мудрец воскликнул: «Этот бог – самый могущественный, так как он побеждает всех добротой и щедростью!»

Вишну почитался с ведических времен, и в конце концов его стали воспринимать как личностное воплощение Высшего. Согласно идеям, сложившимся в IV веке н. э., Вишну много раз воплощался на Земле, иногда – в облике животного. Многие божества были вовлечены в эту сложную историю, в которой они истолковывались как воплощения Вишну. Среди его воплощений особенно любимы Рама, протагонист Рамаяны, и Кришна. Но многие люди по-прежнему почитают Кришну, не связывая его с Вишну.

Народное почитание Кришны принимало разнообразные формы. Когда Кришну рассматривают как трансцендентного Всевышнего Господа, верующие смиренно склоняются перед ним. Когда Кришну рассматривают как господина, верующий – его слуга. Если Кришну любят как дитя, верующий берет на себя роль любящего родителя. Если Кришна – божественный друг, то верующий тоже становится ему другом. А если Кришна – возлюбленный, то и верующий становится любящим его. Последнее отношение к Кришне было популяризировано бенгальским экстатическим святым и мудрецом по имени Шри Чайтанья, почитавшим Кришну как играющего на флейте возлюбленного.

Следуя Шри Чайтанье, верующий мужчина делается любящей женщиной в стремлении пережить блаженство присутствия Господа Кришны. Именно эта форма индуистской веры была экспортирована в 1965 году в Америку, превращена в Международное общество сознания Кришны и затем распространилась в других странах. Ее последователи известны как поклонники Хари-Кришны.

Вишну часто связывают с его супругой Лакшми, которой также поклоняются как полноправной древней богине. Ассоциируясь с процветанием и царственной властью, Лакшми часто изображается как сияющая дама, восседающая на выросшем из воды лотосе. Чистый лотос держится на поверхности воды, но корни его – в грязной тине: это символизирует сублимацию из мирской скверны тонкой духовной энергии. Лотос также символизирует изобильный рост органической жизни, так как мир непрерывно возрождается в лотосе, вырастающем из пупка Вишну.

Эпос и пураны

Личностная любовь к божеству расцвела в духовной литературе, последовавшей за Ведами. Две основные группы текстов, возникшие (согласно западным ученым) после 500 года до н. э., представлены эпосом и пуранами. Эти длинные героические повествования и поэмы популяризировали духовное знание и религию с помощью народных мифов и преданий. Они особенно пригодились для распространения индуистских учений в массах в то время, когда буддизм и джайнизм – движения, родившиеся в Индии, но не признающие авторитета Вед, – стали завоевывать себе неофитов.

В противоположность довольно абстрактным описаниям Божественного Первоначала в Упанишадах, эпос и пураны представляют Высшее как личность или, вернее, изображают его проявления в виде различных человекоподобных божеств. Как объясняет Т.М.П.Махадэван:

Два грандиозных эпоса, Рамаяна и Махабхарата, обычно представляют Высшее как Вишну, который приходит на Землю в критические периоды космических циклов. В непостижимо огромном диапазоне времени, как оно воспринимается индийской мыслью, каждый мировой цикл длится 4320000 лет. Две тысячи этих мировых циклов эквивалентны одному дню Брахмы, бога-творца. Каждый мировой цикл делится на четыре эпохи, или юги.

Дхарма — нравственный мировой порядок – естественна для первой эпохи. Вторая эпоха подобна корове, стоящей на трех ногах; людям надлежит усвоить свои роли в обществе. В продолжение темной третьей эпохи явные ценности больше не признаются, люди утрачивают альтруизм и самоотверженность, и святых больше нет. Последняя эпоха, Калиюга, неустойчива, подобно корове, пытающейся стоять на одной ноге. В мире проявляется все худшее: эгоизм, невежество, безрассудство и неистовая воинственность. Согласно индуистскому счету времени мы сейчас живем в период Калиюги, начавшийся в 3102 году до н. э. Этот период наступает,

Каждый из этих долгих циклов свидетельствует об одних и тех же поворотах событий. Маятник неумолимо перемещается от истинной дхармы к распаду и затем обратно к дхарме, когда боги вновь побеждают анти-богов. Пураны перечисляют множество форм, в которые Вишну во время распада дхармы воплощается в мире, чтобы помочь восстановить добродетель и нанести поражение злу. По преданию, такие, например, великие аватары как Кришна и Рама, приходившие помочь людям, были воплощениями Вишну. Считается обычным делом, что Вишну постоянно возвращается на Землю в ответ на мольбы страдальцев. Также то, что на своем пути он сталкивается с сопротивлением «демонических сил», считается неизбежной частью космических циклов.

Рамаяна. Эта поэма рассказывает о вечной борьбе добра и зла, символизируемой битвами, в которых участвуют человеческие воплощения Вишну. Они всегда учат людей добродетельной жизни, учат ответственности перед другими – как она определяется социальной ролью каждого. По отношению к другим людям человек – это в первую очередь сын или дочь, сестра или брат, жена или муж, отец или мать, или друг и лишь во вторую очередь – индивидуальность.

Рамаяна, длинное поэтическое повествование, написанное на санскрите и составленное, как полагают, приблизительно между 400 годом до н. э. и 200 годом н. э., приписывается певцу по имени Вальмики. Эту поэму, основанную, вероятно, на старинных балладах, очень любят и каждый год разыгрывают по всей Индии, устраивая пышные зрелища. В поэме показываются должные отношения между людьми, изображаются идеальные характеры – безупречные слуга, брат, жена, царь. Вишну в этой истории воплощается в добродетельного князя Рама, стремящегося убить Равану, десятиглавого демона – царя Шри-Ланки. Рама должен унаследовать трон своего отца, но мать его сводного брата вынуждает царя прогнать Раму в лес на четырнадцать лет. Рама, как образец нравственности, повинуется, соблюдая сыновний долг всегда быть послушным своим родителям, даже если, по его мнению, они неправы в своих повелениях. В новой, отшельнической жизни его сопровождает Сита, патриархальный образец супружеской верности, отвергнувшая его предложение остаться дома, в комфорте.

В конце концов Ситу похищает Равана. Он безуспешно ухаживает за ней в своем островном царстве и всячески оберегает ее от ужасных демонов. Хотя Рама могуществен, он и его сводный брат Лакшман прибегают к помощи обезьян и завязывают бой с целью освободить Ситу. Обезьяна Хануман становится героем истории. Хануман символизирует силу веры и преданности, позволяющую преодолеть наши человеческие пороки. Он может сделать все в своей любви к Господу. Кровавая битва завершается поединком один на один между Раваной и Рамой. Рама благословляет священную стрелу ведическими мантрами и посылает ее прямо в сердце Раваны. В тексте, который, возможно, является дополнением к поэме, рассказывается, что, когда Рама и Сита воссоединились, он обвинил ее в неверности; она, дабы доказать ему свою невиновность, подвергла себя испытанию огнем, и Агни защитил ее.

* * * * *

Поучительная история. Хануман, царь обезьян

Хануман был божественного происхождения и обладал фантастической силой, но воплотился в тело обезьяны, сделавшись предводителем армии обезьян. Когда Раме понадобилось найти свою жену Ситу, похищенную Раваной, он обратился к царю обезьян за помощью. Тот согласился помочь и посоветовал ему искать на юге.

Когда обезьяны достигли моря, отделяющего Индию от Шри-Ланки, они пришли в ужас, так как обезьяны не умеют плавать. Прилетел гриф и сообщил, что Сита действительно находится на противоположном берегу моря в плену у Раваны. Что делать? Одна старая обезьяна напомнила Хануману о силе, которая была у него в детстве, и сказала ему, что он мог бы одним прыжком без труда достигнуть Шри-Ланки и так же перепрыгнуть обратно, стоит ему вспомнить свою силу и свое божественное происхождение.

Хануман погрузился в медитацию и пребывал в ней, пока не обрел силу и уверенность в себе. Потом он забрался на гору, встряхнулся и начал расти в размерах и мощи. Когда, наконец, он почувствовал себя готовым, он сорвался с места и прыгнул, оглашая небо диким ревом, с глазами, сверкающими, словно два лесных костра.

Приземлившись на Шри-Ланке, Хануман сжался до размеров кошки, чтобы обследовать укрепления Раваны. После целого ряда опасных приключений он дал знать Сите, что Рама готовится к новому сражению, чтобы отвоевать ее, а затем снова перепрыгнул через море обратно в Индию.

На Шри-Ланке разыгралась битва, в которой Рама и его сводный брат Лакшман были смертельно ранены. Спасти их могла лишь особая трава, произраставшая в Гималаях. Преисполненный любовью к Раме, Хануман полетел к горам, то и дело уворачиваясь от опасностей. Но достигнув своей цели, он не знал точно, какой травы ему собрать, поэтому отделил от земли целую гору и взял ее с собой на Шри-Ланку. Трава могла подействовать только до восхода луны. Находясь в воздухе, Хануман увидел, что луна вот-вот озарит горизонт, поэтому он проглотил ее и прибыл на Шри-Ланку как раз вовремя, чтобы исцелить Раму и Лакшмана.

После своей победы Рама вознаградил Ханумана жемчужно-золотым браслетом. Хануман разжевал его на мелкие кусочки и выплюнул.

Когда медведь спросил его, почему он отверг дар бога, Хануман объяснил, что дар этот для него бесполезен, раз на нем отсутствует имя Рамы. Медведь сказал: «Ладно, если ты так думаешь, зачем тебе сохранять свое тело?» В ответ Хануман разорвал свою грудь, и Рама с Ситой сидели внутри его сердца, и на всех его костях и мускулах было начертано: «Рам, Рам, Рам».

* * * * *

В другой версии Рамаяны, возможно разработанной более поздними певцами баллад, Рама приказывает Сите удалиться в лес, так как его подданные подозревают, что могло что-то случиться, пока она находилась в плену у Раваны. Она отправляется в ашрам Вальмики. Там она обретает прибежище и рожает двойню. Годы спустя Вальмики и сыновья Ситы ожидают великого обряда, который должен исполнить царь Рама, и мальчики поют Рамаяну. Следует радостное воссоединение детей с отцом. После этого Сита, дочь земли, просит землю принять ее, если она сохранила верность Раме. Она превращается в лучащуюся сферу и исчезает в земле со словами:

Махабхарата. Другой знаменитый индийский эпос – Махабхарата, поэма на санскрите, состоящая более чем из 100000 стихов. Отчасти, возможно, историческая, она была сложена, по всей видимости, между 400 годом до н. э. и 400 годом н. э. В основе ее сюжета – борьба между сыновьями царской семьи за обладание царством, расположенным недалеко от нынешнего Дели. Эта история говорит о сыновней ответственности, о царских обязанностях, о пользе аскетизма и правильного поведения, а также о свойствах богов. В противоположность идеализированным героям Рамаяны, Махабхарата показывает все стороны человеческой природы, включая алчность, похоть, интриганство и стремление к власти, исходя из того, что эти дурные свойства присущи всем временам и народам. В современной Индии многосерийные экранизации Махабхараты привлекают огромное число телезрителей. Махабхарата учит главному принципу этики: счастье других есть основа моего личного счастья. Такое предпочтение блага других людей собственному составляет главную дхармическую добродетель.

Восьмая книга Махабхараты, которая изначально могла быть независимой мистической поэмой, называется Бхагавад-гита («Песнь Господа»)[121]. Кришна, почитаемый как манифестация Высшего Божества[122], появляется на сцене как колесничий Арджуны, собравшегося воевать на светлой стороне в битве, в которой брат восстает на брата; тем самым поэма превращается в трактат о том, как преодолеть конфликт между земным долгом и нашими духовными устремлениями.

Прежде чем они вступили в бой, Кришна учит Арджуну мастерству самопреодоления и осознания того, что вечно. Учения о вечном до сих пор составляют ядро индуистской духовности. Кришна советует Арджуне отвлечь свое внимание от импульсивной требовательности чувств, игнорировать всякое чувство влечения или отвращения. Этим он достигнет спокойного, ровного сознания. Кришна учит Арджуну преданному служению и совершению жертвоприношений, предписываемых Ведами, и делать это только ради дисциплины, долга и примера, а не ради награды, – учит «отказу от всякой привязанности к успеху или неудаче (…), отказу от плодов действия в материальном мире»[123].

Фактически Господь Кришна учит тех, кто все делает ради любви к Всевышнему, преодолевать понятие долга. Все свои деяния они предлагают Богу, «не стремясь к выгоде и будучи свободны от эгоизма и вялости»[124]. Тем самым они обретают чувство умиротворенности и свободы от земных пут, ощущение незыблемого счастья.

Эта йогическая наука преодоления «низшего Я» «высшим Я» столь древняя, что Кришна описывает ее как изначально данную богу солнца и, через его посредников, людям. Но в свое время она была утрачена, и теперь Кришна снова дает наставления, относящиеся к «той весьма древней науке единения с Богом»[125]. Вновь и вновь принимает он человеческий облик, чтобы учить истинной религии:

Кришна говорит, что все происходит из Него самого:

Высшее Божество невидимо для большинства смертных. Божество могут познать лишь те, кто полюбит Его, для них это легко, ведь они помнят о Нем постоянно: «Что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни давал, что бы ни жертвовал, какой бы суровой аскезе ты ни предавался – исполняй это (…) как приношение Мне». Любой ничтожный акт поклонения, совершаемый в любви, становится путем к Нему: «Если кто предложит Мне с любовью и преданностью листок, цветок, плод или горсть воды – Я приму это»[128].

Пураны. Пураны, поэтические санскритские тексты, в которых излагаются мифы древних времен, были составлены, вероятно, между 500 и 1500 годами н. э. Всего насчитывается восемнадцать пуран – шесть о Вишну, шесть о Брахме и шесть о Шиве. Эти повествования популяризируют более отвлеченные философские доктрины Вед и Упанишад, придавая этим доктринам конкретную форму. Наибольшей любовью и известностью среди пуран пользуется Бхагавата-пурана, содержащая историю жизни Кришны. Большинство западных индологов полагает, что она была написана около IX или X века н. э., однако согласно индийской традиции ее среди прочего записал Вьяса в начале Калиюги.

В Бхагавата-пуране Высшее Божество как личность изображается сначала во всем его грандиозном масштабе – это Сущее, чье тело одушевляет материальную вселенную:

Наша вселенная – всего лишь одна из миллионов материальных вселенных. Каждая из них подобна пузырьку в вечных небесах духа, возникающему из пор тела Вишну, и пузырьки эти создаются и уничтожаются вдохом и выдохом Вишну. Разум человека не в состоянии вместить столь грандиозное понятие о космосе. Гораздо легче воспринимать Вишну и поклоняться ему в его воплощении – Кришне. В то время как в Бхагавад-гите он – мудрый учитель, Кришна Бхагавата-пураны — нежно любимый ребенок, воспитываемый пастухами в местности, называемой Вриндаван, вблизи Матхуры, расположенной у реки Джумны.

Эта мифология изобилует образами земных удовольствий. Мальчик Кришна, балуясь, крадет у соседей комки масла и бродит по лесу, украшая себя гирляндами из цветов, весело играя на своей флейте. В перерывах между беззаботно-бесстрашными победами над угрожающими людям демонами он играючи крадет сердца у пастушек-гопи. Особенно предпочитает он среди них красавицу Радху, но магически умножает себя, так что каждая пастушка думает, будто он танцует с ней одной. Каждая пребывает в такой любви к Кришне, что чувствует, будто она едина с ним и желает лишь служить ему. Свами Вивекананда объясняет духовный смысл божественной любви пастушек-гопи к Кришне следующим образом:

Проходит время, и Кришну отзывают для совершения некоей героической миссии, и он никогда уже не возвращается к гопи. Их горе из-за его ухода и страстная тоска по нему служат примером для пути бхакти – пути абсолютной верности. В индийском мышлении эмоциональное стремление любящего к возлюбленному – это одно из наиболее мощных средств сосредоточения на Всевышнем Господе.

Хотя и не существует ни единого основателя, ни единой традиции благочестия, ни единой философии, которые позволили бы дать определение санатана-дхарме, повседневная жизнь индуиста настолько пронизана духовно значимыми аспектами, что его духовность никогда не отделяется от его разума. Здесь мы рассмотрим обряды, кастовость, социальный долг, стадии жизни, домашнюю пуджу, почтение к гуру, пост, молитву, добрые помыслы, уважительно-благоговейное отношение к деревьям и рекам, паломничества, религиозные праздники.

Обряды

От колыбели до кремации жизнь индуиста окружена ритуалами. В древних текстах упоминается шестнадцать обрядов, посредством которых человек очищает и освящает себя в течение всей жизни; к ним относятся обряды во время зачатия, обряды украшения волос беременной женщины, обряды рождения, наречения имени, первого кормления твердой пищей, начального образования, облачения мальчиков в священные одежды, первого ухода из родного дома, начала изучения Вед, брака и смерти. Цель этих обрядов состоит в постоянном возвышении личности над низшей, животной природой.

Публичное богослужение – пуджу – обычно совершают пуджари, или священники-брамины, специально обученные ведическим практикам и правильной рецитации санскритских текстов. Они проводят церемонии богослужения, в которых священное присутствие делается осязаемым благодаря вовлечению всех чувств в процесс поклонения. Лингамы Шивы иногда помазывают драгоценными веществами, такими как очищенное масло, вырабатываемое из молока буйволицы, мед либо сандаловая мастика, и окружают их розовой водой и цветами. В храме верующие могут получать особые благословения через даршан (визуальный контакт с божественным, возникающий при созерцании статуй божеств). Слышатся звуки мантр и звон колокольчиков. Благовония и цветы наполняют пространство ароматами, несущими радость. Прасад, пища, которую вы освятили, предложив ее божествам и/или своему гуру, передается по кругу и съедается собравшимися, верящими в то, что она освящена и духовно «заряжена».

Статуя божества в храме воспринимается верующими так, словно это живой царь или царица. Перед ней машут метелками из тонкого волоса, чтобы очистить воздух для божественного присутствия. В определенное время божеству преподносится на особых блюдах красивая и приятная пища; плоды должны быть совершенными, без каких-либо изъянов. В часы посещения божество принимает знаки внимания и выслушивает молитвы верующих. По утрам совершается ритуал омовения статуи, затем ее облачают в предназначенные для данного дня роскошные одеяния; ночью статую укладывают спать в ночной одежде. Если жарко, божество может слегка вздремнуть в полдень, для чего ему обеспечивают покой и уединение. В праздники на улицах устраиваются процессии со статуями божеств. В 1996 году на великом празднике Джагганатх, проводящемся всего раз в двенадцать лет в Пури, присутствовало около полутора миллиона верующих, карабкающихся к даршану божества, который везли на колеснице с шестнадцатью колесами (по-английски когда-то давно неверно называемой джаггернаут).

Любящее служение божеству делает его присутствие реальным. Статуя – это не просто символ божества; божество можно почувствовать через статую, в отклике божества на поклонение верующего. Согласно Свами Шивашива Палани:

Согласно древним ведическим традициям ритуальные огненные церемонии вокруг хавана – священного огненного места – тоже совершаются браминами-пандитами. Ведический принцип жертвоприношения был основан на той идее, что щедрые приношения божеству будут вознаграждены. Плоды, благовония, смеси из трав и зерен и топленое масло из молока буйволицы возлагаются на костер как жертвы божествам, призываемым и восхваляемым песнопениями, и бог огня Агни забирает приношения. Сидя перед огнем, верующие думают о ярком сиянии божественного и о силе истины, озаряющей тьму. Такие церемонии-хаваны могут посвящаться отдельному божеству либо проводиться по приказу патрона – ради его здоровья и благополучия.

В церемониях, связанных со смертью, также участвует огонь – так как тело вскоре после смерти кремируется. Заботливо омытое, натертое благоухающей сандаловой мастикой и облаченное в чистые одежды, тело заворачивают в белые простыни и на деревянных носилках несут к костру. Родня и благожелатели кладут цветы на завернутое в саван тело, а потом обкладывают его дровами, чтобы разжечь большой костер. Пандиты могут петь ведические стихи, предназначенные для очищения тела и помогающие душе освободиться от него и совершить переход в духовную сферу. Старший среди оплакивающих покойника – обычно старший сын, если он жив, – трижды обходит вокруг тела с горшком воды, степенно кропит тело водой, а затем бросает горшок на землю – это драматический и эмоциональный момент, символизирующий конец земного тела умершего. А потом он же разжигает погребальный костер. В иных случаях завернутое в саван тело помещают в электрическую кремационную печь. Как только тело полностью сожжено, живые забирают оставшиеся кости и пепел для ритуального погружения их в воды священной реки. Участие оплакивающих умершего в подобном обряде сообщает им уверенность в том, что душа освобождена и тела больше не существует. В контексте санатана-дхармы кремация психологически вполне оправданна, ведь тело рассматривается как всего лишь одноразовая оболочка для бессмертной души.

Касты, долг и жизненные цели

Кастовая система, которая до сих пор в значительной мере формирует судьбы в современной Индии, восходит к ведической эпохе. Так как ведические жертвоприношения были взаимным общением с богами, священникам, совершавшим их публично, полагалось быть тщательно подготовленными и поддерживать высокий стандарт ритуальной чистоты. Такие священники – брамины[132] – образовывали особую профессиональную группу. Структура труда в обществе включала в себя четкое деление на четыре главные профессиональные группы, которые со временем приобрели кастовый характер. Брамины были священниками и философами, сведущими в духовной жизни. Следующая группа, позднее названная кшатриями, состояла из дворян феодальной Индии: царей, воинов и вассалов. Их общей функцией было защищать и охранять общество; они должны были отличаться храбростью и величием. Вайшьи занимались экономикой: это была каста фермеров и торговцев. К касте шудр относились представители ручного труда и ремесленники. Еще ниже этих четырех изначальных каст находилась социальная группа «людей вне касты», которые считались неприкасаемыми. Они выполняли самую тяжелую, грязную работу – устранение человеческих отходов и трупов, уборку улиц, изготовление изделий из кожи мертвых коров, – вследствие этих занятий их тела и одежда внушали остальным людям отвращение.

Со временем ведическая религия все больше подпадала под контроль браминов, и контакт между кастами все более ограничивался. Принадлежность к касте передавалась по наследству. Кастовая система приобрела в индуизме значение столь же важное, что и Веды, и так продолжалось вплоть до нападок на нее в XIX столетии. Одним из ее противников стал Махатма Ганди, который переименовал низшую касту в хариджанов, «детей Бога». В 1948 году клеймо «неприкасаемости» было отменено в законном порядке, хотя в современной Индии по местам до сих пор встречается немало кастовых разграничений. Например, все еще не одобряются межкастовые браки. Если полюбят друг друга парень и девушка, притом что один из них – из низшей касты, иной раз семьи обеих сторон, дабы избежать позора или кармического воздаяния, скорее убьют их обоих, нежели дадут согласие на брак.

Несмотря на злоупотребления этой кастовой системой, разделение труда представлено в ней как часть санатана-дхармы с сильным акцентом на общественный долг и на необходимость жертвовать личными желаниями ради социального порядка. Цель этой системы – возвысить людей над мирскими интересами и поощрять поведение, сообразное с высшими законами. Веды, другие писания и исторические традиции – всем этим было обусловлено принятие индийцами своих социальных ролей. Это изложено в основном документе, известном как Законы Ману, и составленном около 100 года н. э. В нем законы управляют всеми аспектами жизни, включая подобающее правление властей, пищевые ограничения, законы о браке, повседневные обряды, ритуалы очищения, общественные законы и этические рекомендации. Предписывается гостеприимство и культивируются такие добродетели, как созерцание, честность, непривязанность, щедрость, доброе отношение к ближним и самоконтроль. Согласно Законам Ману неприкасаемые должны жить вне поселений, питаться только из разбитых тарелок и носить одежду, снятую с трупов. Вместе с тем эти законы предписывали высшим кастам в качестве священного долга подавать милостыню представителям низших каст и тем самым обеспечивали надежный доход тем, кто пребывал на низшей ступени иерархической лестницы: «Домохозяин должен давать сколько может тем, кто не в состоянии сам добыть себе пищу, и должен распределять пищу всем существам без ущерба для них»[133].

Людям всем каст предписывается также долг гостеприимства. Не пустить нуждающегося в дом, не предложить ему пищи или хотя бы глотка воды – великий грех, так как каждый человек есть воплощенное божество. Часто совершаются церемонии, в которых делаются приношения божеству, а публике предлагается еда. Глава семьи может к концу своей жизни нанять себе несколько браминов, чтобы они помогли ему исполнить 24000000 повторений Гаятримантры, предписанные ему в этой жизни. Для нищих эта вера в необходимость жертвоприношений – большое преимущество, которым они пользуются, говоря, что жертвующие им будут благословенны. Однако наиболее важным считается внутреннее жертвоприношение – полное предание своего «Я» Верховной Реальности.

Санатана-дхарма также выделяет четыре главные цели, определяющие благую жизнь. Одна из них – дхарма, то есть исполнение своего долга во имя общественного и мирового порядка. Другая цель – артха, то есть успех в мирских делах и вообще стремление к благополучию. Третья цель – кама, имеющая отношение к любви и чувственным, а также к эстетическому, наслаждениям. Многие другие религиозные пути считают эротику препятствием для духовного продвижения, но Махабхарата выдвигает идею, что обе, дхарма и артха, происходят из камы, поскольку не может быть никакого стремления без желания и творчества. Четвертая и последняя цель жизни – мокша, или освобождение от круговорота умираний и перевоплощений. Достижение этой цели знаменует собой достижение всех остальных целей.

Стадии жизни

Принято думать, что процесс духовной реализации, или освобождения, занимает как минимум одну земную жизнь, а может занять и несколько жизней. Рождение в человеческом теле – это шанс продвинуться в направлении духовного совершенствования. В прошлом духовное воспитание, как правило, было доступно лишь мужчинам, принадлежавшим к высшим кастам; женщины и шудры были этого лишены. Духовное воспитание предварялось обрядом посвящения, в котором мальчик получал три сплетенные священные нити, чтобы носить их на груди, прикрепив к левому плечу.

Жизнь брамина по традиции разделялась на четыре периода примерно по двадцать пять лет каждый. Первые двадцать пять лет он – целомудренный ученик у ног своего учителя. Затем начинается стадия домохозяина, в которой он должен жениться, создать семью и внести ценный вклад в общество. Пройдя эту стадию, он начинает отделять себя от мирских стремлений и обращается к медитации и изучению священных писаний. К семидесяти пяти годам он должен быть способен полностью удалиться от общества и стать санньясином.

Санньясин — это созерцатель, отделяющий себя от жены и семьи и заявляющий: «Никто не принадлежит мне, и я не принадлежу никому». Некоторые санньясины поселяются в приспособленных храмах; иные одиноко бродят по миру, имея при себе лишь кружку для воды, посох и чашу для подаяний. Некоторые бродячие санньясины не носят никакой одежды. В молчании санньясин должен сосредоточиться на тех практиках, которые в конце концов освободят его от сансары и пробудят в нем космическое сознание

Большинство современных индийских мужчин не следуют этому пути до конца, то есть до принятия санньясы в старости, однако многие и в наши времена становятся санньясинами. Некоторые из них отрекаются от мира в юности и вступают в монашеский орден, где живут в ашраме — отшельнической общине, которая формируется вокруг учителя.

Домашняя пуджа

Мужчины и женщины, живущие семейной жизнью, совершают пуджу (молитвенное поклонение) у себя дома. В Индии почти в каждом доме имеется святое место с изображениями или статуэтками различных божеств, и во многих домах есть также особая комната для молитвы. Для пуджи требуется ритуальная чистота; время для молитв и приношений божествам – после утреннего либо после вечернего омовения. Пуджа соблюдается ежедневно, хотя в ортодоксальных семьях женщины в период менструации считаются нечистыми и не допускаются к святому месту. Как правило, перед образами божеств помещают небольшую масляную лампу и тлеющую ароматическую палочку. Если один верующий или целое семейство имеют своего гуру, то обычно его изображение тоже помещается на святом месте.

Гуру

Почти каждый практикующий индуист желает пребывать у ног духовного учителя, или гуру. Титул «гуру» применяется к почитаемым духовным наставникам. Сами гуру не объявляют себя учителями; люди стремятся к ним, поскольку они достигли того духовного состояния, которого ищут они сами. Гуру часто рассматривают как просветленных или достигших полной реализации индивидуумов. Гуру не обещает академического учительства. Скорее, он (или она) дает совет, например ободряет тех, кто ищет просветления или реализации.

В южноиндийской традиции сиддхов обучают посредством шактипата – энергии взгляда, слова, прикосновения или мысли. Один из учеников покойного Свами Муктананды описывает эффект такого обучения, называя учителя словом Баба («Отец»):

Когда ищущие обретают своего гуру, они любят и почитают его (ее) как своего духовного родителя. Гуру не всегда ведет себя как любящий родитель; часто он обращается с учениками грубо, чтобы испытать их веру и преданность или уничтожить в них «эго». Истинные ученики, тем не менее, благодарны за то, что могут послужить своему гуру просто из любви к нему. Они часто норовят прикоснуться к ступням или к краю одежды гуру – отчасти из смирения и отчасти из убеждения, что от ступней гуру исходит большая сила. Смирение перед гуру считается необходимым для того, чтобы внять его учению. Тут обыкновенно используется метафора чаши или кувшина с водой. Если чаша (ученик, или чела) наполнена, то в нее больше воды (то есть духовной мудрости) из кувшина (то есть гуру) не вольешь. Подобным образом не вольешь в чашу воды, если ее в ней столько же, что и в кувшине. Требуется, чтобы чаша была пуста и вмещала меньше, чем есть в кувшине; тогда вода может свободно литься в чашу.

* * * * *

Живой индуизм. Интервью с Сомджитом Дасгуптой

В Санатана-дхарме многие формы танца, песни и инструментальной музыки развивались как средство духовного выражения. Сомджит Дасгупта – превосходный индийский музыкант, чьи раги, мягко исполняемые на струнном сароде, проникают в самую душу. Его слова отражают то значение, которое в индийской классической музыкальной традиции придается отношению «учитель-ученик», восходящему к древности, а также то почтение, которое индусы оказывают своим гуру:

«Моим Гуру был Радхикамохан Майтрейя, а его главным инструментом был сарод. Что касается музыки, то тут не было никаких границ между индуистской и мусульманской традициями. Когда сюда пришли исламские владыки, они проповедовали из ашрамов. Некоторые из старинных индийских музыкантов обратились в ислам и служили при мусульманских дворах. А некоторые персидские музыканты, сопровождавшие султанов, изучали индийскую классическую музыку. Постепенно при дворах сформировались новые инструменты. Но оставались еще и старые, поэтому сущность медитации сделалась доступна и при дворах.

В наших старых санскритских текстах написано: «Без музыки нет никакого воспитания, никакого учения». В индийской традиции имеет место санджит — коллективное поклонение в сочетании с пением.

Медитация существовала и в других частях мира, но у нас она имеет особенный характер. Медитация означает сидеть и смотреть внутрь себя. Однажды я спросил своего Гуру: «Чего ты достиг в своей жизни? Тебя глубоко уважают почти все большие музыканты. Они касаются твоих ступней, но ты сидишь тут. Ты не играл на публичных концертах. У нас есть свои Гурубхаи [ученики одного и того же Гуру] по всему миру, но, по-моему, ты не очень-то известен. Чего же ты достиг?» Он ответил: «Никто никогда меня об этом не спрашивал. А мальчишка [мне тогда было четырнадцать] – спросил! Я отвечу на этот вопрос позже».

Как-то раз после того как я окончил школу и поступил в колледж, он сказал: «Ача, Сомджит, ты спросил меня однажды об одной вещи. Я рассказывал тебе многое о социальном положении мужчин и женщин и тому подобном, но я рассказал тебе также об этой земле, давшей миру нечто такое, что происходит из духовного света».

Потом он сказал мне: «Что ты понимаешь под звуком? Звук – это некий пучок частот, которые ты слышишь. В этом смысле я – Радхикамохан Майтрейя: Я – пучок частот. Мое тело сконструировано из этой особой частоты. А ты – Сомджит Дасгупта. Ты сотворен другим набором частот. Вот почему твое «Я» и мое «Я» разные и наделяют нас разными личностями. Однако наша цель – вернуться к изначальной частоте через вот эту садхану, эту духовную практику. Любой ученик в любой садхане должен пройти через музыку. Рамаяна и Махабхарата пелись; все святые могут петь. По благодати, данной нам Гуру через прикосновение, мы обретаем цель: достижение той изначальной частоты. А там нет никакого «Я». Там – вечность. Там нет ощущения «тебя» и «другого». Вот это дал мне Гуру. Не могу сказать, что это достижение. Это как если бы ты вернулся к своему отцу. Это огромная радость, радость, радость!» Я спросил: «А что там?» И он ответил: «Когда-нибудь я скажу тебе. Ты спросил меня, и спустя четыре года я тебе отвечаю. И я расскажу тебе позже, что там такое».

Потом он рассказал мне об одной песне, в которой говорится: «Тот же единый Омкар [имя, описывающее Предельную Реальность как изначальную вибрацию] распространяется повсюду в мире. Он не имеет ни формы, ни измерений. В изначальной частоте нет ничего, никого, только Омкар. Только тогда, когда я вижу Это сам, лично, когда я сам, лично Это переживаю, я могу думать о Всемогущем».

Он также рассказал мне еще об одной песне из музыкальной традиции друпад, песне, в которой содержится зерно, сущность. В ней говорится: «Чайтанья — изначальные ощущения, присутствие и чувство во мне – вечен, спокоен и безмятежен. Бинду — там, где ты соприкасаешься с этим Чайтаньей. Когда ты касаешься своего инструмента, это момент твоего касания. За пределами всех этих вещей – то же самое существование, та же самая изначальная частота».

Он научил меня четырнадцати песням о Гуру, содержащим сокровенную суть дхармы. В одной поется: «Без Гуру нет никакого знания. Без Гуру нет никакой духовной практики, никакой медитации. Все виды просветленного внутреннего знания завершаются в вечности: там пребывает мой Гуру со всеми благословениями».

Наша задача – не в исполнении роли на сцене или в чем-то подобном. Она в том, чтобы все твое существование проникалось тем, что ты получаешь от Гуру, чтобы это учение могло продолжаться и продолжаться, передавая эту сокровенную суть будущим поколениям. Мог бы прийти весьма достойный человек, способный достигнуть чего-то большего, чем я, если бы я не давал прикоснуться к учению. Поэтому главное – чтобы учение было живым и открытым. Остальное – в руках Гуру и Всемогущего»[136].

Посты, молитвы и благоприятные узоры

Ортодоксальные брамины соблюдают многодневные посты и молитвы, пользуясь благоприятными моментами лунного и солнечного циклов и отмечая опасные времена – такие как четырехмесячная пора муссонов. Древняя астрологическая практика ценится столь высоко, что множество пар решается на кесарево сечение, лишь бы попасть в наиболее благоприятный для рождения ребенка момент.

Многие выражения индуистской духовности, особенно в сельских районах, не замыкались внутри брахманических традиций, а, скорее, вели свое собственное вневременное существование. Таковы, к примеру, узорчатые рисунки домашнего изготовления, которые ежедневно на заре выставляются перед домом. Женщины создают их, чтобы защитить свое хозяйство, пригласив к себе в дом божество, например – богиню Лакшми. Сделанные, как правило, из съедобных веществ – таких как рисовая мука, – эти рисунки вскоре разоряются насекомыми и птицами, но это никого не заботит, поскольку тем самым насекомые и птицы помогают исполнить дхармическое требование, согласно которому в течение каждого дня нужно накормить тысячу душ.

Уважительно-благоговейное отношение к деревьям и рекам

Такие практики, как поклонение под большими деревьями, восходят к доисторическим временам, и их существование в цивилизации долины Инда археологически засвидетельствовано. Подобное поклонение продолжается поныне в бесчисленных маленьких святилищах. Существует строгий запрет на рубку некоторых священных видов деревьев – таких как дерево бодхи, которое пускает ростки всюду, где может найти малейшую опору, часто в камне или в кирпичной стене, даже на зданиях. Крестьяне в некоторых частях Индии сохраняют нетронутыми целые полосы девственного леса. В таких местностях они благоговейно защищают и охраняют фауну и флору, помня о том, что здесь – дом божества. Теперь ученые, занимающиеся защитой окружающей среды, рассматривают эти священные рощи как замечательные островки биологического многообразия.

Не только леса, но и холмы, горы и истоки рек часто считаются священными, поэтому их природная среда тоже защищена в определенной степени. Река Нармада, одна из наиболее почитаемых рек Индии, миллионами людей воспринимается как богиня (подобно большинству индийских рек). По ее берегам выстроено множество храмов в честь Матери Нармады и Господа Шивы. Верующие совершают паломничества по всей длине реки (1312 км) – от ее истока в Центральной Индии до ее устья в Камбейском заливе – и обратно. Однако река и ее бассейн стали объектами крупнейшего в мире плана увеличения водных пространств. Сейчас возводится самая высокая на реке плотина для образования водохранилища с максимальной предполагаемой высотой воды 136.5 м. Когда водохранилище заполнится, под водой окажется около 245 деревень, храмов и т. д. Идея этого предприятия в том, чтобы накопить воду и направить ее в страдающие от засухи районы на пользу тамошних жителей. Но обитатели бассейна реки, чьи дома окажутся под водой, глубоко привязаны к местному сакральному ландшафту. Один из них говорит: «Наши боги не могут уйти отсюда. Как же нам уйти без них?»[137] С 1990 года то и дело вспыхивают ожесточенные конфликты между защитниками окружающей среды, общественными деятелями, борющимися против строительства высоких плотин и утверждающими, что, принеся пользу в других местностях, они нанесут ущерб как минимум миллиону людей в долине реки, – и модернистами, которые рассматривают эти плотины как (по выражению Неру) «светские храмы современной Индии»[138].

Высокие плотины – это не единственная угроза для священных рек. Сами религиозные практики могут способствовать сильному загрязнению воды. Массовые омовения в знаменательные дни сопровождаются отходами, будь то масло, цветы или человеческие экскременты (вопреки предписаниям религиозных текстов относительно надлежащего поведения в священных реках). Останки трупов, благочестиво погружаемые в воду священных рек, бывают не полностью кремированы. К еще большему загрязнению воды приводит погружение в нее идолов Ганеша или Дурги по праздникам в знак очищения (о чем будет сказано в следующем разделе). Только за один год ритуальное погружение идолов в Калькутте прибавило к воде реки Хугли приблизительно 17 тонн лака и 32 тонны красок, включая марганец, свинец, ртуть и хром[139].

Паломничества

Паломничества к святым местам и священным рекам считаются особыми средствами личного очищения и духовного возвышения. Миллионы паломников ежегодно предпринимают ревностные восхождения к отдаленным горным местам, которые почитаются как осененные божественным. Одно из главных паломнических мест – пещера Амарнатх. В ней на высоте 3.380 м в Гималаях Кашмира изо льда образовался огромный сталагмит, которому стали особо поклоняться как лингаму Шивы. Вот уже три тысячи лет паломники посещают эту святыню. Тропа над ледником длиной 45 км столь опасна, что в 1996 году 250 человек было убито бурями и оползнями, но даже после этого десятки тысяч верующих продолжают совершать такое паломничество. Подобным образом шакты посещают святые места, называемые шактипитхами (на индийском субконтиненте их пятьдесят один), которые принято считать следами пребывания богини или местами, где ныне покоятся части ее тела.

Места, где жили великие святые и учителя, также автоматически становятся объектами паломничеств в течение их жизни и после их ухода. Люди чувствуют, как мощные вибрации святых – как живых, так и умерших – пронизывают и освящают эти места. Одно из таких мест – святая гора Аручанала в Южной Индии. Там жил великий святой Рамана Махарши (1879–1951), который был так поглощен Предельным Сознанием, что не говорил и не ел, так что ему пришлось прибегнуть к энергетической поддержке со стороны другого святого. Однако нужды тех, кто собирался вокруг него, вызывали в нем сострадание, и он от чистого сердца давал им мудрые советы.

Праздники

Санатана-дхарма чтит божественное в столь многих формах, что почти каждый день в той или иной части Индии бывает религиозный праздник. Центральным правительством почитается шестнадцать религиозных праздников, в которые любой индус может оставить свою работу и присоединиться к массе верующих. Праздники рассчитываются частично по лунному календарю, поэтому их даты из года в год меняются. Большинство индийских праздников выражает духовность в ее самых счастливых аспектах. Групповая энергия привлекает богов для преодоления всякого зла, и юмористическое самозабвение помогает веселящимся людям забыть все свои страхи.

В Северной Индии в одну из зимних ночей люди весело празднуют Лохари, разведя большой костер и бросая в него попкорн, арахисовые орехи и кунжутные леденцы. Смысл этого обряда в том, чтобы символически сбросить с себя всякое зло и в то же время призвать благословения на предстоящий год. Семьи, в которых в прошедшем году родился ребенок мужского пола, участвуют в этой церемонии с целью обеспечить ему благоприятное будущее.

Холи – это шумное и веселое торжество по поводу смерти зимы и возвращения весны с ее яркими красками. Смысловое богатство этого праздника показывает огромное многообразие проявлений санатана-дхармы.

В июле или августе особый день – Нага-Панчами – посвящен нагам, то есть змеям. В древности змей почитали как могущественных богов, и эта традиция продолжается. В южно-индийских поселках, где змеи почитаются особенно, бравые дрессировщики отлавливают и демонстрируют тысячи змей. Верующие кропят киноварью капюшоны кобр, в которых усматривают особую святость, и посыпают их рисом. В день Нага-Панчами крестьяне воздерживаются от пахоты, чтобы не задеть ненароком змеиных нор.

В августе или сентябре вишнуиты отмечают день рождения Кришны (Джанмаштами). Верующие постятся и бодрствуют до полуночи, пересказывая истории из жизни Кришны или читая в Бхагавад-гите о его просветленной мудрости. В одних местах образ Кришны помещают в колыбель и любовно ее покачивают. В других подвешивают высоко над землей сосуды с молоком, творогом и маслом, и юноши должны добраться до них, выстраиваясь в пирамиды. Они танцуют с сосудами, пьют и разливают их содержимое, подобно Кришне, который любил эти продукты и играючи воровал их.

В конце лета на празднике Ганеш-Чатурти, прежде всего в Западной и Южной Индии, почитается Ганеш. Специально назначенные горшечники мастерят изящные глиняные фигурки веселого устранителя препятствий со слоновьей головой, сына Парвати, которая слепила его из грязи и пота собственного тела и поставила сторожить ее, пока она мылась. Так как он не допустил к ней Шиву, ее рассерженный супруг разбил мальчику голову на тысячу кусочков. Парвати потребовала, чтобы мальчик был возвращен к жизни с новой головой, но первая попавшаяся голова принадлежала слоненку. Чтобы утешить Парвати в ее горе из-за такой странной новой головы, Шива наделил Ганеша властью устранять препятствия. И теперь бога с головой слона во всех ритуалах призывают первым. На празднике в честь Ганеша верующие несколько дней поют и преподносят ему сладости, затем фигурки Ганеша несут к реке и опускают в воду, прощаясь с ним до следующего Ганеш-Чатурти и молясь о том, чтобы год был легким.

В других частях Индии первые девять-десять дней Ашвины, лунного месяца, соответствующего сентябрю-октябрю, посвящаются Дурге-Пудже (в это время изящные фигурки многорукой богини символизируют ее энергии, пользуясь которыми она побеждает демонические силы) либо Дуссехре (отмечая этим праздником те девять ночей, когда Рама поклонялся Дурге, перед тем как на десятый день убить Равану). Тема празднеств, посвященных как Дурге-Пудже, так и Дуссехре, – победа добра над злом.

Спустя двадцать дней, в ночь новолуния, устраивается Дивали, радостный четырехдневный праздник огней. Он объясняется то как празднование возвращения Рамы из его изгнания, в честь чего совершается пуджа Лакшми (богини благополучия, посещающей только чистые дома), то как Новый Год для тех, кто следует одному из индийских календарей; в это время приводятся в порядок дела и финансовые бумаги, в домах – уборка, они освещаются масляными лампами, люди наряжаются в новые одежды, играют в азартные игры, пируют, поклоняются глиняным изображениям Лакшми и Ганеша и устраивают фейерверки, что часто приводит к сильному загрязнению воздуха.

Еще более торжествен праздник Махашиваратри, когда целый день постятся и целую ночь бодрствуют, чтобы заслужить похвалу Шивы. Во время аскетической части этого праздника множество паломников приходит к священным рекам или к специальным резервуарам с водой для ритуальных омовений. Совершается поклонение лингамам и статуям Шивы, и верующие всю ночь бодрствуют, рассказывая истории о своем Господе и воспевая Его в песнях. В одной из историй Брахма, Вишну и Шива ведут спор, заканчивающийся тем, что Шива являет себя им в виде огненного столба и предлагает им достать до его основания и вершины, а они не могут этого сделать. Реформистская группа Арья Самадж считает все это суевериями и идолопоклонством и чествует этот день как окончание длящегося неделю праздника своей реформы. Члены этой группы совершают ведические огненные жертвоприношения и ведут между собой духовные беседы, а в последний день праздника бросают в огонь свои личные приношения.

Раз в несколько лет миллионы индусов самых разных убеждений собираются на грандиозное торжество Кумбха-Мела. Оно проводится попеременно на одном из четырех святых мест, на которые, по преданию, упали капли священного нектара бессмертия. В один из дней 2001 года больше двадцати пяти миллионов человек собрались недалеко от Аллахабада, в месте, где река Джумна встречается со священной Гангой и с невидимой Сарасвати, – это было самое большое из когда-либо известных собраний людей ради единой цели. Там в ледяных водах в благоприятный – определенный астрологами – день они совершили ритуальное омовение. Среди паломников на Кумбха Мелу можно встретить многолюдные процессии аскетов – садху – из разных монашеских орденов; многие из них прекращают свое затворничество только ради этого праздника. Они собираются для обсуждения религиозных вопросов, а также социальных проблем, и это приводит иногда к пересмотру индуистских кодексов поведения. Многие паломники из числа мирян – бедняки,

которые, чтобы достигнуть этих святых мест, подвергают себя немалым лишениям. Типичная паломница, неграмотная женщина из западной Бенгалии, ехала в Харидвар со своим семейством в переполненном автобусе, спала на холодной земле и получала бесплатное питание в огромных палатках, расставленных группами филантропов и семьями. Она объясняла: «Мы бедны, но нам всего хватает. Я просила Бога не о деньгах, а о мире и спасении»[140].

* * * * *

Религия на практике. Холи

Самый веселый из всех индуистских праздников – это Холи. Он справляется в пору смерти зимы и наступления весны и приходится на первое полнолуние лунного месяца Пхагун (конец февраля и начало марта по солнечному календарю). В этот день люди в буйном самозабвении посыпают друг друга цветной пудрой и брызгаются водяной краской. По стандартам более степенных религий это может показаться чем-то совсем недуховным, и не всегда понимаешь, что же именно празднуется. В самом деле такое же буйное брызганье красками имеет различный смысл в разных частях Индии, иллюстрируя тем самым огромное многообразие проявлений того целого, которое мы обозначаем словом «индуизм».

По всей видимости, Холи праздновался с доисторических времен. Сначала краски для брызганья делались из природных растений, употреблявшихся также в традиционной аюрведической медицине для отвращения вирусной лихорадки и простуды, – например, из желтого порошка куркумы. С психологической точки зрения эффект Холи – это омоложение и гармонизация, поскольку социальные табу отбрасываются и люди всех социальных положений брызгают друг в друга краской. Это – значительный, хотя и временный, отход от принятых табу, согласно которым мужчины и женщины, высшие и низшие касты не прикасаются друг к другу.

Вишнуиты связывают Холи с историей о Прахладе, юном последователе Вишну. Его отцом был Хираньякашипу, царь демонов. Хираньякашипу столь возгордился, что захватил небо и землю и потребовал, чтобы все поклонялись ему, а не богам. Однако его собственный сын Прахлад упорно продолжал поклоняться Вишну. Хираньякашипу пытался убить его с помощью яда, слонов, змей, но Прахлад выжил после всех этих покушений. Тогда Хираньякашипу заручился помощью своей сестры Холики, у которой была волшебная шаль, защищавшая того, кто ее наденет, от огня. Он приказал Прахладу сесть в огонь на колени своей тетки, надеясь, что его сын сгорит в огне, в то время как Холика в своей шали будет невредима. Вместо этого шаль перелетела с Холики на Прахлада, который молил Вишну о защите. Поэтому многие вишнуиты начинают празднование Холи с того, что складывают большой костер, чтобы порадоваться гибели демоницы Холики, чьим именем и назван этот праздник.

Поклонники Кришны связывают Холи с любовью Радхи к Кришне, особенно когда он приходится на начало весны, поры любви. Говорят, что Кришна в день Холи озорничал с пастушками-гопи, а когда он стал критиковать Радху из-за того, что ее кожа не такая темная, как у него, его мать наложила на ее лицо краски Холи, чтобы сделать его темней.

Но и еще одна легенда о Кришне связана с Холи. Согласно этой легенде, в момент рождения Кришны его дядя Канс, царь зимы, приказал умертвить всех младенцев, дабы избежать будущей угрозы своей власти со стороны Кришны. Послали демоницу, чтобы та покормила Кришну грудью, а он бы умер, но, вместо этого, Кришна, узнав ее, высосал всю ее жизненную силу, и умерла она. Поэтому некоторые поклонники Кришны сжигают изображение этой демоницы, а также брызгаются красками, поют и пляшут, отмечая праздником Холи наступление весны.

В памяти поклонников Шивы Холи связывается с историей о Шиве. Согласно этой истории, Парвати умоляла Камадэву, бога любви, помочь ей снискать внимание Шивы. Шива был погружен в глубокую медитацию, когда Камадэва попытался поразить его своим оружием. В ответ на это Шива открыл свой третий глаз (всевидящий глаз в середине лба), и взгляд этого глаза был столь мощным, что спалил дотла Камадэву. Позже по просьбе Парвати он был возвращен к жизни, а Шива и Парвати поженились. В этой истории зима – это время медитации, а приход весны знаменует новую жизнь и плодотворные свершения.

Подкрепляемый множеством легенд праздник Холи празднуется с такой энергией, что некоторые гуляки считают его оправданием своего пьяного и хулиганского поведения. Кроме этого, специалисты по окружающей среде указывают, что промышленные красители, используемые в праздник Холи для окрашивания порошков, могут быть довольно токсичны. Однако как и тем, кто убеждает публику не пускать фейерверки в праздник Дивали, чтобы не загрязнять воздух, этим специалистам также не удается повлиять на народ, привыкший справлять свои праздники буйно и беззаботно.

Индуизм развивался в Индии не изолированно. Христианство пустило корни в этой стране, вероятно, около 70 года н. э. Мусульмане начали захватывать некоторые области с начала VII века н. э.; в течение XVI и XVII веков на обширной территории правили мусульманские императоры Моголы. Ислам и индуизм, несмотря на периоды нетерпимости, как правило, сосуществовали с буддизмом и джайнизмом, также выросшими на индийской почве. Индийские купцы принесли некоторые аспекты санатана-дхармы на Яву и Бали, где индуизм распространен до сих пор, отличаясь некоторыми балинезийскими особенностями.

Когда империя Моголов рухнула, в страну двинулись европейские колонисты. В конце концов верх взяли британцы, и в 1857 году в Индии установилось британское правление. Христианские миссионеры пытались бороться со злоупотреблениями, которые они увидели в некоторых индуистских практиках, например с сжиганием заживо вдов и кастовой системой. Но они также внушали тем, кто учился в их школах, что «индуизм в интеллектуальном плане непоследователен, а в этическом плане нездоров»[141]. Некоторые индусы верили им и отказывались от своих древних традиций.

Современные движения

Противостоя западным влияниям, Махатма («Великая душа») Ганди (1869–1948) пропагандировал среди простого народа национализм и подчеркивал, что сила народа – в знании духовной истины и в ненасильственном сопротивлении военному или промышленному гнету. Он утверждал, что эти два момента присущи всем религиям, включая индуизм, который он рассматривал как вселенскую религию.

Помимо того что индуизм стал основой политического единства, он обрел новую жизнь благодаря множеству духовных лидеров. Одним из них был Рамакришна (1836–1886), поклонявшийся Божественной Матери в образе Кали. Сторонясь ритуалов, он общался с ней посредством глубокой любви. Рамакришна практиковал тантрические дисциплины и бхаваны (способы выражения любви). Это дало ему духовную силу, духовную проницательность, и, как говорят, от него даже исходило зримое сияние, однако он стремился лишь к тому, чтобы быть проводником чистого поклонения:

Рамакришна поклонялся божественному, практикуя разные виды индуизма, а также ислам и христианство, и находил во всех этих религиях одно и то же Единое. Опьяненный Единым, он имел продолжительные видения Божественной Матери и экстатически поклонялся ей свободным и неортодоксальным образом. Например, однажды он накормил кошку пищей, подразумевая, что тем самым принес храмовую жертву Божественной Матери, поскольку она проявлялась для него во всем, включая кошку. Он также усадил свою духовную невесту, Сараду Дэви, на трон, предназначенный божеству, и чествовал ее как Великую Богиню.

Воплощенные в Рамакришне чистое поклонение и вселенская духовная мудрость вдохновили то, что ныне известно как Движение Рамакришны, или Общество Веданты. Знаменитый ученик Рамакришны по имени Вивекананда (1863–1902) принес вечную весть санатана-дхармы остальному миру и вызвал на Западе такой большой интерес, что индуизм стал мировой религией. Он также заново открыл самим индусам глубину их собственных великих традиций.

Внутри Индии на индуизм повлияли также реформистские движения – такие как Брахмо-Самадж и Арья-Самадж. Первое защищало индийский мистицизм и бхактистское поклонение имманентному божеству. Второе ратовало за возвращение к тому, в чем оно видело чистое учение Вед, отвергая поклонение изображениям, веру в множественность божеств, жреческие привилегии и народные обряды. Нынешний лидер Арья-Самаджа и общественный деятель Свами Агнивеш резко критикует то, чем стали религии в Индии. Ратуя за новое пробуждение общественной совести как духовного императива, он утверждает:

* * * * *

Религия на практике. Дхармические принципы: движение Свадхьяя

Говорят, сегодня двадцать миллионов человек в 100000 деревень в Индии пользуются благодеяниями безмолвной социальной революции, основанной на принципах древних индийских писаний, особенно – Бхагавад-гиты. Это революционное движение называется «Свадхьяя», что означает «самопознание», «изучение себя» с использованием традиционных учений в качестве средств критического самоанализа и дальнейшего самосовершенствования.

Это движение возникло в 1950-е годы, когда исследователь писаний Пандуранг Шастри Атхавале, известный среди своих последователей как «Дада» (старший брат), заявил, что Гита «способна разрешить дилеммы современного человека и проблемы материальной жизни – как личной, так и общественной»[146]. Он основал вблизи Бомбея школу, вплоть до наших дней отказывающуюся принимать какую бы то ни было финансовую помощь от правительства или зарубежных фондовых агентств и настаивающую на том, что «институции, зависящие от посторонней милости, никогда не будут в состоянии достигнуть чего-то стоящего и исполнить божественное дело»[147]. Он называл здания в честь древних мудрецов, которые вдохновляли людей жить в соответствии с ведическими принципами. Именно они первыми узнали, что внутри каждого человека есть божественная искра, осознание которой даст человеку энергию и направление своего духовного роста. Как однажды заметил Дада, мудрец, написавший Рамаяну, в сущности, понуждает нас принять Раму – знание того, что Господь с нами и в нас всегда, в каждом доме и в каждом сердце, ибо лишь это способно дать веру и силу слабейшим и наполнить радостью и благоуханием жизнь каждого человека[148].

Осознание в самих себе божественного ведет также к осознанию божественного в других, а в этом – начало общественной гармонии и сотрудничества.

Принцип, на котором основывалась работа Дады по развитию общества, – бхакти, или самоотверженное служение [богу]. Дада призывал своих учеников посещать для служения города и села штата Гуджарат. У них с собой была своя пища, и у людей они ничего не просили. Они просто встречались с жителями лицом к лицу и говорили им о божественной любви, побуждающей их к дальним путешествиям. Когда спустя годы регулярных визитов они убеждались, что у поселян развивается благодарность Богу и братская любовь, они им позволяли строить простые храмы-лачуги из местных материалов – места поклонения для представителей всех каст и верований.

В благодарность пребывающему в них Богу за его присутствие в то время, когда они идут к своим фермам, и за то, что он дает им силы для работы, приверженцы свадхьяи осознают, что Бог имеет право участвовать в их труде. И поэтому часть своих доходов они приносят в свои маленькие храмы, чтобы потом раздавать их самым нуждающимся как дар от Бога.

Веря, что их труд есть поклонение Богу, крестьяне вдохновлялись также на то, чтобы выделять земельный надел для совместного труда на «ферме Бога». Несколько дней каждый из них добровольно служил на этой ферме в благодарность Богу. Урожаи рассматривались как «безличный доход». Треть денег непосредственно раздавалась нуждающимся; две трети откладывались в общественный фонд на долгосрочные нужды, чтобы помогать людям встать на ноги.

Это движение распространяется от деревни к деревне, так как миссионеры, которые увидели положительные результаты программы, охотно идут в другие места, чтобы рассказать об этом их жителям. Когда добровольцы движения Свадхьяя впервые появились в рыбачьих поселках западного побережья Индии, они обнаружили, что люди там проматывают все свои доходы на азартные игры и выпивку. А теперь те же самые люди часть заработка от рыбной ловли и судоходства кладут, так сказать, к ногам Бога. Они накопили столько, что смогли приобрести общественные рыболовецкие лодки. Эти лодки поочередно управляются добровольцами, и каждый рад принять свою смену, а доход распределяется беспристрастно – как милосердный дар Бога нуждающимся.

Кроме того, приверженцы Свадхьяи стали создавать «древесные храмы», в которых деревья насаждались на доселе бесплодных землях; начали развивать культурные программы, открывать спортклубы, семейные лавки, молочные фермы, детские центры, центры по искусству обращения с домашними животными, центры для интеллектуальных и профессиональных дискуссий. Задействовав оросительную систему, включающую свыше 90000 колодцев и свыше 500 фильтровальных резервуаров, приверженцы Свадхьяи своим трудом и мастерством вырабатывают на фермах добавочный годовой продукт стоимостью около 300 миллионов долларов США в пользу мелких и средних фермеров. Они также обеспечили систему канализации и уборки отбросов, тем самым способствуя соблюдению гигиены и улучшению здоровья в деревнях.

В разрастающейся повсюду сети приверженцев Свадхьяи нет никакой иерархии и никакого оплачиваемого штата. Те, чья жизнь улучшилась благодаря самопознанию и богослужению, становятся энтузиастами-добровольцами и живыми свидетельствами того, что люди лишь тогда по-настоящему счастливы, когда они предпочитают собственным интересам дхармические принципы.

Всемирный индуизм

Индуизм живо распространяется и растет также за пределами индийского субконтинента, отчасти среди экспатриантов, отчасти среди обращающихся из других вер. За последние сто лет многие самозванные гуру покидали Индию, чтобы искать последователей в других странах. Иные из них оказывались мошенниками, вели скандальную частную жизнь либо руководствовались мотивами обогащения и стремления к власти. Вопреки увеличивавшейся осмотрительности Запада по отношению ко всяким гуру, некоторые экспортированные движения продолжали расти.

Многие неиндийцы открыли для себя санатана-дхарму, прочитав Автобиографию йога, написанную Парамахамсой Йоганандой (1893–1952). Эта книга захватывающе описывает его духовный опыт общения с индийскими гуру, а также с любовью объясняет принципы санатана-дхармы. Йогананда поехал в США и там, в Калифорнии, основал Общество Самосознания, пережившее его и продолжающее расти и создавать центры, храмы и живые общины в сорока шести странах под присмотром его западных учеников.

Еще одно доныне процветающее движение – обосновавшееся в Нидерландах общество ТМ (Трансцендентальная медитация), которое создал в 1960-е годы Махариши Махеш Йоги. Он и его ученики за плату учат людей секретным мантрам и утверждают, что повторение мантры по два раза каждый день принесет человеку большие блага: от достижения атлетической стати до все большей удовлетворенности жизнью. За хорошие деньги продвинутые специалисты могут также научить «летать». То есть они совершают прыжки в воздух в позе лотоса (сидя со скрещенными ногами). Эта организация обещает 65-процентную уверенность в том, что может избавить от лекарственной и алкогольной зависимости. ТМ сейчас проникла и в политику. Это колоссальная мировая организация, располагающая роскошными курортами в Европе, ведическим «тематическим парком» вблизи Ниагарского водопада в Канаде, проводящая в жизнь основанные на Ведах проекты развития в Африке, имеющая во многих странах колледжи, университеты и школы менеджмента Махариши, а в Индии – ашрам численностью 10000 человек.

Еще одна история о невероятном успехе связана с Международным обществом сознания Кришны (МОСК)[149]. В 1965 году индийский гуру А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада прибыл в США и привез туда идеи аскетизма и традиции бхакти Шри Чайтаньи, поклонника Кришны, – привез в самый центр западной материалистической культуры. Приняв облачение и диету индийских монахов и монахинь, приверженцы МОСК жили храмовыми общинами. Они начинали свой день в 4 часа утра медитацией, поклонением, воспеванием имен Кришны и Рамы и изучением священных текстов, стремясь обратиться от материальной и чувственной жизни к жизни в трансцендентном духовном блаженстве. В течение дня они пели и плясали на улицах, чтобы передать окружающим блаженство Кришны, распространяли литературу (прежде всего, иллюстрированный и весьма ценимый перевод Бхагавад-гиты, выполненный Свами Прабхупадой), привлекали новых сторонников и наращивали фонды. Несмотря на расколы и скандалы, движение не прекратило своего существования со смертью Свами Прабхупады в 1977 году, но продолжает расти и усиливаться в разных странах, особенно в Индии и Восточной Европе. В Англии его последователи превратили большой особняк в грандиозный храм движения МОСК, в котором иммигрантам из Индии дана возможность справлять главные праздники.

Один американский кришнаит, потомок автомобильной семьи Фордов, создает сейчас огромный деревенский индустриальный парк, туристический комплекс и ведический планетарий недалеко от всемирного штаба МОСК в Индии. Планетарий задуман для исследований и демонстрации той научной точности, которая была свойственна древним ведическим описаниям космоса.

Некоторые современные гуру также достигают мировой популярности. Одна из самых известных в настоящее время – Мата Амританандамайи, кажется, не знающая усталости «мать-святая» из Южной Индии, принимает в свои объятья людей разного социального положения. «Обнимающая святая» устраивает по всему миру собрания людей численностью до 70000 человек – в продолжение ночи и следующего дня. Она поощряет своих «детей» искать личного утешения и сострадания к другим через поклонение божественному в любой форме. Многие ее последователи смотрят на саму «Амму» как на персонификацию Божественной Матери.

* * * *

Религия в общественной жизни. Доктор Каран Сингх

Доктор Каран Сингх, активно работающий в многочисленных мировых проектах и занимающий множество постов, является одним из самых уважаемых представителей индуизма. Он родился в богатой семье, став наследником магараджи Джамму и Кашмира, но никогда не оставлял интенсивного общественного служения. Все свое княжеское наследство он поистине употребил на служение народу Индии и превратил свой дворец в музей и библиотеку, в которых хранятся его бесценная коллекция произведений искусства и свыше двадцати тысяч книг из его собственной библиотеки.

Политическая жизнь доктора Карана Сингха началась в 1949 году, когда ему было всего восемнадцать лет, так как отец назначил его регентом Джамму и Кашмира по просьбе премьер-министра Джавахарлала Неру. Со временем он был избран губернатором края, сделавшись, таким образом, как последним представителем старинного рода, так и первым представителем новой демократической эры. В 1967 году он оказался самым молодым человеком из всех, когда-либо входивших в центральный кабинет министров Индии – в кабинет премьер-министра Индиры Ганди. За несколько лет он сменил три министерских поста, а также занимал многие другие посты: канцлера в университете Джамму и Кашмира, учредителя Международного центра науки, культуры и сознания, президента Народной комиссии по окружающей среде и развитию, председателя в Храме Понимания и членство в международной комиссии по регламенту в рамках глобального форума парламентариев и духовных лидеров, посвященного проблеме человеческого выживания.

Блестящий оратор, доктор Каран Сингх цитирует обширные и убедительные фрагменты Вед в своих беседах и говорит, что Веды и в особенности Упанишады оказали на него глубокое влияние. Он утверждает:

Упанишады – высшее достижение индийской философии. Это тексты, исполненные необычайной мудрости и силы. Они представляют нам одни из самых глубоких истин, касающихся всеприсутствия божественного. Одна из них гласит, что в каждом человеке заключена божественная искра – Атман. Есть в них также представление о человечестве как об огромной семье. Далее, они учат, что «истина едина; мудрые называют ее многими именами». В этом – конечная цель всех религий. Есть там также идея благополучия и счастья многих. Таким образом, в Веданте содержатся универсальные идеи, которые всегда меня чрезвычайно вдохновляли в работе по межрелигиозному диалогу.

Несмотря на свою занятость, доктор Каран Сингх каждый день находит время для совершения своей личной пуджи (религиозных ритуалов). Он поклоняется Господу Шиве. Прежде Господа Шивы он поклоняется также богине, как принято в индуизме. Он считает, что признание женского аспекта божественного – весьма важная часть индуизма, как проявление свободы выбора в предпочтении того или иного божества.

Я лично поклоняюсь Господу Шиве; моей философской опорой является Веданта. Ежедневная пуджа вошла у меня в обыкновение. Я совершаю ее по утрам и вечером перед сном, а также в течение дня. У нас не такая религия, в которой раз в неделю посещают церковь – и все. Индуизм должен пронизывать все ваше сознание. Поэтому и ежедневные пуджи должны быть моментами памятования о Божестве.

Несмотря на свою преданность Господу Шиве, доктор Каран Сингх подчеркивает, что индуизм готов принимать любые проявления божественного и, следовательно, все религии. Он утверждает:

Исключительность или монополистические тенденции в религиях, претендующих на то, что они единственные представители сферы божественного, в наш век неприемлемы. Нам следует принять как факт, что существует много путей к Божественному. Мы должны не просто принимать их, но и уважать любого, кто избирает их. Эту мысль я почерпнул именно в традиции Веданты.

Хотя доктор Каран Сингх часто бывает вовлечен в дела правительства, он остается чуждым той коррупции и скандальности, которые вредят стольким политическим карьерам. Свою незапятнанную репутацию он отчасти приписывает тому факту, что родился в «благоприятных финансовых обстоятельствах», а также – своему религиозному воспитанию:

Не поддаваться коррупции – один из основных принципов во всех мировых религиозных учениях. Мы воспитаны на рассказах о радже Хариш Чандре, бросившем все ради истины, и о Шри Раме, отказавшемся от всего ради слова отца, и так далее. Такого рода сказания основаны на истине, а стремление к истине характерно для мудрости. И если вы следуете путем истины, то, я полагаю, это автоматически избавит вас от коррупции[150].

Индийская идентичность

В то самое время когда индуизм распространяется по всему миру, некоторые индуистские группы внутри Индии склоняются к сильному национализму. В частности, в начале XX столетия возникла организация РСС – Раштрия Сваямсевак Сангх, – она выступила в поддержку культурного возрождения Индии как средства борьбы со злом современности и возвращения к идеализированному прошлому – «Рам Раджья», легендарному царству Господа Рамы, когда добродетели индуизма поддерживались совершенным правителем. Это движение выразило идеалы В.Д.Саваркара, который писал о древней Индии и о хиндутве (букв. индийскости), исключив мусульман и христиан как чуждых для Индии – вопреки тому историческому свидетельству, согласно которому санатана-дхарма не централизована и допускает смешанные способы поклонения божественному. РСС продолжает оставаться мощной силой, влияющей на политику Индии по сей день.

Ее деятельность идет вразрез с секуляризмом, введенным конституцией Индии, признающим мультикультурную и мультирелигиозную структуру страны и не придающим особого политического статуса ни одной религии. Однако в глазах индуистских «фундаменталистов» секуляризм – это ширма, за которой политическая элита скрывает свою коррумпированность. По их мнению, секуляризм лишает народ его религиозных ценностей и его религиозной идентичности, в то время как их стремятся вернуть народу РСС, ВХП (Вишну Хинду Паришад) и такие политические партии, как Бхаратия Джаната Парти (санскр. Индийская народная партия), притязающие на высокие моральные принципы, даже когда сами вовлекаются в незаконную деятельность.

Эта деятельность сосредоточена вокруг небольшого города Айодхьи, где по индийской мифологии родился Господь Рама. Согласно убеждениям хиндутвы Бабура, мусульманский правитель Империи великих моголов, разрушил главный храм, стоявший на месте рождения Рамы, и на его руинах возвел «мечеть Бабура». Приверженцы хиндутвы решили взять это дело в свои руки и отомстить за оскорбление их святыни. В 1992 году около 200000 индусских экстремистов направились в Айодхью с целью снести мечеть Бабура. Вслед за этим актом по всей Индии прошла волна индийско-мусульманских погромов.

РСС имеет десятки тысяч ответвлений в индийских деревнях и городах, где индийцы от мала до велика собираются для совместных игр, боевых тренировок, песен, чтений и молитв индийской нации, понимаемой как Божественная Мать. Лидер РСС публично потребовал изгнать из Индии всех христианских миссионеров и заявил, что индийцы – это исключительно индуисты. В Индии насчитывается 12000 школ РСС, в которых дети, в согласии с Национальной комиссией по учебным пособиям, обучаются по текстам, «предназначенным для воспитания нетерпимости и религиозного фанатизма для насаждения познания культуры в юном поколении»[151].

Политическое сотрудничество РСС с «Хинду адженда» – особенно с Бхаратия Джаната Парти (БДжП) – сильно повлияло на индийскую политику. Эта партия (БДжП) была ведущей в правительстве в 2002 году, когда вагон поезда, в котором ехали добровольцы для нелегального возведения нового храма в Айодхье, загорелся в районе штата Гуджарат и был окружен предположительно толпой мусульман. В вагоне сгорело пятьдесят девять индусов, за этим кошмаром вспыхнуло чудовищное межрелигиозное насилие. Около двух тысяч человек, по большей части мусульман, было убито толпами индийцев, в то время как местные власти почти не пытались этому помешать.

Индийские экстремисты стараются также вернуть индийцев, обращенных в христианство, снова в индуизм и активно противостоят христианству в Индии. В последние годы в Индии насиловали христианских монахинь, убивали священников, сжигали Библию и церкви и разрушали христианские школы – и, очевидно, это было дело рук индийских экстремистов. Некоторые «неприкасаемые» индийцы обращались в христианство, буддизм или ислам, так как эти религии не проводят кастовых различий. В частности, христиане предлагают общественные службы для бедных, школы и больницы. По статистике 50 % всех христиан в Индии происходят из низших каст. Индийские христианские ученые указывают на межрелигиозную терпимость как на одну из характерных особенностей индуизма. Ученый-иезуит Иосиф Велларингатт, например, объясняет:

Однако, по мнению индийских фундаменталистов, эта свобода не означает свободы выбирать то, что они считают «чуждыми» религиями – такими как христианство.

Также усиливается напряженность между индусами и мусульманами в Кашмире, где попытки сделать Кашмир независимым от Индии нередко приводят к стравливанию друг с другом индуистов и мусульман. Серьезные политические проблемы часто заслоняются религиозными разделениями, и мирная жизнь продолжает обходить стороной обитателей прекрасной кашмирской долины.

Подобные конфликты противоречат идеалу терпимости санатана-дхармы в отношении многообразия путей к Божественному. И хотя во многих регионах Индии существует напряженность между религиями, все же преобладает дух приспособления, позволяющий различным общинам жить бок о бок в течение вот уже нескольких столетий.

Индийский Верховный суд формально определил индуистские верования таким образом, что они утверждают скорее универсальность, нежели исключительность. Согласно определению Суда быть индуистом означает:

1. Принимать и чтить Веды как основание индийской философии.

2. Следовать духу терпимости и быть готовым понимать и ценить других.

3. Принимать веру в постоянное повторение огромных космических периодов творения, сохранения и распада.

4. Принимать веру в реинкарнацию.

5. Признавать, что существует множество путей к истине и спасению.

6. Признавать, что можно чтить многочисленных богов и богинь без непременного поклонения им посредством идолов.

7. В отличие от других религий, не основываться на особом наборе философских идей[153].

Наконец, индийский ученый и государственный деятель Каран Сингх замечает, что многообразное толкование древних Вед делает их всегда уместными в разных условиях человеческого существования:

Список рекомендуемой литературы

Agnivesh, Swami, Religion, Spirituality and Social Action: New Agenda for Humanity, New Delhi: Hope India Publications, 2003. Общественный деятель открыто критикует современные проблемы Индии и предлагает дхармические решения.

Бхагавад-гита, доступная в многочисленных переводах. Основные учения о том, как открыть в себе бессмертную душу.

Chapple, Christopher Key and Mary Evelyn Tucker, eds., Hinduism and Ecology, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2000. Глубокие современные эссе о связи между разными индуистскими практиками и защитой окружающей среды.

Eck, Diana, Darsan: Seeing the Divine Image in India, second edition, Chambersburg, Pennsylvania: Anima Books, 1985. Живое объяснение изображений божеств и отношение к ним индийцев.

Jayakar, Pupul, The Earth Mother, New Delhi: Penguin Books, 1989. Исследование видов поклонения богине в сельских районах Индии.

Lopez, Donald S., Jr., ed., Religions of India in Practice, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1995. Интересная антология популярных текстов, понимаемых, скорее, в современном ключе, нежели стереотипно; в первую очередь дается индуистский материал, но включены также материалы буддизма, джайнизма и сикхизма.

Prabhavananda, Swami, Spiritual Heritage of India, Madras: Sri Ramakrishna Math, undated. Классическое объяснение индийской духовности и философии начиная с ведической эпохи, сделанное учеником Рамакришны.

Ramaswamy, Vijaya, Walking Naked: Women, Society, Spirituality in South India, Shimla, India: Indian Institute of Advanced Study, 1997. Революционное исследование движений, в которых женщины могли преодолеть социальные ограничения и свободно выразить свою духовность.

Sastri, The Cultural Heritage of India, Calcutta, 1962. Классический обзор социальных аспектов санатана-дхармы.

Sharma, Veena, Kailash Mansarovar: A Sacred Journey, New Delhi: Rol: Books, 2004. Прекрасный информативный отчет от первого лица о наиболее трудном и священном индуистском паломничестве.

Singh, Karan, Essays on Hinduism, New Delhi: Ratna Sagar, 1987 and 1990. Блестящее и лаконичное описание многих сторон индуизма, истолковываемого в современных терминах.

Sondhi, Madhuri Santanam, Modernity, Morality and the Mahatma, New Delhi: Haranand Publications, 1997. Замечательный анализ индийских откликов на вызовы современности, включая вклад многих религиозных фигур.

Sontheimer, Gunther-Dietz, and Hermann Kulke, Hinduism Reconsidered, New Delhi: Manohar, 1997. Провокационные статьи индийских и западных ученых о спорных новых способах интерпретации многих граней санатана-дхармы.

Thapar, Romila, Jonathan Mark Kenoyer, Madhav M.Deshpande, Shereen Ratnagar, India: Historical Beginnings and the Concept of the Aryan, Delhi: National Book Trust, 2006. Эссе, в которых делается обзор текущих археологических, лингвистических и социологических исследований в связи с теорией вторжения арьев.

Ключевые термины

Аватар — воплощение божества.

Атман – индивидуальная душа.

Ашрам — как правило, аскетическая духовная община, состоящая из последователей своего гуру.

Брамин – жрец или член жреческой касты.

Брахман — Высшая Реальность.

Бхакти – глубокая любовь к личностной манифестации Высшей Реальности.

Вишнуит — поклонник Вишну или одной из его манифестаций, например – Кришны.

Гуру — духовный учитель.

Даршан – визуальный контакт с Божественным.

Дхарма – моральный порядок, праведность, религия.

Дэва — божество.

Йога — практики достижения своего истинного «Я».

Кали-юга — нынешняя эра упадка.

Карма – наши действия и их последствия в этой и в грядущей жизни.

Каста — профессиональная категория.

Мокша – освобождение.

Прана – невидимая жизненная сила.

Пуджа – ритуальное поклонение.

Реинкарнация — перерождение после смерти в новую жизнь.

Риши – мудрец.

Санатана-дхарма – вечный путь религиозного долга.

Санньясин – отрекшийся от мира духовный искатель.

Сансара – мировой цикл рождения, смерти и перерождения.

Санскрит — древний язык Вед.

Секуляризм — конституционный принцип, согласно которому ни одна религия не имеет преимущественных прав.

Сутра – сжатое духовное учение.

Тантра — священный эзотерический текст и духовные практики, выражающие поклонение божественному в женской форме.

Чакра — тонкий энергетический центр в теле.

Шакта — поклонник Божественного в женской форме.

Шиваит – поклонник Шивы.

Обзорные вопросы

1. Опишите главные философские темы индуизма: Брахман, атман, реинкарнация, карма, сансара, мокша, санкхья, адвайта-веданта и йога.

2. Опишите основные ритуальные практики индуизма: брамины, Вишну, Шива, Богиня-Мать, тантры, роль женщин, лингамы, Рама, Кришна, пуджа, даршан, прасад.

3. Как оспаривал Ганди неприкасаемость, индусскую традицию и закон? Как и почему он переименовал неприкасаемых?

Вопросы для обсуждения

1. Как может индуизм охватывать столь широкий континуум противоречащих друг другу социальных убеждений и практик – универсализм и одновременно систему деления на касты, угнетение женщин и эксклюзивистский национализм?

2. Как может индуизм охватывать столь широкий континуум противоречащих друг другу взглядов на соотношение духа и тела – суровый аскетизм садху и изысканные, чувственные образы богов и богинь?

3. Можно и нужно ли примирить индуистские верования и практики с современным индустриальным обществом? Обсудите реинкарнацию, карму, веданту, чакры, политеизм, аскетизм, даршан, традицию гуру, почитание деревьев и рек, кастовость, универсализм.

Интернет-ресурсы

BBC Religion and Ethics: Hinduism http://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism

Gazetteer of India http://www.uni-giessen.de/~gk1415/hinduism.htm

Hinduism http://uwacadweb.uwyo.edu/religionet/er/hinduism/index.htm

Hinduism: The world’s third largest religion

http://www.religioustolerance.org/hinduism.htm

Hinduism Website http://www.hinduwebsite.com/hinduindex.asp

Internet Sacred Text Archives: Hinduism http://www.sacred-texts.com/hin/index.htm

Religious Movements: Hinduism

http://religiousmovements.lib.virginia.edu/nrms/hinduism.html

Understanding Hinduism http://www.hinduism.co.za