В центре Владимирской области и в 190 км к северо-востоку от Москвы находится один из древнейших русских городов – славный, очень красивый и крупный город Владимир, в нем живут 340 тысяч человек. Его роль в истории и развитии Русского государства исключительно велика. Владимир наряду с Киевом, Великим Новгородом, Москвой сыграл огромную роль в формировании и усилении Русского государства, становлении и развитии национальной культуры. На месте современного Владимира и его окрестностей люди поселились еще в I в. н. э. В районе Успенского собора в начале нашей эры был посёлок, основанный финно-угорским племенем. Славяне появились в этих местах только в X—XI вв. Сюда пришли смоленские кривичи и новгородские словены. В Южной (Киевской) Руси её отдалённую северную вотчину называли Залесский край, который был богат рыбой, пушным зверем, имел плодородные почвы. Думая о прошлом нашей страны, мы вспоминаем Владимиро-Суздальское княжество, вспоминаем, что было время, когда приоритетным был титул «великий князь владимирский», когда русские митрополиты жили именно во Владимире, где венчали князей на великое княжение. Даже когда Москва стала особо значимым городом, столицей великого княжества, московские князья какое-то время венчаться на великое княжение приезжали во Владимир. Почти до середины XV в. московские князья получали звание великих во Владимире, совершался этот торжественный обряд в его Успенском соборе.
Год основания Владимира точно не известен. В Ипатьевской летописи говорится, что этот город основал в 990 г. великий киевский князь Владимир Красное Солнышко (см. с. 19). В советский период утверждали, что Владимир основал в 1108 г. не святой князь Владимир, а другой князь – Владимир Мономах, но работы археологов советского периода доказывали, что в ХI в. этот город уже был большим и имел значительное торговое признание. Большинство исследователей относят основание Владимира к 990 г., значит, в 2010 г. возраст этого города будет 1020 лет. С давних времен местность, где возник и развивается Владимир, была и остается привлекательной. Южная окраина Владимира-Суздальского плодородного ополья, на высоком берегу р. Клязьмы, хорошо подходит для земледельческой деятельности. В глубокой древности здесь были большие леса с пушными зверями, в реках и озерах было много рыбы, важно было и то, что местность не страдала от междоусобиц и набегов половецких орд (как на юге Руси). Неудивительно, что сюда из Южной Руси переселялись люди, знавшие, что земля здесь хорошая, но менее плодородная, чем в Южной Руси, однако жить здесь безопаснее и спокойнее, чем под Киевом и в других южных районах. О выходцах из Приднепровья, Киева и других южных городов, перебравшихся в те давние времена на владимирские земли, напоминают названия владимирских рек и городов: Лыбедь, Ирпень, Почайна, Стародуб, Галич, Трубеж.
Владимир в XII в.
Развитие Владимира и всей Владимирской земли уже на первом этапе было связано с сильными личностями – князьями: Владимиром Красное Солнышко, Владимиром Мономахом, его сыном Юрием Долгоруким и внуком Андреем Юрьевичем Боголюбским. Исторический фон для развития Владимира был удачным. Уже при князе Юрии Долгоруком Ростово-Суздальское княжество стало одним из самых сильных в Европе, он создал во Владимире своей новый княжеский двор с палатами и белокаменной церковью, способствовал переселению в эти места людей из южных областей, предоставлял им льготы и земельные наделы, а главное – реализовал свою мечту – стал великим киевским князем. Его сын князь Андрей Боголюбский чувствовал себя уверенно при таком отце, но сам больше любил не Южную, а Северо-Восточную Русь, особенно земли Суздальские, Ростовские, Владимирские. Андрей Боголюбский, по воле отца Юрия Долгорукого княживший в Вышгороде (под Киевом), тайно покинул его и отправился в Ростово-Суздальскую землю, забрав с собой главную святыню города – икону Божией Матери. Ночью в пути ему было видение: Божия Матерь приказала везти ее образ не в Ростов или Суздаль, а во Владимир, то есть показала свое особое отношение именно к этому городу.
С середины ХII в. Владимир был вотчинным владением Андрея Боголюбского, который стал князем Владимиро-Суздальским (1157) и перенёс в него столицу своего княжества, поставил цель сделать Владимир главным общерусским центром.
Андрей Боголюбский осознавал, что после кончины отца при своевольных киевских боярах великому князю киевскому не под силу править единолично и объединить под своей властью все Русские земли. Он со временем видел Владимир столицей очень сильного великого княжества во главе с ним. Процесс этот был длительным и трудным. Войска Андрея Боголюбского в 1169 г. захватили Киев, он избавился от неугодных ему бояр, прогнал в Византию своих братьев, действовал во имя реализации своих планов решительно, нередко и жестоко. Но ему удалось возвысить Северо-Восточную Русь во главе с Владимиром, создать великое княжество Владимирское, сохранить национальное единство государства. В подчинении Андрея Боголюбского были почти 20 князей, его называли «русским царем» в исторических писаниях XII – ХIII вв. Андрей Боголюбский окружил Владимир в 1164 г. оборонительным валом с бревенчатыми стенами длиной 7 км, построил Золотые ворота (были подобны Золотым воротам Константинополя и Киева). Он возвел на своих землях более 30 храмов и монастырей, в том числе все главные храмы Владимира, посвященные Богородице во главе с собором Успения Пресвятой Богородицы (1158—1160), создал в этом городе Спасский и Вознесенский монастыри, а в его окрестностях – храм во имя Покрова Божией Матери на Нерли (1165), а также построил (1157—1165) загородную княжескую резиденцию и основал в ней при своем дворце монастырь (ныне Свято-Боголюбов женский монастырь). Удачные военные походы способствовали строительной деятельности князя. Он совершил два похода на волжских булгар, ставших в Х в. мусульманами (первый из них – в 1164 г.) и другие; но были и воинские неудачи, например поражение в 1170 г. от менее сильного войска Великого Новгорода. Но в целом князь был сильнее и богаче других князей, которые признавали его первенство. Политический авторитет Владимира стабильно креп, в нем проводились общерусские съезды князей, составляли общерусский летописный свод. Все это было подготовлено трудами князя Андрея Боголюбского, личности яркой хотя и противоречивой.
Андрей Боголюбский (1110—1175) был внуком великого киевского князя Владимира Мономаха, прямым потомком византийского императора Константина Мономаха, старшим сыном князя Юрия Владимировича Долгорукого и половецкой княжны, дочери хана Аепы Осеневича. С именем князя Андрея Боголюбского связаны два значительных события в отечественной истории: провозглашение независимости Суздальского, или Владимирского, точнее Владимиро-Суздальского княжества (государства), и перенос столицы Руси из Киева во Владимир. Князь Андрей обладал рядом ярких черт в характере: 1) был пламенным патриотом Ростово-Суздальской земли, где он родился, провел детство и юность, хотел жить и княжить только там; 2) был щедрым в раздаче милостыни нищим и убогим, давал примеры набожности, верности Православию, решимости в укреплении христианской веры, увеличении числа ее приверженцев и борьбе с иноверцами, а также активности в строительстве храмов; 3) был храбрым инициативным воином, своей смелостью и находчивостью вызывал всеобщее уважение, в большой мере благодаря его доблести дружинники добывали победу; 4) несмотря на репутацию решительного и удачливого вояки, полководца, он стремился конфликтные ситуации преодолевать не путем войны, насилия, воинских стычек, а мирным путем (что ему удавалось осуществить не всегда).
Великий князь Андрей Боголюбский. Рисунок В.П. Верещагина. 1891 г.
Андрей Боголюбский, став во второй половине XII в. владимиро-суздальским князем, вёл упорную борьбу с боярством Ростова и Суздаля, добивался у бояр признания своей единой власти, стремился подчинить себе другие русские земли, чтобы объединить их в одном государстве. Ему удалось поставить в зависимость от Владимира Ростов, Суздаль, Муром, Рязань, Смоленск, Полоцк, некоторые другие города, а в Великом Новгороде он фактически держал своих ставленников. Именно благодаря Андрею Боголюбскому Владимир стал неоспоримым политическим центром русских земель, в нём проводились общерусские съезды князей, составлялся общерусский летописный свод.
Андрей Боголюбский неизменно стремился проводить политику объединения разрозненных русских княжеств, вёл решительную борьбу со старым боярством за создание единого и сильного русского государства. Крупное феодальное боярство стремилось к независимости и самостоятельности, вело разорительные междоусобные войны. Бояре и князья захватывали земли у свободных славянских общинников-смердов, притесняли население городов, ставших центрами ремесла и торговли. Городское и сельское население поддерживало идею единства русского народа и необходимости сильной централизованной власти, к реализации этой идеи стремился князь Андрей Боголюбский. Он мечтал о единовластии, полном подчинении ему всех удельных князей. Самовластная политика Андрея Боголюбского встречала резкое сопротивление боярской знати.
Обладая многими достоинствами, Андрей Боголюбский всю свою жизнь страдал от греха гордыни, определившего непривлекательные черты его характера. Он хотел везде быть только первым и славным. Не любил подчиняться чужой воле (в том числе и своего отца), был редкостно своевольным, мог быть временами очень жестоким и самовластным, истово не любил иноверцев, особенно (как и Владимир Мономах) – иудеев, стремился во всех делах к единоличной власти, не терпел критики своих решений, стремился иметь только послушных его воле подчиненных и слуг, не умел слушать и уважать мнение других людей, тем более менее родовитых, но более опытных и грамотных, чем он, окружал себя помощниками только по принципу личной верности ему, без должного учета их деловых качеств. Он сполна не осознавал, что под внешним прикрытием покорности и верности ему могут в людях крыться корысть, ограниченность знаний и опыта, способность изменить ему при условии обретения материальных и иных выгод у нового патрона.
Жизнь князя Андрей Боголюбского оказалась недолгой – 64 года, но наполненной многими поучительными событиями.
Отец Андрея Боголюбского, ростово-суздальский князь Юрий Долгорукий, 30 лет боролся за киевский престол, три раза овладевал Киевом – столицей Древней Руси, в 1155 г. надежно стал в нем великим князем. Еще в 1149 г., овладев Киевом, Юрий посадил Андрея на княжение в Вышгороде, снова Андрей стал князем Вышгородским в 1156 г., после того, как его отец в третий раз овладел Киевов в 1155 г. Андрей не мог привыкнуть к жизни в Южной Руси, где постоянно между князьями шли усобицы, войны за власть и уделы, лилась кровь, он хотел вернуться на любимую им Ростово-Суздальскую землю. Не желая участвовать в междоусобице родственников, 45летний Андрей бросил свой Вышгород, без благословения отца уехал из него, да и еще тайно взял с собой из женского монастыря в Вышгороде чудотворную очень древнюю икону Святой Богородицы, привезенную из Константинополя и писанную, как гласит предание, святым евангелистом Лукою. Путь его лежал на Ростово-Суздальскую землю. Как гласит легенда, недалеко от Владимира кони под экипажем, который вез икону, вдруг встали; запрягли других лошадей, но и они не смогли сдвинуть повозку с места. Князь распорядился остановиться на ночлег в том месте. Ночью князю Божья Матерь явилась во сне, запретила везти икону в Ростов или Суздаль, велела оставить ее во Владимире, что Андрей и сделал. В месте видения он построил село, со временем его назвали Боголюбово, построил дворец, при котором был создан монастырь.
47летний Андрей Боголюбский стал князем Ростово-Суздальским. Андрей поселился тогда в небольшом городке Владимире, который сделал стольным городом его княжества, названного Владимирским. Андрей Боголюбский завоевал Киев (1169), но переезжать в него не захотел. Владимир стал столицей нового великого княжества. Так Андрей Боголюбский основал великое княжество Владимирское (почти два века Владимир был главным центром Русского государства). Андрей Боголюбский был великим князем Владимирским 5 лет (1169—1174), когда он был в возрасте 59—64 года.
Большинство книг и рассказы экскурсоводов говорят о том, что современники видели в Андрее Боголюбском набожного, благочестивого, нищелюбивого человека, много молившегося в храмах, даже ночью приходившего в храм, лично зажигавшего свечи и молившегося со слезами умиления на глазах перед образами. Своих гостей-иноверцев (особенно нужных ему, влиятельных, богатых) он стремился привести в храм, показать богатства православных ризниц, предпринимал шаги, способствовавшие их переходу в Православие. Но было в его жизни и много невиданного ранее на Руси в быту русского князя, в том числе великого князя. Андрей не жаловал своим вниманием даже ближайших родственников. Так, никому из своих братьев он не дал волости в Суздальской земле, выгнал (1162) из княжества свою мачеху, греческую царевну Ольгу (вторую жену Юрия Долгорукого) вместе с ее тремя маленькими детьми, потом удалил и двух племянников, отменил систему уделов, не давал городов ни братьям, ни сыновьям. Андрей не советовался с боярами, как было принято на Руси. При этом многих старых родовитых бояр, верой и правдой служивших его отцу Юрию Долгорукому, он выгнал, а некоторых отправил в темницу. Себя он окружил новыми служивыми боярами, во всем соглашавшимися с ним, но не имевшими слишком часто должных опыта и знаний, однако умевшими подчиняться и льстить ему. При всем своем уме, хитрости, изворотливости Андрей год от года становился еще более властолюбивым. Единовластие ужесточает, и он становился более жестоким и беспощадным.
Зная алчные мечты князей о власти, увеличении их владений и богатств, Андрей не способствовал дружбе между ними, а старался их поссорить, сделать соперниками или даже врагами. Некоторые из князей догадывались о его вине перед ними, его желании сломить их, подавить их дух, и неизбежно приходили к мысли отделаться от него любой ценой.
Усиливались постепенно недовольства Андреем и на религиозной почве, тем более что он активно способствовал переходу в Православие иноверцев, в том числе купцов евреев-иудеев. Согласно воззрениям Талмуда, гой, «совративший» еврея в христианство, заслуживает безусловной смерти. Момент для этого нашли подходящий. У Андрея было несколько любимых слуг: Прокопий, Кузьма и Яким Кучкович. Брат последнего, то есть ближайший родственник жены Андрея Боголюбского Улиты, чем-то проштрафился, по приказу князя его казнили, что вызвало ярую злобу Якима и Улиты на Андрея. Тогда ключник-иудей Анбал Ясин и иноземец Ефрем Моизич смогли объединить и уговорить нескольких недовольных князем людей (всего 20 человек) убить его. Иудеи заранее готовили эту месть, действовали согласно воззрениям Талмуда; Анбал Ясин стал главным лицом среди убийц Андрея Боголюбского, но мало кто об этом знал или догадывался. Кучковичи хотели отомстить князю за беды, которые он принёс их роду. Кто-то хотел убить князя только потому, что он особенно любил и был щедрым к слуге Прокопию (которому они завидовали), а не к ним. Другие мечтали захватить его богатства, перехватить власть, отделаться от единовластного гнета князя Андрея Боголюбского, которого с каждым годом всё в большей мере оценивали как диктатора, князя-самовластца.
Называли и называют разные версии причин убийства Андрея Боголюбского: 1) месть семейства Кучковичей за насилие и унижение их рода (Юрий Долгорукий, отец Андрея, обесчестил жену боярина Степана Ивановича Кучки, убил его, а его дочь Улиту насильно выдал в 1148 замуж за своего сына Андрея, который в дальнейшем недолюбливал сыновей С. Кучки – “Кучковичей” – и не слишком любил жену Улиту); 2) родственникам и родовитым боярам надоело терпеть его как истового самовластца (ущемлял их имущественные интересы, мог выгнать из своего княжества или заключить в темницу, не советовался и все решал сам, окружил себя послушными исполнителями его воли, а не грамотными и думающими помощниками-единомышленниками, никого не считал равным себе); 3) недовольство киевлян и новгородцев им, его политикой (постоянно унижал Киев, киевских князей, умалял роль Киева в русской истории, а также усиленно мечтал сделать послушными ему рабами новгородцев, подчинить себе вольный и богатый Великий Новгород, хотел принизить заслуги новгородцев в русской истории, намеревался только по своему желанию посылать в эти города князей, и только тех, кто безропотно признавал его старейшинство, то есть первое место среди всех русских князей); 4) активная просветительская деятельность Андрея Боголюбского среди иноверных купцов резко увеличила число евреев, принимавших Православие, что вызвало мощное недовольство князем со стороны антиправославных сил.
Убийство Кучковичами князя Андрея Боголюбского. Радзивиловская летопись. XV в.
Заговорщики напали на князя Андрея ночью в его спальне (где днем украли его меч), в Боголюбово, его любимом местопребывании. Сильный 64летний князь долго сопротивлялся, но убийц было несколько, а он – один. Нападение было подлым: только одна рана была нанесена спереди, остальные – сзади и с боков. Тело убитого князя долго лежало, брошенное в огороде: люди боялись заговорщиков и не решались его похоронить. В конце концов один из его верных слуг решился отнести тело в церковь. Только на третий день после убийства одно духовное лицо все-таки осмелилось отпеть его. Только на шестой день гроб с телом Андрея Боголюбского перенесли из Боголюбово во Владимир. Похоронили его в построенной им церкви во имя Богородицы, ныне известной как Успенский собор. Убийц князя Андрея Боголюбского казнил его преемник – младший брат Михаил Юрьевич (правил 1175—1177). Андрей Боголюбский был канонизирован (1702) в период правления Петра I. После убийства Андрей Боголюбского началось народное антифеодальное восстание, охватившее все Владимиро-Суздальское княжество и названное Владимиро-Суздальским, оно было жестоко подавлено.
Много полезного свершил для Владимирской земли, и прежде всего для Владимира, сводный младший брат Андрея Боголюбского – князь Всеволод Юрьевич, или Всеволод Большое Гнездо, Всеволод III (1154—1212). Он был сыном великого киевского князя Юрия Долгорукого и его второй жены византийской царевны Ольги, имел 8 сыновей и 4 дочерей (за что получил прозвище Большое Гнездо). Его в 7 лет сводный брат Андрей Боголюбский выслал из Владимиро-Суздальской земли, позже (1160—1170е гг.) Всеволод владел Городцом Остерским, был князем Ростовским (или переяславским). После смерти старшего брата Михаила он стал великим владимирским князем. Он княжил почти 36 лет (1177—1212), значительно укрепил свое княжество, Владимир при нем достиг вершины своего могущества, крепость Владимир стала одной из самых сильных в Европе, в его распоряжении были до 50 тыс. воинов, при этом он стремился все конфликты решать мирным путем, избегал и гасил междоусобицы, осознавал важность сохранения единства Руси. Всеволод Большое Гнездо был истинно великим князем, его уважали за решительность, строгость, требовательность, смелость в любых делах. Нечистые на руку князья, купцы, дельцы его люто боялись. Все киевские князья были посажены по его воле и с его согласия, вели себя и принимали решения только с учетом требований Всеволода. Властная рука и контроль Всеволода и его администрации ощущались на всей Руси, даже в ее отдаленных от Владимира местах. Всеволод решительно карал обманщиков и изменников. Так, в 1207 г., узнав о намерениях рязанских князей обмануть его, он приказал их схватить, привезти во Владимир, держать в темнице до смерти. Изменивших ему рязанцев он выгнал из всех городов, расселил их по разным областям, город Рязань испепелил, рязанские земли присоединил к Владимирскому княжеству. Владимирцев, как и всех своих подданных, он держал в страхе и повиновении, хотя любил их и заботился об их безопасности, мечтал об улучшении их жизни, стремился украсить Владимир.
Всеволод Большое Гнездо во Владимире построил собор во имя Дмитрия Солунского (1194—1197), основал Богородице-Рождественский мужской монастырь (1191) и по просьбе жены – Свято-Успенский Княгинин женский монастырь (1200). Свой двор вместе с соборами (Успенским, Дмитровским и др.) Всеволод отгородил от остальной части города каменной стеной. Это укрепленное место носило название детинца (от его стен сохранились частично фундаменты, открытые при раскопках 1936—1937 гг.). Период княжения Всеволода Большое Гнездо является временем высшего подъема политического могущества Владимиро-Суздальского княжества.
Великий князь Всеволод III Большое Гнездо. Художник В.П. Верещагин. 1891 г.
Великий князь Всеволод Большое Гнездо волновался за будущность своего княжества, понимал, что великим князем владимирским должен быть уравновешенный, неалчный, мудрый и смелый человек. Он не считал своего старшего со слабым здоровьем сына Константина способным к роли великого князя, поэтому в своем завещании великое княжение передал другому сыну, Юрию (Георгию), а княжество разделил между своими сыновьями. За великое княжение начался спор между братьями. Ведь по праву старшинства оно должно быть перейти Константину, а по завещанию отца – Юрию (Георгию). Конфликт Константина и Юрия разделил на две враждующие группировки всех восьмерых братьев Всеволодовичей. Особой яростью и злостью отличался слабый здоровьем Константин. Произошла битва (1216) около г. Юрьева-Польского, у р. Липицы, победителем стал Константин Всеволодович, ставший великим князем. Но злобный настрой и опьянение победой (хотя в итоге в этой битве Всеволодовичи потеряли до 10 тыс. человек) не прошли бесследно для Константина. Усугубились его болезни, слабое здоровье резко ухудшилось. Он осознал, что скоро умрёт, и волновался за будущность своих несовершеннолетних детей, боялся, что брат Юрий будет им мстить. Он объяснил полное разрушение своего здоровья и душевный слом как кару Божью за грехи и обиды, нанесенные брату Юрию. Константин вызвал Юрия к себе во Владимир в 1217 г., дал ему Суздаль, завещал Владимир после своей смерти, просил быть отцом для племянников-сыновей Константина, напомнил, что после Липецкой битвы они хотя бы формально помирились, что тогда он дал Юрию Радилов Городец на Волге. Константин горько сожалел, что был врагом брату Юрию долгое время – целых пять лет (1212—1217). Затем великим князем Владимирским стал Юрий Всеволодович, который старался продолжать политику отца.
Липицкое сражение. Миниатюра XVI в.
Князь Юрий Всеволодович (см. с. 366) допускал ошибки, делал просчёты, не всегда поступал верно с политических позиций. В борьбе за политическое и материальное наследство после смерти отца он даже не пытался проявить гибкость, не старался путём переговоров решить мирным путём конфликт с братом Константином. Он не хотел, не смог убедить брата Ярослава помириться с князем Мстиславом Мстиславовичем Удалым (который почитался как защитник старины, борец за правду, покровитель слабых), когда они поссорились из-за новгородских владений. Не смог Юрий преодолеть гордыню и перед Липецкой битвой (1216), не согласился начать переговоры с Мстиславом, Константином и их союзниками; расплатой стало поражение в Липецкой битве. После поражения в этой битве он прискакал во Владимир и пытался скрыться там, но увидев, что Мстислав и Константин готовятся начать штурм Владимира, чтобы спасти жителей города, Юрий сам вышел и сдался победителям. Они были в меру великодушны, приняли дары Юрия и позволили ему и его семье, двору, церковному владыке уехать в пожалованный Юрию Радилов Городец на Волге. Юрий Всеволодович проявил политическую близорукость, когда в 1237 г. ордынцы осадили Рязань. Он не помог рязанцам, так как считал, что захватчиков обессилят битвы с удельными князьями, а он потом сможет легко одержать победу над обескровленными ордынцами и снискать славу победителя. Ордынцы разрушили Рязань, захватили Коломну, сожгли Москву, разгромили Суздаль. Юрий Всеволодович собрал войско и выступил за стены Владимира, который остались защищать дружины его сыновей – Всеволода и Мстислава. Ордынцы осадили Владимир 2 февраля 1238 г. Ордынское войско во главе с ханом Батыем и опытным полководцем Субудаем насчитывало 150 тысяч воинов.
Епископ Кирилл Ростовский обнаруживает тело великого князя Юрия II после битвы на Сити. Рисунок В.П. Верещагина. 1891 г.
Великий владимирский князь Юрий Всеволодович собрал войско на р. Сити, где намеревался дать бой неприятелю. Пока готовились отражать вражеский отпор ордынцам удалось овладеть Владимиром, они разграбили его, подожгли Успенский собор, убили епископа Митрофана, великую княгиню с дочерью, многих владимирцев. Битва на р. Сити состоялась (1238), но русское войско потерпело поражение, погибли 49летний князь Юрий Всеволодович и много удельных князей. Безжизненное тело князя нашел на поле боя ростовский епископ Кирилл, князь Юрий Всеволодович был канонизирован, тело его покоится в Успенском соборе во Владимире. После захвата Владимира и победы на р. Сити ордынцы переписали население Владимирского княжества и обложили всех владимирцев большой данью.
Следующим владимирским князем был брат погибшего Юрия – Ярослав Всеволодович, княживший во Владимире в 1238—1246 гг. Его правление запомнилось победой над литовцами (1239), возвращением домой с большой добычей и честью, посильным отстаиванием интересов и утешением владимирцев, попытками улаживания отношений с ордынцами. Он умер, возвращаясь из Орды, скорее всего его отравили.
Затем два года великим князем был Святослав Всеволодович (см. с. 367). Его прогнал (это своего-то дядю) московский князь Михаил Ярославич Холобрит (сын Ярослава II), который и года не княжил, погиб в битве с литовцами (1248). Потом по воле ордынского хана владимирским князем был четыре года Андрей Ярославич (сын Ярослава II). Яркими личностями все они не были и благодарную память о себе не оставили.
Затем сын хана Батыя – хан Сартак сделал в 1252 г. великим князем владимирским сына умершего князя Ярослава II – 32-летнего князя Александра Ярославича, вошедшего в русскую историю как Александр Невский. Он княжил во Владимире 11 лет до своей смерти. Князь Александр Ярославич, к тому времени уже прославившийся защитой Великого Новгорода и Пскова от немцев, понимал, что время открытой борьбы с ордынцами еще не наступило и нужно в новых осложнившихся условиях сохранить Русь как самостоятельное государственное образование, сохранить его единство и верность Православию. Александр Ярославич принял подвиг мудрого и разумного смирения жизненным обстоятельствам. Он смог найти общий язык с Батыем, подружился с Сартаком, умел ладить и с ханом Берке. Использованием инструментария дипломатии он спас Русь от политического и экономического разрушения, полного порабощения. Ордынцам приходилось платить большую дань, народ бунтовал, сборщиков дани пытались прогонять, нередко убивали, злодейство ордынцев вызывали законный гнев русских людей, но сил сбросить ненавистное иго еще было недостаточно. Люди возмущались, на Владимирской земле особенно сильные волнения поднялись в 1262 г. Александр Невский несколько раз ездил в Орду с большими дарами, задабривал хана, дипломатическими приемами спасал Русь. Жизнь и княжение Александра Невского были полны тревог, трудных и непопулярных, сполна не понятых очень многими его современниками вынужденных тяжелых решений, но Русь была сохранена как единое и политически самостоятельное образование.
Александр Ярославич Невский (1220—1263) вошёл в русскую историю как яркий борец за сохранение и усиление Православия на Руси, в котором он видел основу и залог её жизнеспособности, свободолюбия, сохранения политической самостоятельности Александр Ярославич отказался от помощи Римского папы в борьбе с ордынцами в обмен на подчинение папской власти. Он был выдающимся полководцем: побеждая везде, он никем не был побеждён. Он был очень образованным (знал латинский и греческий языки), был мудрым и ловким дипломатом (во имя интересов своего народа научился находить общий язык с ордынскими ханами, путём системы компромиссов с ними спас Русь от нравственно-духовного и политического порабощения, потери государственной самостоятельности). Был талантливым государственным деятелем, искусным и дальновидным правителем, понял необходимость подвига смирения в отношениях с Ордой в то время (разумная покорность ордынцам давала определенные выгоды русским князьям и их подданным), был чрезвычайно смелым и внешне очень красивым человеком.
Александр был князем Новгородским в 1236—1251 гг., затем князем Владимирским с 1252 г. Он своими блистательными победами над шведами (Невская битва, 1240) и немецкими рыцарями (Ледовое побоище, 1242) обезопасил западные границы Руси, спас её от чужеземного владычества и католицизма. Побеждая западных врагов – немцев, шведов, литовцев, – князь Александр Невский совершенно иначе вёл себя по отношению к ордынцам, потому что понимал, что пока не пришло ещё время и пока не хватало сил освободиться от ордынского ига. Он выбрал тактику вынужденного смирения и внешней временной покорности, поэтому несколько раз ездил в Орду с богатыми дарами, выказывал повиновение воле хана и убеждал других князей пока повиноваться хану во имя высших интересов Руси. Своей умелой политикой он ослабил тяготы ордынского ига. Он добровольно склонился под временное старшинство ордынцев, заботился о сохранении мира с Ордой, под прикрытием которого он мог все силы бросить на отражение католической агрессии, чтобы избежать вхождения Руси в западный католический мир.
Князь Александр Невский понимал, что ордынское иго было колоссальной бедой, их хана русичи были вынуждены почитать царём и платить ему «выход» – дань. Но ханы не вмешивались во внутренние дела Русского государства, не мешали ему увеличивать его территориальные владения (значит, и его экономическую и политическую силу), не вмешивались в религиозную жизнь русичей, давали определённые привилегии православным священнослужителям, неизбежно и независимо от субъективных желаний ордынцев и их правителей притормаживался процесс вторжения на Русь западных рыцарских войск. Западные враги Руси ставили своей целью замену Православия католицизмом (то есть господство принципиально иной, чуждой русичам духовно-нравственной основы, насаждение принципиально другой социальной психологии), а также ликвидацию Русского государства как самостоятельного образования, его включение в состав иностранных владений, установление в нём правления администратора, поставленного ими. Всё это заставляло Александра Невского сохранять терпимые отношения с ордынскими правителями, которые – надо отметить особо – уважали его смелость, мудрость, яркий полководческий талант, умение найти решения в казалось бы безвыходных ситуациях. Фактически своими решениями и делами он утверждал: кто с мечом к нам придёт, от меча и погибнет.
Суровый в бою и изворотливый в политике князь Александр Невский по своей натуре был добрым, незлобливым, благородным человеком, хорошим семьянином. Женившись в 19 лет на дочери Брячислава Полоцкого Александре, он жил с ней в любви и взаимопонимании. У них родились 5 детей (4 сына, в том числе Даниил – будущий основатель династии московских князей и русский святой, а также дочь), которых он трепетно любил. В 1241 г. он простил поссорившихся с ним новгородцев, в том числе своевольных новгородских бояр, вернулся к ним княжить и защищать Новгород от немецких рыцарей. Умер он в возрасте 43 лет, возвращаясь из четвёртой поездки в Орду. Приняв схиму под именем Алексия, он скончался в г. Городец, на Волге (скорее всего его отравили, причём не ордынцы). В 1380 г. во Владимире были открыты его мощи; их в 1724 г. по повелению императора Петра I перенесли в Санкт-Петербург, в Александро-Невскую лавру. Князь Александр Невский был причислен к лику русских святых в 1547 г.
После кончины князя Александра Невского Владимир официально оставался столицей великого княжества, столицей Руси. Но князья, получившие титул великого князя, уже жить в нем не хотели и оставались в своих городах, уездах, хотя формально носили титул великого князя владимирского и венчались на великое княжение в Успенском соборе Владимира. Участились междоусобные войны среди русских удельных князей, некоторые из них в борьбе за титул великого князя призывали себе в помощники ордынцев, что неизбежно усиливало разорение Владимира.
Постепенно умалилось и церковное могущество Владимира. В 1299 г. Владимир стал резиденцией русских митрополитов и оставался ею более 26 лет. В 1325 г., учитывая длительные просьбы московского князя Ивана Даниловича Калиты (1283—1341), митрополит Петр переехал в Москву и вместе с князем заложил в Кремле Успенский собор, где завещал его похоронить (что и сделали); его преемник (с 1326) митрополит Феогност стал постоянно жить в Москве. Так статус церковной, то есть духовной столицы перешел к Москве. В 1328 г. в Успенском соборе Владимира венчался на княжение и стал великим князем Владимирским Иван Калита; он закрепил великокняжеский титул за своим родом. Постепенно все свыклись с мыслью, что Владимир стал наследственным уделом московского князя, потерял статус административной и духовной столицы Руси.
Памятник Александру Невскому во Владимире.
Владимир не смог сохранить статус церковной столицы в большой мере из-за политических и субъективных причин. По инициативе князя Андрея Боголюбского во Владимире в XII в. появился свой епископ. Владимир в Древней Руси почти три десятилетия (26 лет, 1299—1325), до учреждения Московской митрополии, был главным духовным центром, церковной столицей Руси, в нем жил в своей резиденции Русский митрополит. Грек Максим занял в Киеве митрополичью кафедру в 1283 г., засилье ордынцев в Киеве заставило его сменить место своей резиденции в 1299 г. Митрополит Максим переехал во Владимир, сместил владимирского епископа на пустовавшую тогда ростовскую кафедру. Так Владимирская епархия перестала существовать, она была превращена в митрополичий диоцез (территория, которая в церковном отношении управлялась митрополичьими чиновниками, церковные поборы с которой шли только митрополиту). К концу ХII – началу ХIV в. под началом Русского митрополита, то есть митрополита всея Руси, были Киевский диоцез, епархии Новгородская, Ростовская, Владимирская, Тверская, Суздальская, Черниговская (Брянская), Смоленская, Рязанская, Белгородская, Юрьевская, Туровская, Полоцкая, Волынская, Галицкая, Перемышльская, Холмская, Сарайская, Луцкая, Новогрудская, Коломенская, Пермская, Переславль-Залесская. (Границы епархий во многих случаях совпадали с границами княжеств.) Владимирская епархия была возобновлена в 1274 г., Суздальская епархия возникла до 1314 г. Владимирский епископ собирал церковные пошлины с населения великого княжества Владимирского, Московского, Дмитровского, Галицкого, Юрьевского (Юрьева-Польского), Стародубского (Стародуба-Ряполовского), Костромского. С переездом митрополита всея Руси Максима во Владимир в 1299 г. образовался Владимирский митрополичий диоцез.
В конце ХIII – начале ХIV в. получилось, что Русская митрополия была расположена в пределах пяти крупных государственных образований: Золотой Орды, Литовского государства, великого княжества Владимирского, Новгородской феодальной республики, Галицко-Волынского княжества. Эти пять государственных образований соперничали, враждовали, что осложняло развитие Русской митрополии, заставляло ее главу – Русского митрополита во имя предотвращения раскола митрополии всея Руси идти на компромиссы с лидерами этих государств. Глава Русской церкви митрополит Максим, обосновавшись в относительно спокойном для жизни Владимире, перестал посещать свои западные епархии. Это дало возможность галицкому князю Юрию Львовичу выхлопотать у Константинопольского патриарха разрешение на создание Галицкой митрополии, которую в 1303 г. возглавил его ставленник митрополит Петр (игумен основанного им в Перемышльской епархии на р. Рате – притоке р. Западный Буг – Спасского монастыря). Лишившись западных епархий, митрополит Максим искал содействия у самого тогда могущественного из князей Северо-Восточной Руси. Таким после смерти в 1304 г. великого князя Владимирского Андрея Александровича являлся Тверской князь Михаил Ярославич (1272—1318), стремившийся завладеть вакантным владимирским престолом. Михаил Ярославич Тверской был заинтересован в своей поддержке главой Русской церкви, поскольку на великое княжение Владимирское предъявлял права и московский князь Юрий Данилович. Митрополит Максим принял сторону тверского князя, отговаривал московского князя от притязаний на великое княжение в обмен на территориальные уступки со стороны тверского князя, но московский князь Юрий его не послушал. Для решения вопроса о получении статуса великого князя оба эти князя поехали в Орду, где богатые подарки тверского князя решили вопрос в его пользу. Тверской князь Михаил Ярославич получил в Орде ярлык на Владимирское великое княжение. Митрополит Максим совершил во Владимире, в Успенском соборе, торжественный обряд посажения Михаила Ярославича на великокняжеский стол.
В 1305 г. митрополит Максим умер. Михаил Ярославич захотел сделать Русским митрополитом своего ставленника, но византийский император и константинопольский патриарх, руководствовавшиеся более высокими политическими соображениями, думали о восстановлении единства исторической Русской митрополии, сделали Русским митрополитом галицкого митрополита Петра. Митрополит всея Руси Петр стал жить в резиденции во Владимире. Великий князь Михаил Ярославич всячески мешал митрополиту Петру, мечтал о его смещении и его замене человеком из Тверской земли. Митрополит Петр нашел поддержку у соперничавших с тверскими князьями московских князей. Хотя великий князь Михаил Ярославич (с тверскими корнями) прикладывал усилия для объединения русских земель, но, вступив в конфликт с митрополитом Петром, он неизбежно тормозил этот процесс. Митрополит Петр добросовестно выполнял возложенные на него церковные обязанности, не враждовал с князем Михаилом Ярославичем, стремился найти с ним общий язык, но ничего не получалось, и ему пришлось хлопотать, искать пути сохранения своего статуса Русского митрополита. Получилось, что митрополит всея Руси Петр, живший в митрополичьей резиденции во Владимире, имел доверительные отношения не с великим, тогда тверским князем, а с князьями московской династии. Союз русской церкви не с великокняжеской властью, а с князьями рядового тогда княжества способствовал усилению авторитета московских князей и возвышению Москвы. С общерусских позиций этот союз сыграл в известной мере отрицательную роль, так как препятствовал усилиям тверской княжившей династии объединить русские земли, не дал раскрыть политические способности великому князю Михаилу Ярославичу Тверскому, человеку талантливому, неординарному, со временем причисленному к лику святых.
Благословение Петра митрополитом Максимом. Икона «Митрополит Петр в житии»
Московские князья были рады поддержать митрополита Петра, приглашали его почаще приезжать в Москву, где его всегда ждал тёплый приём, давали понять, что ждут, когда он переедет в Москву, где они его всегда будут поддерживать и помогать. Митрополит Петр жил в Москве больше, чем в других местах. Получилось, что великий тверской князь, мечтавший окружить себя послушными ставленниками – земляками с Тверской земли, – лишился поддержки первого духовного лица на Руси, что означало потерю поддержки Русской церкви, и был неизбежно обречен на потерю им и всей тверской княжеской династии великокняжеского статуса. Митрополит Петр приобрел в московских князьях Юрии и Иване Даниловичах союзников и единомышленников, он неизбежно стал отстаивать их интересы. Например, в 1311 г. он наложил церковный запрет на старшего сына великого князя Михаила Ярославича Тверского – княжича Дмитрия Михайловича, которому запретил выступать походом на Нижний Новгород. Итогом этого запрещения явилось то, что большое Городецкое княжество с городом Городцом и Нижним Новгородом оказалось не под властью Михаила Ярославича (как это должно было быть по существовавшим тогда нормам владетельного княжеского права), а в руках московских князей. Получилось, что глава Русской церкви не допустил усиления в Северо-Восточной Руси великокняжеской власти, ведь его акция способствовала существенному росту могущества соперников Михаила Ярославича Тверского – московских князей Даниловичей. Митрополит Петр в мыслях о сохранении своего статуса, своей безопасности был вынужден в 1325 г. переехать из Владимира в Москву, под защиту московских князей, что означало перенос митрополичьей резиденции, перенос митрополичьей кафедры в этот город и придание именно Москве статуса духовного центра, духовной столицы Руси. Не Владимир, а Москва неизбежно становилась главным богоугодным городом на Руси, ее церковной столицей, а Московское княжество во главе с Москвой невероятно возвышалось в сознании людей, перенимало пальму первенства среди всех русских княжеств. Митрополит Петр, создавая и укрепляя свой союз с московскими князьями, конечно, учитывал и то, что они научились во имя общерусских интересов находить общий язык с ордынцами, научились находить взаимовыгодные экономические и политические компромиссы, думали об усилении и объединении русских княжеств, спасении своих подданных, в основном православных людей.
Московский князь Иван Данилович, прозванный Калитой, в 1303—1325 гг. замещал на московском княжеском престоле своего старшего брата Юрия Даниловича, когда он ездил в Золотую Орду и Великий Новгород. После гибели Юрия в 1325 г. Иван Калита стал княжить в Москве, в большой мере благодаря его уговорам митрополит Петр переехал в Москву. В 1327 г. Иван Калита вместе с некоторыми другими русскими князьями принял участие в походе на Тверь золотоордынских карательных отрядов и в подавлении там народного восстания против ордынцев, в награду он получил от хана Узбека Костромское княжество и право контролировать Великий Новгород. А когда в 1332 г. умер великий князь Суздальский Александр Васильевич (в 1328 г. получил в Орде за участие в походе на Тверь, Владимир, Нижний Новгород, Городец право называться великим князем), то Иван Калита поехал в Орду и добился у хана Узбека ярлыка на Владимирское великое княжение. Иван Калита получил от хана Узбека разрешение на сбор податей с населения (не присланными ордынцами баскаками, а его русскими слугами), что привело к обогащению московского князя. На Руси стало спокойнее жить, ордынцы перестали совершать частые набеги на Русь. Ивана Калиту со временем назвали первым собирателем Русской земли, Русская церковь его канонизировала, как и митрополита Петра.
Митрополит Петр (1260—1326, митрополичье служение с 1303 г.) был первым духовным иерархом, кто осознал потенциальные возможности Москвы, Московского княжества в деле объединения и позитивного развития Руси. Митрополит Петр, украинец по национальности, стал первым жителем Москвы, причисленным к лику святых. Он родился на Украине, в состоятельной боярской или купеческой семье. В 12 лет он ушел в монастырь, где иноком трудился на огороде, в поле, на кухне, стирал, носил воду, колол дрова, убирал помещения и территорию, изучал иконопись, творил молитвы. Позже в этом монастыре он стал диаконом, пресвитером. Затем, получив благословение настоятеля, он поселился в пустынном месте на берегу р. Рати, где со временем построил церковь, а позже основал монастырь. Растущий духовный авторитет этого монастыря и иконы, которые писал его игумен Петр, выделяли созданный им монастырь. В 1303 г. Петр стал митрополитом Галицкой митрополии. По решению Царьградского, или Константинопольского, патриарха Афанасия митрополит Петр в 1308 г. получил титул Русского, то есть Киевского, митрополита, что означало его статус общерусского духовного иерарха, то есть митрополита всея Руси. В то время Киев был разрушен. Еще митрополит Максим (предшественник митрополита Петра) перенес митрополичью кафедру во Владимир в 1299 г. Митрополит Петр оставлял митрополичью кафедру во Владимире до середины 1325 г. Затем он переселился в Москву, перенос митрополичьей кафедры в нее способствовал возвышению Московского княжества.
Дионисий. Митрополит Пётр в житии.
Митрополит Петр все свои силы и средства отдавал церкви и ее чадам, себе он не искал обогащения и славы. Достойная жизнь митрополита Петра усиливала негативную оценку деятельности некоторых высших представителей духовенства, боярства, князей; в сравнении с ним они виделись своим современникам негодяями. Митрополита Петра пытались морально травить, акцентируя внимание на том, что игумен-украинец не в состоянии отстаивать интересы жителей всей огромной Руси.
Михаил Ярославич Тверской, в те годы великий князь, хотел, чтобы митрополитом был его единомышленник, сторонник, слуга. Он стремился к верховенству светской власти над церковной, хотел получить право для великого князя самому выбирать церковных иерархов. Среди главных недоброжелателей митрополита Петра был и тверской епископ Андрей. Именно зависть заставила его написать в Константинополь к патриарху Афанасию клеветническое письмо на митрополита Петра. Константинопольский патриарх послал на Русь своего представителя для проверки фактов. На Церковном Соборе в Переславле-Залесском в 1311 г. были обсуждены деяния митрополита Петра, они получили полное одобрение, а его недруги и клеветники были осуждены. Митрополит Петр не требовал наказывать своего обидчика, тверского епископа Андрея, он даже взял его под свою защиту. Митрополит Петр сказал: «Мир тебе, чадо. Не ты сие сотворил, злой завистник рода человеческого, диавол. Отныне блюдись лжи, а прошедшее да простит тебе Господь». Тверской епископ Андрей со временем был вынужден удалиться с кафедры епископа, так как его паства не доверяла ему, его не любили, не оказывали почтения. Он оказался людям не нужен, принял монашество и скончался в 1323 г. в построенном им ранее Богородицком монастыре на р. Шоше. А князь Михаил Ярославич Тверской потерял ярлык на великое княжение и был замучен в Золотой Орде в 1318 г.
Митрополит Петр своим спокойствием, недержанием зла в своей душе на обидчиков дал хороший урок истинной доброты и порядочности. Он не стал преследовать своих обидчиков, простил их, жалел их, видел их ущербность, осознавал, но не акцентировал публично огромную разницу в духовном уровне развития между ним и ими. Он дал пример того, что не с каждым недругом можно сводить счеты. (По этой причине позже русские дворяне только равных себе вызывали на дуэль. Одним словом, бороться можно только с равными и достойными борьбы врагами.)
Митрополит Петр жил в период ордынского нашествия на Русь, понимал, что она еще не готова бороться с завоевателями. Вот почему он сам ездил по Руси и силой личного примера, убежденности в лучшем будущем помогал людям укрепиться в православной вере и с ее помощью легче переносить невзгоды. Дипломатические способности митрополит Петр также использовал для облегчения положения церкви во имя ее лучшего служения людям. Хотя в результате нашествия на Русь войск ордынского хана Батыя в целом положение Русской православной церкви изменилось к худшему, но это ухудшившееся положение было все-таки лучше, чем положение русских княжеств. Понимая власть Церкви над людьми, ордынские ханы сделали для Православной церкви ряд исключений из установленных ими правил, которые были зафиксированы в особых ярлыках. Например, в ярлыке хана Менгу-Тимура, выданном в 1267 г., было написано, что белое и черное православное духовенство освобождается 1) от дани, 2) от расходов на содержание ордынского административного аппарата на русских землях и от расходов на содержание приезжавших из Орды ханских послов и вельмож, 3) от военной повинности (отменялась необходимость посылать ратников в распоряжение ханов), 4) земельные владения Церкви объявлялись неприкосновенными, 5) нельзя забирать у Церкви их людей-мирян, занятых каким-либо ремеслом, 6) платежи и повинности не распространялись не только на духовенство, но и на членов их семей, проживавших вместе с ними. Однако за эти блага, дарованные ханом, священники и монахи должны были публично молиться о здоровье ханов и благославлять их. Сила была на стороне ордынских захватчиков, так что с последним приходилось скрепя сердце мириться. Ханы менялись, и каждый последующий хан должен был подтвердить льготы духовенству, выданные его предшественником; митрополит Петр должен был получить подтверждение льгот Церкви у хана Узбека. В 1313 г. митрополит Петр ездил в Орду вместе с великим князем Михаилом Ярославичем Тверским. Митрополит Петр не только добился подтверждения прежних льгот для Церкви, но и смог добиться новых. Ярлык, выданный в Орде митрополиту Петру констатировал, что 1) признавалась полная свобода православной веры и неприкосновенность церковного имущества, 2) духовенство освобождалось от дани и трат на содержание ордынской администрации, 3) митрополиту предоставлялось право церковного суда, 4) за нарушение названных правил грозила смертная казнь, 5) митрополит и духовенство обязывались молиться Богу за хана, его семейство, воинство, 6) ярлык выдан по примеру прежних ярлыков и подтверждает их льготы духовенству. Фактически в ярлыке, выданном митрополиту Петру, все льготы Церкви были подтверждены и прибавлялась еще одна новая льгота: все церковные люди по всем делам, включая уголовные, подлежат суду митрополита. Митрополит Петр участвовал и в смягчении внутренних распрей на Руси, способствовал он разрешению споров между князьями. Он сыграл выдающуюся роль в возвышении Москвы. Дальновидные московские князья Юрий (Георгий) и Иван Даниловичи щедро и радушно встречали его в их княжестве. Иван Данилович, прозванный Калитой, построил для временных посещений Москвы митрополитом Петром большой дом. Cознавая рост мощи и величия Московского княжества, митрополит Петр решил перенести митрополичью кафедру в Москву, для этого нужно было построить в ней Кафедральный собор. В 1326 был заложен в Московском Кремле Успенский собор, в котором митрополит Петр указал место для его упокоения. Приезжая в Москву, митрополит Петр подолгу жил в ней, а с 1325 г. он жил в Москве до самой своей смерти в конце 1326 г. Переезд митрополита Петра в Москву в 1325 г. объясняется и тем, что в 1325 г. резко обострились отношения между московским и тверским князьями, а последний тогда был великим князем. Оставлять митрополичью кафедру во Владимире было опасно, ведь все знали о симпатиях митрополита Петра к московскому князю. Митрополит Петр сделал Москву церковной столицей Руси, что автоматически сделало ее первым, выдающимся городом Руси, ее духовным центром.
В дальнейшем беды Владимира не прекратились, его грабили в процессе удельных распрей и набегов ордынцев. Но выгодное экономико-географическое положение всегда способствовало восстановлению города.
Владимир сильно пострадал в период Смутного времени (начало ХVII в.); тогда владимирцы результативно участвовали в первом и втором земских (народных) ополчениях.
Административный статус Владимира менялся: в 1719 г. он стал центром провинции, в 1778 г. – центром Владимиро-Костромского наместничества, с 1796 г. – губернии, при советской власти с 1929 г. он стал районным центром Ивановской области, а с 1944 г. является областным центром Владимирской области Российской Федерации.
Ощутимое промышленное развитие началось на Владимирской земле – тогда Владимирской губернии – с конца XVIII в. когда были построены первые относительно крупные для того времени металлургические и стекольные заводы, а также текстильные фабрики. Тогда возникли крупные фабрично-заводские центры, в том числе и Гусь-Хрустальный. Существенное оживление экономической жизни наметилось во Владимире со второй половины ХIХ в., когда через него в 1858—1862 гг. была проложена Московско-Нижегородская железная дорога. В царской России Владимирская губерния стала одной из наиболее развитых в промышленном отношении. По количеству промышленных рабочих она занимала в начале ХХ в. одно из первых мест в стране. Но это было однобокое промышленное развитие: текстильная промышленность давала 80 % всей фабричной продукции. Владимирскую губернию называли «ситцевым краем». При этом во Владимире крупных предприятий фактически не было, поскольку губернские власти не разрешали строить в нем фабрики и заводы, чтобы не увеличивать число пролетариата, склонного к участию в революционных беспорядках. В начале ХХ в. во Владимире были свечной завод и небольшая текстильная фабрика.
С усилением хозяйственного потенциала несколько ускорилась градостроительная деятельность во Владимире и улучшилось его благоустройство. С учреждением Владимирского наместничества, затем губернии город получил новый «прожектированный» план. После 1785 г. были построены многие новые каменные строения: Присутственные места (здание для губернской администрации), Дом приказа общественного призрения, почтовая контора, Инвалидный дом, Дворянское собрание, Губернаторский дом, мужская гимназия, частные каменные жилые дома, другие здания. В 1860е годы во Владимире появился водопровод, в 1887 г. – телефон, 1909 г. – электростанция. Построили Мальцевское ремесленное училище (1886), церковь Архангела Михаила (1893), здание банка (1896), Исторический музей (1901), Народный дом (1905), Реальное училище (1907), здание Городской думы (1907), старообрядческую Троицкую церковь (1916) и др. Постепенно Владимир превращался в благоустроенный по тем временам и привлекательный губернский город, сохранивший величие старины и обаяние исторического ландшафта.
Владимир. Главная улица, Городская дума и Дворянское собрание. Фото конца XIX в.
Принципиально ускорилось хозяйственное развитие Владимира в советский период. Только в 1930-е годы во Владимире была создана крупная промышленность. В 1931 г. в нем вступили в строй мощный химический комбинат и завод «Автоприбор» (в 1932 г. дал первые приборы для начавшейся тогда развиваться отечественной автомобильной промышленности); в годы Великой Отечественной войны 1941—1945 гг. был построен тракторный завод (в 1945 г. он выпустил первую серийную партию тракторов); в середине 1950х годов вступил в действие электромоторный завод; были построены и другие градообразующие предприятия, а также многочисленные обслуживающие предприятия.
Современный Владимир – это крупный промышленный и научный центр. Ведущие отрасли промышленности этого города – машиностроение, химическая, легкая (трикотажная, швейная), пищевая. Есть несколько высших учебных заведений, среди них институты – политехнический, педагогический, филиал Всероссийского заочного финансово-экономического института и др. В городе есть концертный зал и несколько театров, в том числе драматический, кукол и др. Широкую известность имеет Владимиро-Суздальский историко-художественный и архитектурный музей-заповедник, который был создан в конце 1950х годов в числе первых историко-архитектурных музеев-заповедников в нашей стране.
Основные историко-архитектурные памятники Владимира сосредоточены в старой части города. Сохранились крепостные Золотые ворота (ХII в., перестроены в ХVII – ХVIII вв.), белокаменные соборы Успенский (ХII в., фрагменты фресок ХII – ХIII вв. и фрески 1408 г. Андрея Рублева и Даниила Черного) и Дмитровский (ХII в.), церкви Успения Богородицы (1649), Николы в Галеях (1732—1735), Никиты (1762—1765) и другие, гражданские постройки в стиле классицизма – Присутственные места (ХVIII в.), торговые ряды (ХVIII в.), Дворянское собрание (1826) и др. Как мы видим, главные архитектурно-художественные ценности Владимира – это памятники церковной архитектуры.
Как уже отмечалось, в княжеский и царский периоды Владимир был выдающимся религиозным центром России, в советский период его религиозная значимость резко сократилась. Но с начала 1990х годов постепенно восстанавливается утраченный в советский период религиозный авторитет Владимира, в котором растет число действующих православных храмов и монастырей, есть центры других религиозных конфессий. Главными религиозными центрами современного Владимира являются действующие собор во имя Успения Пресвятой Богородицы, Богородице-Рождественский мужской монастырь и Свято-Успенский Княгинин женский монастырь (в 1914 г. во Владимире было около 40 церквей и 2 монастыря).
Собор во имя Успения Пресвятой Богородицы имеет исключительную ценность с позиций духовно-религиозных, исторических и архитектурно-художественных. Успенский собор, как и другие белокаменные храмы Владимира, построенные при князе Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо (XII – начало XIII в.), принадлежат к памятникам архитектуры мирового значения.
Владимир. Успенский собор. Западный фасад: 1 – в первоначальном виде, 2 – после перестройки.
В 1299 г., когда митрополит Максим перенес митрополичью кафедру из Киева во Владимир, Успенский собор стал первопрестольным, то есть главным храмом русской церкви, а чудотворная икона Владимирской богоматери – ее главной святыней (см. с. 53). Успенский собор почти три десятилетия оставался главным собором Руси, в нем служили митрополиты. У его алтаря возводились на княжение легендарные полководцы Александр Невский, Дмитрий Донской, все другие владимирские и московские князья до Ивана III. Великие князья продолжали венчаться на княжение в Успенском соборе вплоть до 1432 г. Другим важным делом, вершившимся в этом соборе (кроме венчания на княжение), было благословение воинов на битвы и благодарственные молебны после воинских побед. Церковная жизнь Успенского собора действительно очень большая. Собор действует со второй половины XII в., но он не работал с 1927 по 1944 г. Пребывание в соборе в течение длительного времени главной святыни Руси-России – чудотворной Владимирской иконы Божьей Матери, а потом (с XIV в. до наших дней) чудотворного списка чудотворной иконы Богоматери заставляет оценивать молитвы и пожертвования во владимирском Успенском соборе как особо действенные.
Резная аркатура стен и колонны Успенского собора во Владимире.
С владимирским Успенским собором связана земная жизнь, труды нескольких русских святых: князя Андрея Боголюбского, его сына Глеба, князя Юрия Всеволодовича, князя Александра Невского, митрополита Максима, митрополита Петра, епископа Луки, иконописца Андрея Рублева и др. В соборе покоятся в раках святые мощи князя Андрея Боголюбского, его младшего сына Глеба (умер в 19 лет), князя Юрия Всеволодовича. Вдоль стен покоятся святые мощи епископа Митрофана Владимирского, епископа Симона Владимирского, епископа Луки Владимирского (умер в 1189), князей Мстислава и Изяслава Андреевичей, Изяслава Глебовича, Константина Всеволодовича, а также великой княгини Агафии, супруги князя Юрия Всеволодовича, их дочери – княжны Феодоры, княжеских снох с чадами, сгоревших в этом соборе при его захвате ордынцами в 1238 г., и др. Как мы видим, Успенский собор был местом захоронения главных членов владимирской княжеской семьи, наиболее известные захоронения: Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо. В Успенском соборе более восьми столетий назад были составлены первые владимирские летописи, ставшие основой всего северо-русского летописания. В некрополе этого собора покоятся древнерусские летописцы (то есть древние писатели): епископ Симон (один из авторов «Киево-Печерского патерика») и Серапион Владимирский (известен своими поучениями, в которых призывал русских людей к единению). Успенский собор был заложен по указу князя Андрея Боголюбского в 1158 г. Он был построен в 1158—1160 гг. из белого камня, привезенного на судах из волжской Булгарии. Создавая этот собор, князь преследовал религиозные и политические цели. Строился собор с большим размахом. Центральная глава этого собора по желанию Андрея Боголюбского была выше киевской Софии и новгородской Софии, то есть двух выдающихся соборов Южной и Северо-Восточной Руси. Андрей Боголюбский хотел, чтобы владимирский Успенский собор был не только главным храмом Владимирской епископии, а стал бы со временем центром новой митрополии, не зависящей от духовных властей Киева. Он думал об этом, потому что мечтал сделать Владимир центром единой Руси. Андрей Боголюбский хотел, чтобы Успенский собор по величию, красоте, надежности превосходил все отечественные и зарубежные храмы. Для строительства этого собора он пригласил лучших отечественных строителей и мастеров из Западной Европы, но не позвал возглавить строительство мастеров из Киева (из-за чего начался у него конфликт с киевскими князьями и митрополитом). Андрей Боголюбский выделил (1160) Успенскому собору лучшие села и слободы, обширные земельные владения, десятую часть в своих обширных садах, хлебах, доходах с торговли, то есть десятую часть княжеских доходов, что ставило этот собор в ряд с десятинной церковью в Киеве. При создании и украшении Успенского собора в XII в. были применены смелые строительно-архитектурные новации. От стен Успенского собора берет начало белокаменная резьба древнерусских храмов. Впервые на Руси именно на фасадах Успенского собора появились резные белокаменные маски и композиции. Церковная утварь в соборе была из золота и серебра, имела украшения из драгоценных камней и золота. Казалось, что из золота сделаны купола, плиты пола, врата порталов; на самом деле использовался прием оковки порталов и барабанов куполов золоченной медью, а также применения цветных майоликовых плиток и медных позолоченных плит. Летописцы сравнивали владимирский Успенский собор с храмами царя Соломона в Иерусалиме. Князь Андрей Боголюбский по праву гордился владимирским Успенским собором. Создавая величественный, небывалой красоты собор с богатейшим внутренним убранством, Андрей Боголюбский думал и об упрочении союза с Церковью. Он видел в Православной церкви активного и результативного помощника в проведении политики объединения разрозненных русских земель, оценивал Церковь как надежного защитника его княжеского авторитета.
Успенский собор своей архитектурой определил развитие зодчества Северо-Восточной Руси на несколько столетий вперед, стал основой для развития архитектуры Московского государства. Успенский собор XII в. стал примером для более поздних московских построек. С архитектурных позиций Успенский собор с давних пор до наших дней оценивается как классический образец русского православного зодчества, как верный пример для подражания. Когда в ХV в. известный итальянский архитектор Аристотель Фиораванти приступил к созданию проекта и строительству Успенского собора Московского Кремля, то он вначале приехал во Владимир и тщательно изучал владимирский Успенский собор. Затем по подобию владимирского Успенского собора был построен одноименный собор в Московском Кремле.
Судьба Успенского собора оказалась славной, но трудной. Соборный комплекс складывался длительное время. Собор, построенный (1158—1160) при князе Андрее Боголюбском, жестоко пострадал от пожара в 1185 г.; тогда соборный храм фактически полностью сгорел, а чудотворная Владимирская икона от пламени не пострадала, но строители, восстанавливавшие обгоревший собор, были вынуждены возвести вокруг него новые стены и связать их арками со стенами старого собора, который как бы оказался в своеобразном «футляре».
После пожара 1185 г. при князе Всеволоде Большое Гнездо собор расширили (1185—1189), окружили галереями, по углам которых поставили четыре главы; тогда его вместимость увеличилась с 2 до 4 тысяч человек. При князе Всеволоде Большое Гнездо пышное убранство собора было заменено еще более дорогим и красочным. Большой урон собору нанесли ордынцы, которые в 1238 г. взяли Владимир штурмом, обворовали и подожгли Успенский собор, в котором укрылись многие владимирцы. Владимирский епископ Митрофан для духовного укрепления постриг в монахи и монахини всех оставшихся в городе князей и княгинь. Когда ордынцы обложили собор дровами, брёвнами, хворостом и подожгли, в огне и в дыму погибли епископ Митрофан, члены княжеских семей, тысячи других владимирцев, в большой мере это были беззащитные женщины и дети. Выбив двери собора, ордынцы устроили в нем резню, добивали задохнувшихся от дыма людей, расхитили богатства и реликвии собора. В конце XIII в. собор в основном восстановили, но в 1410 г. ворвавшийся с отрядом во Владимир ордынский царевич Талыч снова разграбил Успенский собор, но главные церковные ценности и реликвии успели спрятать в тайнике. В 1536 г. Успенский собор снова сильно пострадал от пожара, снова его все вместе восстанавливали (средства жертвовали князья, купцы, простой люд).
Андрей Рублев, Даниил Черный. Фрески западной части центрального нефа. Успенский собор во Владимире. 1408 г.
За долгую историю менялись росписи собора. В XII—XIII вв. собор расписывался настенной живописью несколько раз, при этом впервые он был украшен росписью в 1161 г. при Андрее Боголюбском (до наших дней от тех давних росписей уцелел только небольшой фрагмент). Затем после пожара и перестройки собор расписали в 1189 г. (от этой росписи сохранились несколько фрагментов). В 1237 г. поновили живопись храма, но после нашествия ордынцев в 1238 г. большая часть фресок погибла. В 1408 г. для обновления росписи Успенского собора был приглашен легендарный иконописец Андрей Рублев (канонизирован РПЦ) со своим талантливым учеником и другом Даниилом Чёрным, которые вместе с артелью своих учеников фактически заново расписали собор (до нашего времени фрески Андрея Рублёва и Даниила Чёрного сохранились со значительными утратами). А. Рублёв и Д. Чёрный также написали иконы для иконостаса, но его в 1773—1774 гг. разобрали, вместо него установили новый (а иконы знаменитых иконописцев попали в церковь села Васильевского, из которого их в 1922 г. вывезли в Третьяковскую галерею и Русский музей). В дальнейшем собор с его росписями разорялся, горел несколько раз, посильно его восстанавливали и поновляли росписи. К XVIII в. собор сильно обветшал. В 1888—1891 гг. удалось провести его реставрацию, вернуть его первоначальный вид. Увенчанную золотым шпилем колокольню построили в начале XIX в.
Архитектурно-художественные ценности Успенского собора высоко ценятся с давних времен до наших дней. Для светских людей важнейшей достопримечательностью собора остаются фрагменты фресок Андрея Рублёва и Даниила Чёрного. На площади около 300 кв. м сохранились фрески, выполненные этими знаменитыми иконописцами на тему страшного суда (1408). Сохранились также фрагменты и других фресок XII—XV вв. Для верующих людей в Успенском соборе прежде всего интерес представляют древний чудотворный список с Владимирской иконы Божией Матери, мощи многих святых, многочисленные древние намоленные иконы.
Владимирская икона Божией Матери. Византийская икона XI—XII вв.
Владимирская икона Божией Матери – это главная святыня России. Она хранительница всей России, всего русского Православия, покровительница Москвы. По преданию, она была написана евангелистом Лукой на доске стола, за которым трапезовали Иисус Христос, Дева Мария, Иосиф Обручник. Когда святой Лука принес этот образ Деве Марии, она, увидев свое изображение, сказала: «Отныне облажат Мя вси роди. Благодать рождшагося от Мене и Моя с сею иконою да будет». С этой иконы были сделаны списки (копии), некоторые из них также почитаются как чудотворные. Один из чудотворных списков Владимирской иконы Божией Матери пребывает во Владимире в Успенском соборе. Владимирской иконе (оригиналу и спискам с нее) молятся во время нашествия врагов, от насилия иноверных, об избавлении от междоусобной брани.
Написанная евангелистом Лукой икона в 450 г. была перенесена из Иерусалима в Константинополь, в начале XII в. константинопольский патриарх Лука Хризоверх послал ее великому князю Юрию Долгорукому в Киев. Это было свидетельством признания утвердившегося на Руси христианства. Икону поставили недалеко от Киева – в Вышгороде, в девичьем монастыре. Там икона прославилась дивными знамениями, стала почитаться чудотворной. Слух о ней и её деяниях дошёл до вышгородского князя Андрея (сына Юрия Долгорукого), впоследствии прозванного Боголюбским (см. с. 36). Решив уехать, точнее, вернуться в Северо-Восточную Русь – на Ростово-Суздальскую землю, он взял эту икону с собой. С 1155 г. икона находилась во Владимире, откуда получила своё название. В 1395 г. её перевезли в Москву, вместо неё митрополит Пётр прислал во Владимир написанный им список Владимирской иконы Божьей Матери, который стал почитаться как чудотворный. Считают, что Владимирская икона помогла Андрею Боголюбскому в походе против волжских булгар в 1164 г. Эта икона спасла Русь-Россию во главе с Москвой, когда грозила смертельная опасность: в 1395 г. – от жестокого завоевателя Востока Тимура (Тамерлана), в 1408 г. – от набега ордынского хана Едигея, в 1451 г. – от нагайского царевича Мазовша, в 1459 г. – от нападения его отца, хана Сиди Ахмета, в 1480 г. – от хана Ахмета (Ахмата), в 1521 г. – от казанских, крымских нагайских татар под предводительством казанского хана Мухаммед-Гирея, в 1941 г. – от гитлеровских захватчиков, в 1991, 1993 г. – от внутренних неурядиц, конфликтов.
Перед этой Владимирской иконой молились, вступая на владимирское великое княжение русские князья, молились перед военными походами великие князья, цари, императоры. Перед ней помазывались на царство русские цари, молились первосвятители земли Русской. Перед этой иконой знатнейшие люди приносили присягу на верность своим государям. При избрании московских митрополитов и патриархов жребии избираемых кандидатов клали в пелену именно этой иконы.
После событий осени 1917 г. Владимирскую икону конфисковали у Русской православной церкви, перенесли ее из Успенского собора Московского Кремля в Третьяковскую галерею. После возрождения (1997) храма Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее в 1990е годы чудотворную Владимирскую икону передали этому храму, где она пребывает и поныне.
Андрей Рублёв (1360—1430) – великий иконописец Древней Руси, где с XV в. верили в его святость (официально он был канонизирован РПЦ только в 1988 г.). Андрей родился в средней полосе России, у него было прозвище Рублёв, что свидетельствует о его происхождении из высших образованных слоёв русского общества (в XIV—XV вв. и позже родовые прозвища, то есть фамилии, носили только представители самых высших слоёв русского общества). Андрей Рублёв с детства впитывал в себя азы светской и православной культуры, предполагают, что он побывал и учился в Византии и Болгарии. В 1405 г. он стал монахом. Всю жизнь Андрей Рублёв свой Богом данный талант оттачивал в работе и учёбе у мастеров духовной живописи, а также наблюдая и осмысливая действительность, общаясь с передовыми людьми своего времени. Андрей Рублёв с 1405 г. расписывал соборы и храмы в Москве, в том числе Московском Кремле, работал над росписью и иконостасом Успенского собора во Владимире, расписывал и создавал иконостас Троицкого собора Троице-Сергиевой лавры, создал «Звенигородский чин» для Рождественского собора подмосковного Саввино-Сторожевского монастыря. Самая знаменитая икона Андрея Рублёва – «Троица» – после событий 1917 г. была конфискована из Троице-Сергиевой лавры и помещена в экспозицию Государственной Третьяковской галереи в Москве. Эпизодически её на время богослужений переносят в храм Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.
Дмитриевский собор и здание Присутственных мест во Владимире.
Собор во имя Дмитрия Солунского (1194—1197) построил как дворцовый храм князь Всеволод Большое Гнездо в честь его небесного покровителя Дмитрия Солунского и по случаю рождения (1194) сына Дмитрия. Верхний ярус этого белокаменного храма снаружи покрыт резными изображениями (1500 резных камней). Внутри храма сохранилась часть росписей ХII в. Первоначально храм визуально отличался от того, что сохранилось до наших дней; галереи и резные лестничные башни разобрали в 1838 г. Дмитриевский белокаменный собор относится к шедеврам древнерусского зодчества, по его подобию создавали храмы в других русских городах (в Суздале – Рождественский собор, в Юрьве-Польском – Георгиевский собор и др.). В 1783 г. в храме был похоронен владимирский наместник граф Р.И. Воронцов (см. с. 134), сохранилось скульптурное надгробие над его могилой, установленное потомками графа в первой половине ХIХ в. Собор действовал до февраля 1919 г., затем его передали музею.
Между Успенским и Дмитриевским соборами находится 3-этажный комплекс бывших Присутственных мест (1785—1790). Здесь трудились и тогда многочисленные чиновники, в 1838—1840 гг. редактировал неофициальную часть газеты «Владимирские губернские ведомости» ссыльный А.И. Герцен, бывал М.Е. Салтыков-Щедрин, в 1901—1908 гг. служил писатель И.С. Шмелев, в 1886 г. здесь проходил суд на участниками Морозовской стачки, вспыхнувшей в Покровском уезде. Эта стачка впервые в истории русского рабочего движения закончилась победой текстильщиков, царское правительство было вынуждено принять закон о штрафах, ограничивший произвол фабрикантов. Сейчас в комплексе Присутственных мест размещены несколько интересных музейных экспозиций и выставок, на втором этаже находится впечатляющая картинная галерея, в которой пребывает особо ценный список Владимирской иконы (ХIV или начало ХV в.).
Золотые ворота во Владимире.
Ярким визуальным символом Владимира наряду с Успенским и Дмитриевским соборами являются Золотые ворота (1164), которые в прошлом были главными среди 7 ворот в крепостной стене этого города. Золотые ворота имели две основные функции: были парадным въездом в город (то есть своего рода триумфальной аркой) и значимой частью крепостной оборонительной системы (толщина стен Золотых ворот была 5—6 м). Название ворот определяется двумя обстоятельствами: во Владимире князья хотели иметь Золотые ворота, как в Киеве и византийском Константинополе, а желательно – еще лучше; тяжелые дубовые створы врат были обшиты золочеными медными листами, похожими на золотые. На втором ярусе ворот была устроена церковь Положения риз Богородицы, которая в первоначальном белокаменном виде не сохранилась, она сложена (1810) из кирпича, сейчас не действует, используется для размещения музейной экспозиции.
Золотые ворота во Владимире. План.
В давние времена у Золотых ворот как арке-символе гостеприимства Владимира и торжества военной рати Владимирского княжества встречали именитых гостей и славные полки, возвращавшиеся из походов на врага. Через Золотые ворота проходила дружина, участвовавшая в Ледовом побоище (1242); прошёл (1252) князь Александр Невский, чтобы официально стать владимирским великим князем, и здесь он целовал крест на верность владимирцам; через ворота прошёл владимирский полк, участвовавший в Куликовской битве (1380); проходили воины Владимирской дивизии, которой командовал А.В. Суворов. В истории Золотых ворот есть и курьезные случаи. Например, в 1767 г. в проезде этих ворот не поместилась, застряла роскошная карета императрицы Екатерины II. Чтобы подобное не повторялось, примыкавшие к воротам оборонительные валы частично отрыли, чтобы дать возможность для удобного объезда ворот с обеих сторон. До нашего времени рядом с Золотыми воротами сохранился небольшой участок валов времен князя Андрея Боголюбского, с его верха хорошо рассматривать город, а зимой – съезжать в саночках. Рядом с остатками валов, в бывшей водопроводной башне (1912), находится музей «Старый Владимир», с его смотровой площадки открывается красивый вид на город.
Рядом с Золотыми воротами, в ныне не действующей старообрядческой красно-кирпичной Троицкой церкви (1916), находится Музей хрусталя, основную часть экспозиции которого составляют хрустальные изделия из г. Гусь-Хрустального. В цокольном этаже, в художественном салоне, продают изделия из хрусталя, лаковые шкатулки с росписями из Мстёры, художественную вышивку.
За долгую историю Владимира на его территории были основаны и действовали несколько монастырей, по разным причинам большинство из них как действующие религиозные центры не сохранились. Но с начала 1990х годов идет процесс возрождения монастырей, уже действуют две обители – мужская и женская.
Недалеко от Дмитриевского собора находится Богородице-Рождественский мужской монастырь – один из древнейших в нашей стране, считавшийся почти 370 лет (90е годы XII в. – 1561) первенствующим на Руси. В древности из игуменов Роджественского монастыря назначались местные епископы. Отсюда сел на владимирскую епископию Симон – один из авторов известного памятника древнерусской литературы начала XIII в. «Киево-Печерского патерика». Именно Рождественскому монастырю принадлежала древнейшая рукописная летопись, известная под названием Лаврентьевской. В Древней Руси он был одним из главных очагов русской культуры и центров летописания. Основал этот монастырь в 1191 г. на берегу р. Клязьмы великий князь владимирский Всеволод Большое Гнездо, по повелению которого он считался первым среди монастырей Руси. Князь Всеволод построил в 1192—1195 гг. белокаменный Рождество-Богородичный собор. Монастырь с середины ХIII в. до 1323 г. был резиденцией русских митрополитов. В 1263 г. в этом монастыре первоначально был похоронен великий князь владимирский, талантливый полководец, искусный дипломат Александр Ярославич Невский, в 1381 г. были открыты его святые мощи, в 1723 г. они были перенесены в Санкт-Петербург, в Александро-Невскую лавру по желанию царя Петра I. К этому времени Богордице-Рождественский монастырь уже не считался главным в России, он был по значимости вторым, так как в 1561 г. царь Иван Грозный отдал первенство подмосковному Троицкому монастырю (позже Троице-Сергиева лавра). В 1744 г. этот монастырь императрица Екатерина II закрыла, его обратили в Архиерейский дом, в его стенах разместили резиденцию владимирских архиереев. В 1879 г. при Рождественском соборе учредили Братство святого Александра Невского. Богородице-Рождественский монастырь неоднократно страдал от набегов ордынцев и пожаров (1491, 1717, 1719, 1777), но всегда восстанавливался, достраивался и перестраивался. Древний Рождественский собор (ХII в.) был в 1859—1864 гг. разобран и построен заново в точном соответствии с его первоначальными архитектурными формами. Этот собор не сохранился, но сохранились два других монастырских храма, в Архиерейском доме – домовый храм во имя Всех Святых и храм Рождества Христова (ХVII в., перестроен в 1864—1866). На сводах арок Святых ворот (ХVII в.) сохранились древние фрески Страшного суда, изображений чудотворца Дмитрия Солунского, владимирских святителей, икон Рождества Христова и Введения во храм Богородицы. Недавно построена небольшая кирпичная церковь во имя Рождества Богородицы, в 2001 г. первый камень в ее основание заложил патриарх Алексий II (А.М. Ридигер, 1929—2008).
Богородице-Рождественский монастырь сыграл выдающуюся роль в истории русской культуры, в том числе летописании. Как уже отмечалось, в ХIII в. в нем жил епископ Симон, автор «Киево-Печерского патерика». В ХIII – ХIV вв. монастырь был центром летописания; именно в нем были написаны Лаврентьевская, Троицкая, Воскресенская летописи. В монастырской библиотеке хранилось очень много старых рукописей и старопечатных книг. В монастыре в конце XIX в. разместилось Древлехранилище, из фондов которого впоследствии был создан Владимирский исторический музей. В 1722 г. в монастыре была открыта первая во Владимире цифирная школа, а в 1781 г. – первая во Владимире аптека.
После 1917 г. из монастырских строений Архиерейский дом был выселен, в 1930е годы снесли Рождественский собор и красивую шатровую колокольню (1654), на территории монастыря разместили структуры Чрезвычайной комиссии (в 1918), потом её преемников – ГПУ и НКВД, затем – областное управление КГБ (Комитет государственной безопасности). Монастырь возродился в 1992 г., при нем открыли Духовное училище. В монастырском комплексе размещено и епархиальное управления. Святынями Богородице-Рождественского монастыря являются чудотворная Тихвинская икона Божией Матери и святые мощи иеромонаха Афанасия (Сахарова, см. с. 86).
Богородице-Рождественский мужской монастырь во Владимире.
Этот монастырь особенно тесно связан с земной жизнью как минимум трех святых. Среди них князь Александр Невский (часто приезжал в него, здесь князь был первоначально похоронен), святитель и Вышенский затворник Феофан (Говоров), с 1863 по 1866 г. возглавлял владимирскую кафедру иеромонах Афанасий (Сахаров).
Афанасий (Сахаров) (умер в 1962) стал архимандритом (старшим монахом) Богородице-Рождественского монастыря в 1920 г., в 1921 г. с должности наместника этого монастыря он был переведен на должность настоятеля Боголюбова монастыря и вскоре был рукоположен во епископа. Он был епископом Ковровским с 1921 по 1927 г., за это время власти арестовывали его 6 раз. В 1926 г. представители советской власти предложили владыке Афанасию прекратить церковное служение или уехать из Владимира, он отказался это сделать. Затем он был арестован и скитался по тюрьмам и лагерям России более 27 лет. Его держали во всех тюрьмах Москвы, а также в тюрьмах и лагерях Владимира, Ленинграда (Санкт-Петербурга), Новосибирска, Краснодара, Иванова, Ярославля, Вологды, Вятки, областей Архангельской, Тюменской, Омской, а также Туруханского края и Республики Коми. Он вышел на свободу в 1955 г., был уже инвалидом. Он жил в Тутаеве (Ярославская область), затем – в Петушках (Владимирская область), умер в 1962 г.
Архимандрит Афанасий (Сахаров)
Свято-Успенский Княгинин женский монастырь был основан в 1200 г. великим князем Владимирским Всеволодом Большое Гнездо по настоянию жены – княгини Марии Шварновны, дочери чешского князя Шварна, тяжело больной женщины (в ряде источников говорится, что она сама основала этот монастырь). В 1200—1201 гг. в монастыре возвели каменный Успенский собор, в нем княгиня Мария приняла (1206) постриг, стала инокиней Марфой, вскоре умерла и была похоронена в обители в Успенском соборе. В память о ней монастырь стали называть Княгининым. Этот монастырь стал родовой усыпальницей княгинь и княжон великокняжеского дома. В нем похоронены вторая жена князя Всеволода Большое Гнездо – Анна, первая жена князя Александра Невского – Александра и ее дочь Евдокия, а также вторая жена Александра Невского – Васса (мать московского князя Даниила), другие знатные женщины. Был этот монастырь и местом монашеского заточения женщин. Так, в начале ХVII в. в нем жила вторая жена сына Ивана Грозного – Пелагея Михайловна, а с 1606 г. дочь царя Бориса Годунова – Ксения (в иночестве Ольга, см. с. 212).
Монастырь страдал от пожаров и набегов ордынцев (1311, 1411, в конце ХV – начале ХVI в., 1855 и др.), но всегда восстанавливался. В монастыре были красивые богато украшенные храмы: Успенский собор (начало XIII в., неоднократно перестраивался и подновлялся – на рубеже ХV – ХVI, ХVII, ХIХ, ХХ вв. сохранились фрески 1648) и храм в честь Казанской иконы Божией Матери (ХVII – ХIХ вв., подвергался перестройкам), сохранившиеся до наших дней. Главной святыней в монастыре были пребывавшие в нем святые мощи мученика и чудотворца Авраамия Булгарского (владимирский купец родом из волжских булгар, был мусульманином, потом принял Православие, в 1229 г. его убили в столице Булгарского царства (Великий Булгар) мусульмане-соплеменники за проповедь Христианской веры, верность Православию, передачу владимирскому князю сведений о замыслах волжских булгар).
Княгинин монастырь закрыли в 1923 г., снесли его колокольню ХIХ в. и ограду, кельи отдали для коммунального расселения мирян, в соборе разместили зернохранилище. В 1919 г. вскрыли мощи Авраамия Булгарского, в 1925 г. их отправили в музей, где они были уничтожены. Но кому-то из верующих музейщиков удалось сохранить небольшую частицу его святых мощей (которую через много лет вернули в возрождённый монастырь). В строениях закрытого монастыря разместили с 1985 г. атеистический музей, позже переименованный в Музей Православия. В 1993 г. Княгинин монастырь возродился, в нем живут около 30 сестер (в 1917 г. в нем жили более 100 монахинь). При монастыре действуют приют для девочек и регентская школа. Святынями монастыря являются чудотворная Боголюбская (Боглюбивая, см. с. 116) икона Божией Матери (ХII в., пребывает в иконостасе Успенского собора) и частица святых мощей Авраамия Булгарского (пребывает в Успенском соборе).
Свято-Успенский Княгинин женский монастырь во Владимире.
Недалеко от Княгинина монастыря находится красивая трехъярусная Никитинская церковь (1765) – великолепный памятник архитектуры стиля барокко. Своей архитектурой эта церковь больше похожа на раскошный трёхэтажный дворец.
Остаётся в памяти церковь Успения Богородицы (1649), построенная разбогатевшими ремесленниками и торговцами, ставшими родоначальниками купеческих династия Владимира. При этой церкви в прошлом долгое время существовал небольшой монастырь.
Вблизи древней речной пристани, на берегу р. Клязьмы, на месте старой деревянной церкви, построили сохранившийся до наших дней с шатровой колокольней храм Николы в Галеях (1732—1735), или церковь Николы Мокрого. Галеей называли плоскодонное гребное речное судно, а святой Никола Мокрый был покровителем купцов, торговцев и путешественников. Храм этот построили на деньги богатого и уважаемого владимирского ямщика И.Г. Павлыгина.
С Владимиром связана жизнь многих неординарных россиян, в том числе создателем русского фарфора Д.И. Виноградова. Во Владимире родились адмирал, командующий Черноморским флотом, первооткрыватель Антарктиды (вместе с Ф.Ф. Беллинсгаузеном) М.П. Лазарев, композитор С.И. Танеев, генерал Н.Г. Столетов и его брат физик А.Г. Столетов. Во Владимире в гимназии учились братья Столетовы, поэт К.Д. Бальмонт, академики Ф.П. Саваренский и А.А. Благонравов. Во Владимире в ссылке жил писатель-демократ А.И. Герцен.
Дмитрий Иванович Виноградов (1720—1758) вошел в русскую историю прежде всего как создатель русского фарфора (1746). Он разработал технологию производства фарфора и получил первые образцы качественного фарфора из отечественного сырья (см. с. 225).
А.И. Герцен очень любил Владимир, хотя жил в нем в 1838—1839 гг. в ссылке, приехал в него, как он потом писал, «в 1838 год, в самый лучший, в самый светлый год моей жизни». Отсюда в 1838 г. он тайком уехал в Москву на свидание к пылко любимой им Н.А. Захарьиной, похитил ее, увез во Владимир, они повенчались, в 1839-м г. у 27летнего Герцена родился сын-первенец. Герцены во Владимире жили уединенно и счастливо. Вначале Герцен жил у Золотых ворот, в доме Н.А. Адоева (занимал один три комнаты), после женитьбы переехал в район Лыбеди (оба дома до наших дней не сохранились). Герцен оказывал большую помощь первой владимирской библиотеке (открыта в 1834). В 1839 г. во Владимир повидать и пообщаться с Герценым приезжал его друг писатель Н.П. Огарев. Всю свою жизнь Герцен вспоминал свое пребывание во Владимире прежде всего как годы большого личного счастья. А впечатления, почерпнутые в этом городе, он подробно описал в своем знаменитом произведении «Былое и думы». При всей неординарности, образованности, стремлении к любви и семейной жизни Герцен по большому счету даже на теоретическом уровне глобальные политико-социальные проблемы сполна не решил, не смог он сделать счастливыми и своих жен, детей. По-другому и быть не могло, учитывая многочисленные грехи в семье Яковлевых, отсутствие прочной православной основы в семье его отца, грешные поступки его матери, избалованное детство и эгоистические порывы самого Герцена – за все поступки рано или поздно, но наступает кара, приходится расплачиваться за грехи свои, своих близких и даже предков.
Александр Иванович Герцен (1812—1870) вошел в отечественную историю как русский революционер, писатель, философ. Он вступил на революционный путь под влиянием восстания декабристов (1825). За свои революционные воззрения он несколько лет провел в ссылке (1834—1842). С 24 лет (1836) стали печатать его труды. Он выбрал псевдоним Искандер. С 30 лет в Москве он стал главой левого крыла западников. Его основными философскими трудами стали «Дилетантизм в науке» (1843), «Письма об изучении природы» (1845—1846) и другие, в которых он утверждал союз философии с естественными науками. Герцен остро критиковал крепостнический строй в своих романах «Кто виноват?» (1841—1846), повестях «Доктор Крупов» (1847) и «Сорока-воровка» (1846), других произведениях. С 35 лет Герцен был в эмиграции, после 1848—1849 гг. разочаровался в революционных возможностях Запада и разработал теорию «русского социализма», стал одним из основоположников народничества. В 1853 г. основал в Лондоне (ему 41 год) Вольную русскую типографию, в газете «Колокол» обличал русское самодержавие, вел революционную пропаганду, требовал отмены крепостного права и освобождения крестьян с землей. В 1841 г. встал на сторону революционной демократии, содействовал созданию организации народников «Земля и воля». Умер в 58 лет в Париже от воспаления легких. Похоронен в Ницце, рядом с могилой первой и самой любимой жены Н.А. Герцен (умерла в 1852). За этим описанием жизни революционно настроенного человека кроются многие непростые и малоизвестные события его жизни, определившие его жизненный путь, личные проблемы, ощутимая бытовая беспомощность. Для двух жен он не смог стать настоящей опорой, стеной, защитником, детям-сиротам предпочел научную и литературную деятельность, от горя в первую очередь спасал себя, а не их. Привыкнув с детства к роли любимца и обеспеченного сына богатого помещика-отца, он, став взрослым, не хотел служить на военном поприще, не хотел и работать в гражданском ведомстве, но умел критиковать недостатки в России, призывал к разрушительным действиям, о созидательных, мирных и полезных делах думал меньше, вопреки правилам женился на двоюродной сестре. Он и не мог действовать иначе, поскольку не получил главного – надежного православного воспитания, не стал убежденным и активным православным человеком.
А.И. Герцен родился в Москве, в семье богатого, родовитого, хотя и не титулованного дворянина И.А. Яковлева (1767—1846), матерью его была дочь мелкого штутгартского чиновника Генриетта Луиза Гааг (1795—1851). Юность, красота, скромность 16летней бедной девушки-немки покорили 44летнего русского и очень богатого аристократа. Он организовал ее побег из родительского дома. Она стала жить с ним в Москве, в 17 лет родила сына. Внебрачному ребенку отец дал фамилию Герцен (от немецкого слова «Herz» – «сердце»), что позволяло скрыть от широкой общественности ребенка и установить его в правах воспитанника (Герцен считался воспитанником своего отца). Мать мальчика не захотела поменять лютеранскую веру на православную, в большой мере из-за этого она не смогла стать законной женой И.А. Яковлева. Присутствие в доме двух религий: православный – отца и лютеранской – матери не сделали ни одну из них востребованной мальчиком. С детства Сашу вопросы религии никогда не волновали, он рано усвоил религиозную терпимость, а с годами понял, что надо хотя бы для приличия выучить (почти для проформы) азы православного богословия. Таким образом, с детства в нем не был создан спасительный духовно-нравственный стержень, что наложило отпечаток на всю его жизнь. Саша был баловнем, любимцем отца и матери, в учебе особым прилежанием не отличался, хотя его учили дома хорошие учителя и священник. Мальчик с детства ощущал, что в доме нет духовного единства; мать осталась лютеранкой (протестанткой), многое понять в российской действительности так и не смогла. 13летний Герцен глубоко пережил восстание декабристов (1825). Подружившись со своим дальним родственником Н.П. Огаревым (1813—1877), в 1827 г. вместе с ним во время прогулки по Воробьевым горам дал клятву бороться против самодержавия и отомстить за казненных декабристов.
А.И. Герцен.
Герцен, в детстве и ранней юности движимый патриотическими чувствами, поначалу мечтал стать военным, поступить в полк. Но, когда он повзрослел, служба в армии стала в обществе оцениваться как скучная, опасная, не перспективная и не слишком доходная. Богатые и родовитые родители стали приписывать своих сыновей к различным канцеляриям или определять в университет. Отец Герцена сначала приписал его к канцелярии, именовавшейся Кремлевской экспедицией, а потом решил отправить его учиться в университет, думал, что ему понравится гуманитарное отделение. Герцен с раннего детства знал кроме русского немецкий и французский языки, много читал, знал из книг обширной библиотеки отца о вольнолюбивых мыслях известных философов: Вольтера, Дидро, Гегеля, Фихте, высказывания древних греческих и римских ученых мужей. Но 17летний Герцен, к удивлению близких, поступил на физико-математическое отделение Московского университета, который он через 4 года окончил с серебряной медалью за научную работу о системе польского астронома Коперника.
Герцен в 21 год окончил Московский университет, где возглавлял революционный кружок и позже был активным участником кружка молодых людей, собиравшихся в доме Огаревых и выражавших недовольство состоянием дел в России. В 22 года Герцена (как и других участников революционного кружка) арестовали и сослали в Пермь (1835), затем – в Вятку (1835—1838) и Владимир (1838—1839), откуда он в 1838 г. тайно приезжал в Москву для свидания со своей кузиной и будущей женой Натальей Александровной Захарьиной, тогда он с помощью друзей похитил ее из теткиного дома, увез во Владимир и они повенчались. Это был брак по большой любви. В 1839 г. (Герцену 27 лет) в их семье родился сын Александр. Семейная и плодотворная литературная активная жизнь А.И. Герцена началась в неволе. Во Владимире Герцены жили (1838—1839) уединенно и счастливо, Александр много и серьезно работал. В 1839 г. Герцен с семьей вернулся в Москву, в 1840 они переехали в Санкт-Петербург. В письме к отцу он резко отозвался о произволе полиции (но он был под политическим надзором, его письма проверялись), поэтому его выслали в Великий Новгород в 1841 г., он получил свободу и вернулся в Москву только после следующей ссылки в Новгород, в 1842 г. Герцен, вернувшись в Москву, продолжил свою революционную, публицистическую деятельность и философские раздумья. Его авторитет писателя и общественного деятеля год от года рос, он стал главой левого крыла западников. В конце концов он разочаровался в революционных возможностях Запада, разработал теорию «русского социализма», стал одним из основоположников народничества.