Для скорбящего сердца человечества, за живую струну которого постоянно затрагивала грозная смерть, автор и счел, и даже нашел естественным противоядием понятию «смерть» поставить на вид понятие «жизнь» и мнимое небытие заменить живым сознанием бытия (Лк. 7, 14; 8, 52–53; Ин. 11, 11–44) и выразиться соответственно внутреннему голосу скорбящего сердца так, как таинственно оно, убитое горем, шептало холодному уму: «Где теперь он (она)?.. Что теперь с ним (с ней)? Не стало его (ее)?.. Что делает он (она)?» Сердце, уверенное духом человека в бессмертии, не сомневалось, что умерший, умершая живут (по свидетельству истории религий); но, не довольствуясь этим, сердце человечества на всех ступенях его религиозно-нравственного развития задавало издревле уму вопрос: «Как же живут? Так ли живут за гробом наши умершие, как жили они и на земле, или нет?» Дух человека, омраченный падением, утешая сердце, отвечал: «Не живут» или «Живут так же, как и на земле» – например, все язычество; и даже евреи спрашивали Иисуса Христа о том же (Мф. 22, 30), на что и получили ответ от Господа Сердцеведца, ответ, решающий исконный вопрос сердца человеческого, что за гробом наши умершие живут, как ангелы. Для убитого горем сердца чрез смерть близкого требуется и врачевство сердцу убитому, смущенному, что не стало дорогого предмета, и вот неожиданно оно (сердце), которое живет верою, надеждою и любовию, слышит, что оплакиваемый, как бы уже не существующий, предмет жив и живет! Довольно, и печальному сердцу опять стало легко.