Глава IV Поиск Бога
В 1947 году Рамсураткумар отправился в Пондичерри на поезде. По дороге кто-то обчистил его карманы, в результате чего бедный путешественник остался и без денег, и без билета. Но ничто не могло удержать его, и он, не останавливаясь, продолжил свое путешествие.
В ашраме Ауробиндо он впитывал наставления великого Учителя. Брахмачарин рассказал ему о великом мудреце Рамане, жившем у подножия святой Аруначалы. Вспомнив совет своего друга, полученный на берегу Ганги, он отправился в Тируваннамалай, где получил даршан Раманы Махарши. Он провел три дня в Ашраме, наслаждаясь атмосферой, наполненной духовными вибрациями, исходящими от Махарши. Затем какой-то незнакомец дал ему газету, где было написано о другом великом мудреце, жившем в Канхангаде на западном побережье. Рамсураткумар узнал в этом веление Бога и почувствовал желание немедленно отправиться туда.
Добравшись до Канхангада и получив даршан Свами Рамдаса, Рамсураткумар не ощутил тяги к этому Учителю. Сам он говорил по этому поводу так:
Свами Рамдас не произвел на этого нищего такого впечатления, как Рамана Махарши и Ауробиндо. Этот нищий не мог понять Рамдаса в то время. Он сразу понял, что два других Учителя были духовными гигантами. Однако с Рамдасом все было иначе. Это была своего рода реакция… Он жил роскошно, и люди служили ему так, будто он царь.[1]
Разочарованный, Рамсураткумар вернулся на север, где его снова охватило беспокойство.
Но неуемная жажда Абсолюта снова подтолкнула его. Вот что говорит великий искатель:
В 1948 году этот нищий снова отправился на юг. Сначала он пошел в Ашрам Ауробиндо, но не смог там остаться. Затем он отправился в Тируваннамалай и пробыл у Махарши около двух месяцев.
На этот раз в присутствии Махарши у Рамсураткумара случилось богатое и редкое переживание. Он понял, как само присутствие Махатмы может инициировать преобразование.
Он рассказывал, что однажды, после пуджи в храме Матрубхутешвары, он случайно принял кумкум-прасад сразу после Махарши. Прикосновение кумкума, которого уже касалась рука Махарши, вызвало в его руке неописуемые ощущения, похожие на электрический ток. Как-то раз, сидя перед Махатмой во время даршана, он почувствовал на себе взгляд Махарши. Он поднял голову, после чего снова робко опустил глаза. Но через мгновение он опять поднял их, чтобы встретить могущественный взгляд Махарши. Это продолжалось несколько минут, в течение которых Рамсураткумар чувствовал, что Шри Рамана знал каждую деталь его прошлых и будущих рождений и поднимал его на уровень единства с Абсолютом.
После двух месяцев таких возвышающих духовных путешествий Рамсураткумар снова почувствовал желание посетить Канхангад. Но там его вновь ждало разочарование. Он не смог установить отношения со Свами Рамдасом, и поэтому уехал на север, где начал бродить по Гималаям: искать, искать, всегда искать Учителя, который приведет его к Истине. Его поиски продолжались, но момент истины еще не наступил.
Он очень переживал, когда в 1950 году узнал о Махасамадхи Бхагавана Раманы Махарши и Шри Ауробиндо. Он сожалел, что не мог служить им. В 1952 году, после странствий, которые принесли ему еще больше огорчений, он решил снова посетить Свами Рамдаса. Вот его собственные слова по этому поводу:
(Это очень важно), это был третий шанс посетить Рамдаса. Два великих Учителя оставили свои тела. Этот нищий подумал про себя: «Попытаюсь-ка я снова посетить Рамдаса, ведь его признают великим мудрецом». Итак, в 1952 году этот нищий не пошел в Тируваннамалай и не отправился в Пондичерри, потому что Учителей там не было. На этот раз Свами Рамдас оказался совершенно другим человеком. Только раз взглянув на него, Рамдас смог рассказать кое-что о жизни и миссии этого нищего, которого никто, кроме самого этого нищего, не знал. Мало того, Учитель начал заботиться об этом нищем.
Этот нищий ощутил, что приехал туда, где у него много добрых и близких друзей. По той атмосфере, которая была в Ашраме, этот нищий начал чувствовать, что Рамдас был великим, поистине великим мудрецом. Именно тогда этот нищий впервые понял, что великий Учитель Рамдас был Отцом этого нищего.[2]
Таким образом, [духовный] отец и сын встретились. У них установился контакт, и они узнали друг друга. Теперь должен был последовать толчок в виде посвящения. Годы тоски и садханы, стремление к Богу, высшая форма желания, которое не согласилось бы ни на что, кроме Бога, наконец-то принесли свои плоды. Гуру признал зрелость шишьи (ученика) для последнего рывка, который должен привести его прямо в объятия Всемогущего. Таково было состояние готовности ученика и такова была духовная сила Гуру.
Рамсураткумар провел около десяти дней в Анандашраме, впитывая богатую вибрацию своего Отца. Он чувствовал необходимость формального посвящения, и это побуждение заставило его просить об этом.
Свами Рамдас знал, что теперь ученик готов принять Милость, и посвятил его в тарака-мантру, которую он сам получил от своего Гуру:
После посвящения Свами Рамдас велел ученику повторять мантру без перерыва двадцать четыре часа в сутки.
Отныне сила Учителя и божественная мантра укоренились в сознании ученика. Рамсураткумар пребывал теперь в состоянии глубокого созерцания, в котором он перестал осознавать внешний мир и свое тело. Он стал един с мантрой, с Рамом. Его отождествление с телом и эго полностью разорвались. Вот что говорил об этом сам Йогиджи:
Этот нищий умер у лотосных стоп Свами Рамдаса в 1952 году.
Круглосуточное повторение мантры в течение недели лишило его обособленного сознания. Но он осознавал, что приходит иная сила, берущая полный контроль над тем, что когда-то было Рамсураткумаром. Он танцевал, плакал и смеялся от радости, в то время как поток Рамнама лился с его губ. Великая любовь, окутавшая его, нашла свое отражение в Свами Рамдасе и Матаджи Кришнабаи. Он испытывал к ним величайшую любовь, благодарность и обожание, он признавал их Отцом и Матерью.
Кроме часов дикой экстатической радости, случались также часы полной неподвижности и покоя. В течение одной недели произошло полное преображение. Йоги теперь был навечно слит с Богом, он полностью находился под управлением Божественного. По его собственным словам, это было так:
Этот нищий прекратил свое существование в 1952 году. После этого Сила влекла его то туда, то сюда. Даже сейчас этот нищий управляется той же самой Силой – Силой, управляющей всей вселенной! У этого нищего нет сознания! Нет ума! Все было смыто! Нет мыслей, нет планов, нет ума, чтобы строить планы. Нет чувства добра и зла. Свами убил этого нищего, но Жизнь пришла. Миллионы и миллионы простираний лотосным стопам моего Учителя, Свами Рамдаса! Это безумие все еще продолжается. Он посвятил этого нищего в Рамнам и попросил повторять его все двадцать четыре часа в сутки. Этот нищий начал это делать, и в течение недели получил это безумие.[3]
Как говорит Нарада в «Саньяса-Упанишаде»,
Просветленные, подобные Шветакету, Рибху, Нидагхе, Ришбе, Дурвасасу, Самвартаке, не имеют видимых признаков, их практики незаметны. Они ведут себя, как дети, сумасшедшие или духи. Совсем не будучи сумасшедшими, они ведут себя, словно сумасшедшие.
Присутствие Йоги Рамсураткумара вызвало некоторое волнение в тишине и покое Анандашрама. Свами Рамдас знал о великой жизненной миссии Йоги и то, что во исполнение этой миссии его нужно будет отослать. Внешне эксцентричное и странное поведение Йоги – знак слияния духа с бесконечным – вызывало проблемы на материальном уровне. Никто не понимал ужасных внутренних страданий, которые испытывал Йоги в процессе слияния с бесконечным.
После почти двух месяцев пребывания Рамсураткумара в Анандашраме Свами Рамдас объявил, что тому пора уходить. Йоги, всегда готовый повиноваться воле Гуру, которая была не чем иным, как повелением Бога, согласился. Рамдас спросил его:
– Куда ты пойдешь?
Ответ пришел совершенно непреднамеренно и спонтанно:
– АРУНАЧАЛА.
