«В Ком все есть, из Кого все происходит, Кто есть все и повсюду, имманентен всем вещам, постоянен – Его, Душу всего, я почитаю».[1]
«Йога-Васиштха» – монументальный шедевр ведантистской мысли раннесредневековой Индии. Из множества религиозно-философских произведений, созданных под влиянием идей учения адвайта-веданты, пожалуй, только «Йога-Васиштха» может похвастаться своей неувядающей популярностью и известностью.
Практически ничего определенного нельзя сказать ни о подлинном авторе этого текста, ни о месте и времени его создания. Традиция приписывает авторство «Йога-Васиштхи» легендарному мудрецу Вальмики – создателю религиозно-эпической поэмы «Рамаяна» и традиционному основоположнику жанра эпической поэзии – кавья.
О времени создания «Йога-Васиштхи» мы можем судить лишь по косвенным данным. Несомненно, создана она была уже в эпоху зрелого буддизма, когда философские системы буддизма махаяны, такие как йогачара или мадхьямика, в достаточной мере уже сложились и обрели законченную и каноническую форму, а острота полемики с представителями ортодоксального брахманического индуизма несколько притупилась и поостыла. Именно в эту переломную эпоху происходили сложные процессы диффузии между буддийской и ведической мыслью и ее носителями, порождавшие интересные и неожиданные синтезы. Именно к этому времени, соотносимому с периодом рождения и деятельности Шанкары (прим. VII–VIII вв. н. э.), а также его ближайших предшественников и последователей, стоит отнести формирование канонического текста «Йога-Васиштхи».
Относительно места создания «Йога-Васиштхи» возможны две гипотезы. Согласно первой, ее текст мог возникнуть на юге Индии в традиционных центрах распространения адвайта-веданты (Камакоти-питха, Чидамбарам и др.). В пользу данной версии говорит некоторая стилистическая близость между текстом «Йога-Васиштхи» и «Бхагавата-пураны», район возникновения которой зачастую связывается с южно-индийским регионом. Именно в нем возникло и развивалось в середине первого тысячелетия нашей эры мощное движение вишнуитского бхакти, адептами которого были святые поэты-мистики альвары, под несомненным влиянием которых возникли религиозные движения почитателей Рамы. Другим аргументом в пользу этой гипотезы служит преимущественное упоминание в тексте «Йога-Васиштхи» флоры и фауны данного региона, а также географических мест и паломнических центров. Другой рабочей гипотезой о локализации «Йога-Васиштхи» может служить предположение о ее кашмирском происхождении[2]. В пользу этой гипотезы говорит наличие в Кашмире большого числа рукописей «Йога-Васиштхи» и ее большая популярность в традиционном кашмирском центре распространения адвайта-веданты (Шарада-питха), а также некоторое сходство в способе изложения философских идей «Йога-Васиштхи» с монистическими доктринами кашмирского шиваизма.
Доподлинно известно, что именно в Кашмире в X веке Гаудой Абхинандой было составлено краткое изложение «Йога-Васиштхи» – «Лагху Йога-Васиштха», представляющее собой ее краткую версию (около 6000 шлок) и ставшее чрезвычайно популярной наряду с текстом самой «Йога-Васиштхи».
В разное время к «Йога-Васиштхе» обращались известные индийские мыслители и духовные учителя, такие как Рамана Махариши[3], свами Шивананда, Ауробиндо Гхош и др. И даже внутри тех традиций индуизма, которые не относились к адвайта-веданте напрямую, «Йога-Васиштха» была хорошо известна и активно изучалась. Известна, например, история о том, как Шри Чайтанья – великий мистик и святой традиции бенгальского вишнуизма – резко критиковал своего последователя Адвайта Ачарью за то, что тот уделял слишком много времени чтению «Йога-Васиштхи», пренебрегая чтением писаний бхакти, что, по мнению Чайтаньи, было крайне нежелательным для его последователей, следующих пути восторженного поклонения Кришне и должных пренебрегать созерцательными практиками пути джняна-йоги.
По многим своим параметрам «Йога-Васиштха» – уникальное произведение. Первое, что поражает читателя, приступающего к ее чтению, это колоссальный эпический объем. «Йога-Васиштха» состоит из 7 разделов (пракарана), содержащих в общей сложности около 32 000 шлок. В этом отношении, т. е. по объему и эпическому размаху с использованием литературного приема обрамленной повести, «Йога-Васиштха» наследует традицию индийского эпического жанра итихас и пуран, ни в чем им не уступая по своему масштабу и неторопливой манере повествования.
Другая особенность «Йога-Васиштхи» – сам ее жанр и способ изложения учения, содержащегося в данном тексте. Стиль и жанр «Йога-Васиштхи» имеет своих литературных предшественников, наследуя лучшие образцы повествова-тельно-дидактического жанра пуран, поучений буддийских сутр и джатак, зачастую совпадая с ними по строю многих образов, метафор и символов, а иногда даже и текстуально. В тексте «Йога-Васиштхи» содержится множество аллюзий на шлоки «Бхагавад-гиты», упанишад, афоризмы «Йога-сутр» и других философско-дидактических произведений.
По стилю изложения «Йога-Васиштха» не похожа на привычные религиозно-философские трактаты. По своей стилистической типологии она более близка жанру махакавья. Так называются объемные авторские поэмы на традиционные мифологические сюжеты, написанные усложненным, поэтическим санскритом. По этим параметрам «Йога-Васиштха» вполне подходит под определение махакавьи, являя пример высокохудожественного поэтического произведения, полного богатых и глубоких художественных образов, изощренных поэтических украшений, разнообразия сложных метрических размеров. В связи с этой особенностью «Йога-Васиштха» в целом является текстом, довольно сложным для перевода.
Хотя «Йога-Васиштха» «официально» не входит в состав канонических священных писаний индуизма, тем не менее авторитет ее чрезвычайно высок, хотя бы в силу того обстоятельства, что ее текст устойчиво ассоциируется с второканоническим циклом повествований о Раме, одной из аватар Вишну, примыкающим к священному эпосу «Рамаяна». В этом отношении «Йога-Васиштха» подобна «Харивамше», связанной с житийным циклом историй о деяниях и подвигах бога Кришны и его прославленного рода, которая рассматривается как приложение к «Махабхарате».
Великий эпос «Рамаяна» и сложившийся вокруг него культ бога Рамы породил обширную эпическо-повествовательную литературу, создававшуюся на протяжении веков не только на санскрите, но и на многих новоиндийских языках, как, например, знаменитая «Рамачаритаманаса», принадлежащая перу Тулсидаса (ок. 1532–1623), ставшая классикой средневековой литературы на языке хинди. Среди санскритских произведений, созданных по мотивам и в традиции коренного текста «Рамаяны» Вальмики, заслуживают упоминания «Адхьятма-Рамаяна», «Адбхута-Рамаяна», «Ананда-Рамаяна», «Таттвасанграха-Рамаяна», «Бхушунди-Рамаяна», «Мантра-Рамаяна», «Рамалинга-Рамаяна», «Рагхаволласа», «Удара-Рагхава» и др.
В отличие от «Махабхараты» в изначальном тексте «Рамаяны» в целом практически отсутствуют религиозно-философские размышления отвлеченного характера. Внимание автора сосредоточено главным образом на повествовании, описывающем приключения и подвиги главного героя – царевича Рамы. Практически все философско-дидактические отступления, встречающиеся в тексте «Рамаяны», носят, как правило, морально-назидательный характер, да и личность главного божественного героя – Рамы в отличие от образа Кришны в «Махабхарате» предстает перед нами с сильно выраженными подчеркнуто человеческими качествами, а его божественная природа словно отступает на второй план. В «Рамаяне» Рама, несмотря на то, что он является, согласно традиционным религиозным представлениям индуизма, воплощением (аватарой) верховного Бога Вишну, чаще выступает в качестве смиренного ученика, нежели божественного наставника, провозглашающего вневременную мудрость.
Именно в таком качестве Рама предстает перед нами и в «Адхьятма-Рамаяне» и в «Йога-Васиштхе». Здесь Рама проявляет чисто человеческие качества. Его дух мечется в поисках абсолютной Истины и правды бытия. Рама испытывает тоску и разочарование в жизни, стремится найти духовного Учителя, а найдя его, как и положено идеальному ученику, смиренно задает вопросы и, затаив дыхание, внимает его словам. Какого же рода учение преподает ему мудрец Васиштха?
Содержательная основа «Йога-Васиштхи» – последовательное изложение синтетических идей йоги и адвайта-веданты, переданных символическим языком притч и иносказаний. Подобный дидактический прием развернутого изложения целого учения в иносказательной и наглядной форме особенно ярко проявился в буддийской и джайнской литературе. Этот прием мы встречаем в религиозно-философских трактатах дидактического характера, рассчитанных на восприятие мирян, например в палийском тексте «Вопросы Милинды»[4], «Драгоценные строфы наставления царю» (Ратнавали-раджа-парикатха) Нагарджуны[5] или целом жанре дидактической литературы (лам иг), сложившемся внутри тибетского буддизма[6]. Эти тексты как бы дублируют философский канон абхидхармы, сутр и тантр, иллюстрируя его наглядными и яркими примерами.
В ортодоксальных текстах шрути – Ведах и упанишадах – обычно отсутствовало связанное изложение содержащихся в них доктрин и религиозных практик. Традиция каталогизации религиозно-философских доктрин и стадий совершенства мистического опыта впервые появляется в буддийских религиозно-философских текстах. Связано это было в первую очередь с миссионерским характером буддизма, с самого начала своего возникновения (особенно с момента появления внутри него учения махаяны) заинтересованного во внятном и систематическом изложении своего учения, доступном для понимания самых широких слоев общества, наглядном и легко усваиваемом.
Множество философских трактатов и комментариев, написанных в разное время представителями монистической школы адвайта-веданты, включая труды великого Шанкары, в особенности его комментарии к «тройному канону» (прастхана трая), т. е. «Веданта-сутре», упанишадам и «Бхагавад-гите», написаны сложным формализованным языком традиционной санскритской учености. Несмотря на свой авторитет, глубину философских прозрений и логичность изложения, они по большей части являются предметом изучения довольно узкого круга традиционных ученых-пандитов в Индии, а на Западе специалистов-индологов, специализирующихся на изучении традиционной индийской философии. Более широкая публика довольствуется лишь популярными и зачастую, к сожалению, профанизированными и искаженными изложениями учения адвайта-веданты. В этом отношении, «Йога-Васиштха» предоставляет читателю замечательную возможность всесторонне ознакомиться и понять основные положения йоги, веданты и других, сходных с ними доктрин в доступной форме увлекательного повествования.
В традиции адвайта-веданты, развившейся значительно позже Шанкары, в разное время появилось немало трактатов, систематизирующих стадии религиозного опыта и категорий самой доктрины. Сам Шанкара оставил после себя произведение подобного рода – «Упадеша-сахасри», а из текстов, созданных его последователями, следует упомянуть «Веданта-сару» Садананды Йогиндры, «Веданта-парибхашу» Дхармараджи (XVII в.), «Дживанмукти-вивеку» Видьяраньи[7] и целый ряд аналогичных произведений.
В других направлениях веданты, в школах Рамануджи и Мадхавы и др., а также в традициях неведантистского происхождения, например в традиции агамического шиваизма (шайва-сиддханта, вира-шайва[8] и др.), а также в традиции вишнуитского бхакти[9] было создано немало подобных трактатов, упорядочивавших доктринальные положения своих религиозных систем применительно к их реализации на практике. Как правило, подобные произведения представляют собой компендиумы, составленные из отрывков священных текстов или цитат из поучений предшествовавших учителей, структурированные по тематическому или логическому принципу.
Характерная особенность «Йога-Васиштхи» как религиозно-философского трактата заключается в том, что, в целом следуя структуре последовательного изложения религиозно-философской доктрины и ее практических аспектов, безымянный автор, скрывший свое имя за именем более авторитетного лица – эпического поэта-сказителя Вальмики, излагает ее в форме поэтического повествовательного произведения. Этим «Йога-Васиштха» резко выделяется на фоне аналогичных дидактических текстов.
В диалоге между Рамой и Васиштхой последовательно и скрупулезно излагаются основные положения веданты, начиная с начальных шагов на пути обретения высшего знания и заканчивая стадией реализации высшего тождества индивидуального сознания с абсолютным Сознанием Брахмана.
Перевод на русский язык полной версии «Йога-Васиштхи» с санскрита выполняется впервые. В разное время на английском языке осуществлялось еще несколько переводов «Йога-Васиштхи». Выполнены они были, как правило, по сокращенной версии «Лагху Йога-Васиштхи».[10]
Во время работы над переводом нами было использовано бомбейское санскритское издание «Йога-Васиштхи» с комментарием «Татпарья-пракаша» Васудевы Лакшмана Шастри Паншикара:
Yogavаsiisthah / śгvаsisthamahаrаmаyanatаtparyapra kаsа-khyavyаkhаyаasahitah / The Yogavasistha of Valmiki. With the commentary vаsisthamahаrаmаyaхatаtparyaprakа sa. 2 vols. Bombay, 1918.
В этой книге вниманию читателей предлагается перевод первых двух частей «Йога-Васиштхи», именуемых «Вайрагья-кханда» («Раздел об отречении») и «Мумукшу-кханда» («Раздел о желании освобождения»). Завершение перевода остальных разделов ожидается в ближайшем будущем и работа над ним в настоящий момент продолжается.
В процессе своей работы над переводом мы стремились по мере сил передать художественные особенности оригинального текста, поэтому для многих санскритских терминов, за редким исключением, мы пытались подобрать соответствующие русские эквиваленты. Одновременно с этим объяснения изначальных терминов и реалий нами вынесены в словари в конце книги. Для разъяснения наиболее важных философских тем мы использовали традиционный санскритский комментарий пандита Васудевы Лакшмана Шастри, фрагменты которого приводятся нами в сносках. Эти фрагменты снабжены соответствующими ремарками в отличие от примечаний переводчика, приводимых без ремарок.
Перевод «Йога-Васиштхи» – сложнейший труд, требующий от переводчика помимо знания философского контекста и многих культурных и исторических реалий Древней Индии также определенных литературных навыков для передачи сложного санскритского поэтического текста языком более или менее подходящим для восприятия современного русскоязычного читателя. Будем надеяться, что эта работа найдет свою благодарную аудиторию и поможет читателям углубить свои познания в области классической религиозно-философской литературы Древней Индии.