Всем хорошо известны дополнительные факторы, необходимые для реального улучшения зрения: изменение образа жизни, привычек питания, отношения к самому себе и т. п. Ведь для того, чтобы правильно смотреть, нужно уметь направлять взгляд, а это происходит только благодаря сознательному отношению к своему положению в окружающем мире. Бейтс вводит для обозначения вещей, которые человек способен или не способен видеть ясно и отчетливо, понятия «оптимума» и «пессимума». Психологи прекрасно знакомы с явлением, что человек видит только то, что хочет видеть, но оказывается, что этот феномен не ограничивается просто нежеланием замечать неприятные явления, а выражается в буквальной физической неспособности видеть те или иные объекты. Острота зрения постоянно варьируется в зависимости от общего самочувствия человека, и он подсознательно выбирает, на что тратить силу видения, а на чем ее выгоднее сэкономить. Естественное стремление к пребыванию в блаженстве, которое в индийской философии неизбежно сопутствует усилию к осознанию подлинной реальности, присуще любому человеку. Простейший пример, приводимый Бейтсом: лицо матери и лицо чужака для ребенка – он распахивает или зажмуривает глаза, иными словами, он соглашается или отказывается воспринимать, а в результате видит – или не видит. Повзрослев, человек учится «не видеть» с открытыми глазами, подстраивая орган зрения для этой цели. Так, таблица окулиста – «пессимум» для пациента, и он видит ее намного хуже, чем в действительности способен видеть, а прописанные линзы с точной «коррекцией» лишь закрепляют этот результат, и из временного он становится постоянным и т. д. В итоге «плохое зрение» – обратная сторона такого явления, как «дурной взгляд», для выправления которого и предназначен первый этап йоги, состоящий из усвоения нескольких принципов внешнего поведения.
Ахимса буквально означает «ненасилие», но что относится к насилию? Нам знакомы расхожие выражения «убийственный взгляд», «испепелить взором», «молнии из глаз» – все они выражают состояние гнева, которое предшествует насильственным действиям. Однако мораль скучна, пока неясен скрытый смысл энергетических процессов, протекающих в подоплеке внешних поступков. Энергия гнева, в действительности, столь же мощна, как и йогическая сила, позволяющая поджигать взглядом свечи на расстоянии. Казалось бы, ограничиваясь гневным взглядом, мы избегаем худшего зла – реального удара. Но, как известно, настоящий йог всегда избегает демонстрировать сверхъестественные силы (сиддхи), опасаясь растраты энергии, необходимой для духовного развития. В древних преданиях о подвижниках мы находим немало историй о том, как почти достигший просветления отшельник разом терял все плоды своей подчас многовековой аскезы, поддавшись гневу. Иными словами, «молнии» из глаз суть мощные энергетические удары, неизбежно производящие значительные разрушения в тонкой структуре объекта, на который они направлены. По счастью, обычный человек слишком слаб, чтобы кого-нибудь «убить взглядом», а что касается «разбитого» состояния после разноса начальства или семейного скандала, то оно знакомо в той или иной степени каждому.
Но давайте посмотрим, как это сказывается на том, кто позволяет себе подобное воздействие на ближних. Во-первых, он действительно теряет энергию, а значит, его глаза – то, что называют «магнетизмом» взгляда, – ослабевают энергетически, что выражается поначалу лишь в чувстве опустошенности. Вследствие же повторения частых приступов гнева эффект накапливается, и глаза начинают слабеть физически, т. е. зрение постепенно портится. Во-вторых, меняется энергетическая структура глаз, и они в принципе из «окон восприятия» превращаются в некое подобие «амбразур», а как долго человек может «отстреливаться», сидя в своем «танке», зависит от запаса личной энергии, который всегда ограничен. Когда же сила иссякает, в права вступает закон кармы, ибо вся структура такого человека сама собой производит обратное разрушение, притягивая энергию того же качества. В-третьих, разрушение внешнего окружения приводит к тому, что сам «воин» оказывается среди развалин, где практически нельзя нормально существовать, не говоря уже о том, чтобы жить счастливо. Более того, то, что он видит вокруг себя после учиненного им разгрома, совершенно не соответствует реальному положению дел. Ведь человек, как он есть на самом деле, намного лучше того человека, на которого вы только что накричали, тем самым навсегда потеряв возможность увидеть его истинное лицо, не перекошенное обидой или страхом.
Как мы теперь понимаем, в результате бросания гневных взоров не просто ломается механизм смотрения, но искажается видение, а в конечном счете – страдает сам деспот. В чем состоит «лечение» глаз, больных гневом? Свами Вивекананда, великий учитель современной Индии, считает, что в воспитании сострадательного взгляда на мир, когда все вокруг, как бы оно не нравилось, превращается в средство служения ближним. Как стать провидцем, обладающим необыкновенной силой видения, превышающей обычное зрение? Вивекананда считает путь карма-йоги самым подходящим для этой цели, призывая не ждать самореализации, чтобы «снисходить» до помощи ближним, а начинать с труда в миру и постепенно «восходить» к высотам духа. Для того чтобы показать действенность сострадательного взгляда на внешний мир, Вивекананда часто рассказывал притчу о лесном отшельнике.
Некий подвижник пребывал в медитации, но мелкая птичка вывела его из погружения в себя своим чириканьем. В гневе он взглянул в ее сторону, и бедная пташка сразу упала замертво. Смекнув, что он всего достиг, отшельник решил направиться в город учить людей, но ему предстояло многому научиться. Ожидая подаяния у ворот дома, он почувствовал легкое раздражение, но хозяйка попросила его подождать и заметила: «Я все же не птичка, чтобы спалить меня одним взглядом!» Пораженный подвижник пожелал выведать, какими практиками она достигла таких способностей к видению, но та ответила: «Я простая женщина, и никакой йогой не занимаюсь. Всю жизнь я честно служу мужу и детям, и Господь благословил меня даром провидения». Затем она направила его на рынок, чтобы встретиться с человеком еще более выдающимся, и он оказался… мясником. Тот тоже попросил его подождать до вечера, пока он не закончит работу и не накормит престарелых родителей, а после прочел написанный ночами трактат, содержавший духовные прозрения необычайной ясности. Отшельник не выдержал и вскричал: «Как такой высоко духовный человек может заниматься столь мерзким делом?» Мясник покачал головой и мягко возразил: «Милый мой, долг не может быть мерзким!»