Если бы йога тысячелетиями передавалась по женской линии от матери к дочери, какой бы была настоящая женская йога?
Желание найти ответ на этот вопрос привело меня на путь сезонной йоги. Отцом йоги считается Патанджали, и на протяжении тысячелетий йога передавалась по мужской линии от отца к сыну. Но если бы у Патанджали была сестра, то какое учение о йоге передала бы нам она? Если бы ее мудрость стала частью древнего канона, может быть, мы вели бы себя иначе как на коврике для занятий, так и в жизни?
Во время медитации я обратилась к воображаемой сестре Патанджали с просьбой указать мне путь к созданию системы подлинной единой йоги. Вот какой ответ пришел ко мне: «Слушай землю – и все. Слушай землю».
Йога-сутры Патанджали делятся на четыре пады. Это подсказало мне идею разделить свои изыскания на пады, по одной на каждое время года: весну, лето, осень и зиму. Так родилась сезонная йога.
Стремясь воссоздать систему единой йоги, я искала первоисточники, которые могли бы объяснить, почему йога разделилась на мужскую и женскую, назвали бы причины того, что женщины стали духовно бесправными. По-видимому, если бы у Патанджали была сестра, ей бы запретили изучать священные тексты или читать мантры, поскольку женщина считалась изначально греховной и нечистой, в том числе из-за своих природных месячных циклов. Женщине бы не доверили священное знание как неподходящему кандидату[1].
Зная это, особенно интересно вспомнить, что согласно древнему преданию именно женская энергия дала начало йоге. Я читала не в одной книге увлекательную историю о том, что изначально Богу приписывали женскую сущность[2]. В индуистских писаниях говорится, что Богиня изобрела алфавит и начертала первые слова на каменных плитах[3], что именно женщины нанесли на карту звезды и фазы луны, что когда-то менструальная кровь считалась священной, а деторождение – поводом для праздника и гордости, что мужчина и женщина вместе хранили священный огонь. Им обоим была доверена нить сакрального знания, которую они передавали из поколения в поколение.
Саму землю почитали как богиню, и священное ежедневно являлось людям в обыденной жизни.
Вспоминаются мне и захватывающие предания о материнских источниках йоги. Патанджали часто упоминается как отец йоги. Менее известно, что у Патанджали была мать и звали ее Гоника[4]. Гоника была мудрой женщиной и искала преемника, которому она могла бы передать йогическое знание. Однажды, стоя у реки напротив водопада, она зачерпнула горсть воды и с поклоном подняла руки к солнцу со словами: «Это знание пришло от тебя. Позволь мне вернуть его». И тогда прямо к ней в ладони, сложенные в молитвенном жесте, с неба упала змея, которую она нарекла Патанджали. Пата означает одновременно «змей» и «упавший», а анджали – почтительный жест ее сложенных рук.
Патанджали не был «отцом» йоги. По-видимому, он только свел воедино полученные от матери Гоники знания в общий трактат Йога-сутры. Легенда гласит, что йога, которую унаследовали Патанджали и Гоника, родилась из чрева самой земли. Животворящее чрево породило йогу, которая затем передавалась из поколения в поколение[5].
Появившись в этом мире, йога принесла с собой дух единства, но со временем он был утрачен. Около 200 г. н. э. мудрец Патанджали составил Йога-сутры, свод из 196 наставлений, которые легли в основу методического руководства по практике йоги. Эти отрывочные знания устно передавались по мужской линии от отца к сыну.
Патанджали принадлежал к классической философской школе санкхья и считал, что в основе всего сущего лежат два изначальных, взаимозависимых принципа: пуруша – чистое сознание, которое исходит от мужчины, и пракрити – природное начало, заключенное в женщине. Пуруша – наблюдатель, видящий, а пракрити – наблюдаемое, видимое.
Пракрити – женское начало, дает жизнь и создает видимый материальный мир. Цель йоги, как учат Йога-сутры Патанджали, заключается в достижении состояния просветления через преодоление материи. Это дуалистическая, трансцендентальная философия, которая описывает шаги, необходимые йогину, чтобы освободиться от пут материального мира и таким образом достичь состояния чистого сознания (самадхи).
Классическая школа йоги, основанная на труде Патанджали Йога-сутрах, называется раджа-йога, или «царский путь», – это путь к трансцендентальному, который ставит мужской дух (пуруша) выше женской материи (пракрити). Так происходит раскол между природой и духом. Небо и земля больше не сосуществуют. Отныне они располагаются на параллельных линиях, которые никогда не пересекутся. Женщины ближе к земле, они менструируют и рожают, а потому считаются нечистыми. Они греховны по своей сути, им не дано идти путем духа. Мужчины ближе к небу, они больше не поклоняются земле, а обращаются к небесным богам. Канон йоги, основанный на подобном разделении полов, на протяжении тысячелетий создавался группой людей, которые не имели представления о том, что такое менструация, беременность, роды, кормление грудью или менопауза, и, таким образом, вобрал только половину общечеловеческого опыта.
Почему так важно представлять, как воспринимали женщину во времена, когда Патанджали составлял свои Йога-сутры? Так уж ли далеко современная йога ушла от этих представлений? Нам по-прежнему советуют помнить, что йога, которую мы практикуем, следует истинной традиции, и традиция эта мужская, передававшаяся от отца к сыну на протяжении тысячелетий.
Чтобы создать подлинную систему единой йоги, мы должны вновь соединить небо и землю, и тогда заново откроется духовное в повседневной жизни. Дух больше не витает за пределами материального мира, а незримо присутствует внутри всего живого. Отвергая женщин и землю как нечто нечистое и лишенное духа, мы создаем ад на земле. Уважая оба пола и воспринимая их как важную часть духовной жизни, мы творим рай на земле.
Хорошая новость в том, что, объединив усилия, мы можем вместе создавать здоровую, полезную, целительную йогу. Каждый раз ступая на коврик, мы заново изобретаем ее. С каждым вдохом, с каждым движением мы учимся слушать и любить свое тело и следовать естественным природным ритмам и циклам. Таким образом, йога может стать целительным бальзамом, возвращающим здоровье. Конечно, как и в случае с любым другим навыком, потребуется практика и дисциплина. Переосмысливая йогу, все мы становимся богаче. Люди обоих полов смогут наслаждаться йогой, снова ставшей единой, ибо небо и земля воссоединились.
Слово йога можно перевести как «союз», то есть брак. Этот союз, или брак, между дополняющими друг друга противоположностями помогает нам обрести гармонию в жизни. Хатха-йога учит нас смотреть внутрь себя и открывать в теле энергии солнца и луны. Благодаря практике йоги мы учимся уравновешивать нашу ха, солнечную энергию, и тха, лунную энергию.
Естественно, что центром исследования сезонной йоги будет солнце. Земля вращается вокруг собственной оси и вокруг солнца. Именно благодаря тому, что наша планета вращается вокруг солнца, происходит чередование циклов дня и ночи, света и тьмы, лета и зимы.
В двадцать первом веке жизнь несется стремительно и неумолимо. Мы включены в этот поток двадцать четыре часа в сутки и семь дней в неделю. Многие из нас работают все больше часов, и все меньше времени остается на человеческое общение, что не может не влиять на наши тело, разум и душу. Границы между общественным и личным пространством становятся все более расплывчатыми, и потому так сложно отвлечься и найти время, чтобы просто побыть наедине с собой. Нельзя не признать, что у современной жизни много преимуществ, но пренебрегать собственными природными ритмами и естественными циклами земли опасно для здоровья. Объединяя осознанное следование природным ритмам с практикой йоги, мы открываем путь, ведущий к более разумному, здоровому, сбалансированному и гармоничному образу жизни.
Колесо года. Северное полушарие
В природе есть постоянные циклы приливов и отливов: солнце встает и садится, поднимаются и опускаются воды океана, растет и убывает луна. Цветок, сердце, луна, океан – у всего есть ритм. Растения распускают свои венчики с рассветом и закрывают их на закате. Год приходит и уходит в вечном танце солнечного света и тени. Как и у луны, у года есть свои периоды роста и угасания. Осознание годовых «приливов» и «отливов» помогает понять, когда пора действовать и двигаться вперед, а когда лучше избрать созерцательный подход. Так мы можем почувствовать связь с землей и ее поддержку.
С одной стороны, йога – это путешествие по спирали, ведущей в самый центр нашего существа, где наградой станет самопознание. С другой стороны, развивая осознание сезонных изменений и свою связь с ними, мы движемся по спирали наружу к познанию мира и того, что лежит за его пределами. Практика йоги открывает космос внутри нас, который есть не что иное, как зеркальное отражение внешнего космоса. Внимательное отношение к смене времен года связывает нас с внешним миром, с тем, что он представляет собой здесь и сейчас. Последовательно и искренне занимаясь йогой, осознавая сезонные изменения, мы обретаем ясное понимание природы нашего истинного Я и окружающего мира.
Один из самых простых способов развить в себе внимание к смене сезонов – понаблюдать за ключевыми солярными точками года: солнцестояниями и равноденствиями.
• Зимнее солнцестояние – самый короткий день в году.
• Летнее солнцестояние – самый долгий день в году.
• Весеннее равноденствие – продолжительность дня и ночи одинакова, предваряет наступление светлой фазы года.
• Осеннее равноденствие – продолжительность дня и ночи одинакова, предваряет наступление темной фазы года.
С точки зрения сезонной йоги год можно разделить пополам. Светлая половина года занимает период между зимним и летним солнцестоянием, когда увеличивается продолжительность дня. Между летним и зимним солнцестоянием – темная половина, когда увеличивается продолжительность ночи. Самый первый шаг на пути познания сезонной йоги состоит в том, чтобы научиться замечать, какое сейчас время года в энергетическом плане: какая это половина года, светлая или темная, и, следовательно, растет или убывает энергия солнца.
Светлая половина года между зимним и летним солнцестоянием напоминает вдох. Этот период заряжает энергией, раздвигает границы возможностей и способствует активной деятельности. Эта часть года связана с солнечным светом, огнем, излучением, расширением, ростом, напором, усилием, действием и внешней активностью.
Светлая половина года переносит нас из самого сердца зимы в разгар лета. В это время энергия солнца растет, свет прибывает, а дни становятся длиннее и теплее. Мы переходим из зимы в весну, а затем в лето. Это пора роста, и посеянные в это время семена прорастут и приумножатся. В светлую половину года внимание направлено вовне, на активные действия и внешние достижения. Для воплощения задуманного и приведения в порядок своих дел мы используем энергию огня и роста. В это время йога помогает нам действовать во внешнем мире и поддерживать связь со своей внутренней мудростью.
Темную половину года между летним и зимним солнцестоянием можно сравнить с выдохом. Этот период дает возможность расслабиться, восстановиться, обновиться и отпустить ненужное. Данная фаза года связана с луной, ночью, угасанием, сжатием, смирением, скрытым развитием, спячкой, осмыслением, созерцанием, отдыхом и восстановлением.
Темная половина года переносит нас из жаркого лета в холодные глубины зимы. В это время солнечная энергия убывает, тьма растет, дни становятся короче, а ночи длиннее. Мы совершаем переход из лета в осень и зиму. По мере приближения осени и зимы все в природе начинает постепенно угасать, наступает фаза покоя и упадка. Темная половина года способствует внутренней концентрации, в особенности созерцанию и отдыху. Мы используем тягучую энергию этого времени года, чтобы размышлять, мечтать, строить планы и наконец-то отдыхать и восстанавливаться. В темную половину года йога помогает нам сохранять позитивный взгляд на мир и связь с нашим внутренним светом.
Работая с колесом года, мы учимся распознавать чередование сезонных циклов света и темноты, работать с ними и умело использовать преобладающую энергию сезона. Практику йоги и работу с сезонными циклами связывает то, что обе дисциплины учат нас мудрости и пониманию, когда лучше двигаться вперед, а когда стоит уступить.
В Йога-сутрах Патанджали очень мало говорится о практике асан, разве что в Йога-сутре 2:46: Стхира-сукхам асанам, или «Асана должна сочетать в себе концентрацию и расслабление»[6]. Другими словами, мы сохраняем состояние невозмутимости в сложной позе, учась уравновешивать стремление двигаться вперед с тем, что заставляет нас расслабляться. В йоге это называется балансом усилия (стхира) с расслаблением (сукха). Стхира можно перевести как «устойчивость, твердость, концентрация, сила или усилие». Сукха – как «удобство, приятность, гибкость или расслабление».
С опытом вы научитесь распознавать, какая энергия – деятельная или расслабляющая – преобладает в конкретное время года, что даст вам возможность выбирать упражнения, которые будут гармонизировать ваш собственный поток энергии. Например, зимой возникает естественное желание «впасть в спячку», и вы можете следовать ему, выбирая расслабляющие, восстанавливающие позы (лангхана). С другой стороны, возможно, вы захотите попробовать также бодрящие позы (брахмана), которые повысят уровень «гормонов счастья» и помогут справиться с зимней хандрой.
Идеальный барометр внутреннего состояния в йоге – это дыхание, по характеру которого можно понять, удалось ли достичь нужного баланса между напряжением и расслаблением. Йога учит следовать ритму дыхания и подготавливает к тому, чтобы умело пользоваться «приливами» и «отливами» годовых циклов. Мы учимся наблюдать за своим дыханием, а оно, в свою очередь, предупреждает нас, когда мы прикладываем чрезмерное или, наоборот, недостаточное усилие. Если дыхание становится прерывистым, затрудненным или сбивается, значит, усилие слишком велико и его нужно сбалансировать более расслабленным подходом к практике. Ритм дыхания должен быть медленным, ровным и спокойным.
Главное достоинство сезонной йоги состоит в том, что в ее основе лежит индивидуальный подход, который учитывает личностные потребности в каждое из конкретных времен года. Главы этой книги познакомят вас с преобладающей энергией каждого из четырех сезонов, и вы сможете использовать это знание, чтобы достичь гармонии как в практике йоги, так и в жизни.
К этой книге вы можете обращаться круглый год за вдохновением и руководством. В каждой из восьми глав описан определенный сезон и имеются следующие разделы:
• обзор характерных для каждого времени года тем и указания, как лучше использовать возможности и решать проблемы, свойственные этому сезону;
• лучшие практики для конкретного сезона;
• сезонная медитация или визуализация;
• раздел «Мудрость деревьев»;
• список вопросов для медитации.
Названия глав книги говорят сами за себя, тем не менее я рекомендую всем читателям начать с первой главы, чтобы получить максимальную пользу. Потом можете читать книгу произвольно, возвращаясь к ее страницам раз за разом, чтобы почерпнуть идеи для текущего времени года.
Различные упражнения на осознанное наблюдение, визуализации, медитации и практики были выбраны исходя из их актуальности для конкретного сезона. Но если вам особенно понравится какая-либо практика, можно применять ее в течение всего года.
Я надеюсь, что вы будете возвращаться к этой книге в разные времена года на протяжении многих лет. Каждый раз используя методы, описанные в этой книге, вы будете черпать уверенность в стремлении настроиться на энергию определенного времени года и следовать за ней. В перспективе, накопив опыт, вы подберете собственный ритм для каждого сезона. Надеюсь, что в итоге вы научитесь заботиться о себе, своих близких и о нашей планете с любовью и состраданием.