Как я начал писать подобное подношение? Проведя порядка шести лет в Индии и повстречавшись с пятью-десятью-шестьюдесятью наставниками, гуру и учителями медитации, «я» могу прямо сказать, что никто из них не мог сравниться с Шри Нисаргадаттой Махараджем. Почему? Потому что есть те, кто имеет доступ к ТОМУ или «реализовался», и те, кто способен учить. Сочетание же реализации ТОГО и способности учить – редко и уникально. «Я» увидел его только в Шри Нисаргадатте Махарадже. Я не хочу никого принизить, просто следует понимать, что реализация не означает способности учить. Нисаргадатта Маха-радж обладал и тем, и другим – и без компромиссов, без желания получить что-либо от кого-либо, без попыток создать организацию, не создавая иллюзию миссии, без стремления к имени и славе, не пытаясь выиграть соревнования по популярности, без желания быть кем-либо или чем-либо, без стремления учить и быть учителем, без потребности быть центром внимания – и он излечился от болезни стремления быть гуру. Он никогда не называл себя Махатмой, Бхагаваном или же Парамахамсой, не основал никакой школы и не создал какой-либо философии. Он всего лишь говорил о том, что «он сам» «пережил» – не попадая ни в какие духовные ловушки и не отвлекаясь ни на какие игры. Вместо этого он был достаточно мужествен, чтобы в своих попытках протолкнуть нас через концепции за их пределы наступать на любые идеи, что мы почитаем родными и священными.
«Если мои слова, как знание, будут посеяны в вас, они искоренят все прочие слова, все концепции».
Недавно «я» сказал своему другу, что когда «я» смотрю на фотографию Нисаргадатты Махараджа в «Я есть То», то ощущаю смирение – и меня до такой степени переполняют благоговение и признательность, что слова как таковые утрачивают значение, не достигая глубины «моего» чувства.
Впервые книга «Я есть То» попалась мне во время моего прибытия в Индию где-то в январе 1977 г. Несмотря на то что совершенная ясность книги (изданной тогда в двух томах) произвела на «меня» глубокое впечатление, «я» тогда предпринял лишь слабую и не увенчавшуюся успехом попытку встретиться с Нисаргадаттой Махараджем.
Однако около 31 января (это день моего рождения) 1979 г. мне удалось увидеть его и впервые побеседовать.
Большая часть произошедших тогда между нами диалогов, бесед и споров была приведена в предыдущих работах. Нисаргадатта Махарадж предложил мне остаться на восемь дней, чтобы усвоить учение. На восьмой день его слова дали мне все, что мне когда-либо могло быть нужно знать. Он начал расхаживать взад и вперед, после чего повернулся ко мне и свирепо прокричал:
«Ты уже здесь достаточно долго,
к этому времени ты должен знать,
нет никакого рождения,
нет никакой смерти,
нет никакой личности.
Все это – концепции, все это иллюзия!
И вот теперь ты знаешь Ничто,
и поэтому сейчас можешь уйти!»
Хотя потребовалось двенадцать лет, чтобы осознать истинность этого, и хотя до смерти Нисаргадатты Махараджа я виделся и беседовал с ним всего раз двадцать пять или около того, каждая фраза, им произнесенная, была – как написала Джин Данн в «Прежде Сознания» – Упанишадой.
Порой Махарадж позволял мне оставаться, порой говорил мне уйти.
Прошло почти двадцать лет с его смерти, и я постоянно переполнен благодарностью ему и смирением, поскольку «я» осознал истинность его слов: «Оно ближе к тебе, чем твое следующее дыхание».
После выхода трилогии «Путь человека» «я» совершенно спонтанно начал собирать записи бесед с Махараджем. Так или иначе, во что это превратилось, было «Подношением Шри Нисаргадатте Махараджу». Перечитывая «Я есть То» – двенадцать или более раз, – «я» понял, что все, что стало, или что, как мне представлялось, возникло во «мне» и приняло вид квантовой психологии, равно как и все прочее из этой области, включая Я ЕСТЬ и Запредельное, пришло через Шри Нисаргадатту Махараджа и осознание сказанного им.
«Слова реализованного человека никогда не упускают своей цели. Они ждут соответствующих условий для своего проявления, что может занять некоторое время, и это естественно – ибо есть время сеять, и есть время пожинать урожай. Но слово гуру – это семя, которое не может погибнуть».
Прежде чем оценить это, «я» многие годы думал, что имею какое-то отношение к созданию квантовой психологии. Но я понял, что никакого отношения к нему «я» не имею, и эта система «мне» не принадлежит; скорее, произошло то, о чем Махарадж мне сказал в двух случаях: «Мои слова истинны, и поэтому они неизбежно сбудутся», и «Это будет открыто тебе».
Значение этого я осознал тогда, когда понял, что слова его подобны семенам, что он посеял, и, при условии соответствующего полива и удачи, они принесут плоды, рост которых будет столь же неотвратим, как и восход солнца.
В сентябре 1999 г. передо мной из чистой пустоты явился образ – написанное название, «Подношение Шри Нисаргадатте Махараджу». Определенно, ни он, ни «я» не нуждаемся ни в каком подношении, и поэтому мы можем назвать это подношением Тому, или внутренней Сущности, или Гуру – учитывая, конечно, что название является всего лишь описательным представлением, а Шри Нисаргадатта Махарадж был, без сомнения, за пределами любых описаний.
«Я не могу быть ни описан, ни определен».
Что было необычайного в Махарадже, так это его постоянные наставления.
«Чтобы узнать, кто вы есть, для начала необходимо выяснить, кем вы не являетесь».
И задним числом можно сказать: еще более поразительно то, что все произошло в точности так, как он говорил: «Это происходит само по себе – нет никакого деятеля». Как только это усвоено полностью, «вы» осознаете не только кем он был и есть (или кем не был и не есть), но, одновременно с этим, кто вы есть (или нет) – что, как Махарадж говорил, невозможно «почувствовать или понять».
Написание подобного отрывка можно словесно обозначить лишь как глубоко волнующее. Но даже эти слова не затрагивают сущности того, чем это было и есть для «меня».
В «Сознании и Абсолюте» Джин Данн Нисаргадатту Махараджа спрашивают, думает ли он о своих учениках. И «он» отвечает: «Больше, чем вы когда-либо могли себе представить». По «своему» опыту, как бы странно это ни звучало, «я» ощущаю невербальное присутствие Я ЕСТЬ и Нисаргадатту Махараджа как чистую Пустоту, которая постоянно со «мной». Все же, чтобы ничего не упускать и не приукрашивать, отмечу, что множество раз общение с Нисаргадаттой Махараджем было болезненным, ибо он определенно не был пассивным сладким маленьким махатмой. Тем не менее то, как он учил, было неумолимым и бескомпромиссным, и «его» переполняющее присутствие никогда не исчезало.
Из всех, кого я когда-либо встречал, никто кроме Махараджа не мог посеять в «вас» семени реализации – семени, что в ходе своего роста разрушало все прочие концепции. Никто иной не был способен столь же искусно, без цензуры и какой-либо оглядки на социальные моменты, с тотальной силой и энергией противостоять вам и, ничуть не жалея ваши верования, заставлять вас обращать внимание на свои концепции, ставить их под сомнение и избавляться от них.
«Я желаю уничтожить все концепции и утвердить вас в не-концептуальном состоянии».
Мне сложно сказать что-либо сверх того, что его слова были так истинны, они разрушили и устранили все со своего пути – все, чем, как «я» думал, «я» являюсь. Поскольку, несмотря на то что казалось, что прямое противостояние приходит извне, в действительности оно приходило «изнутри», так как Нисаргадатта Махарадж был внутренней сущностью и Тем.
«Садхана[2] – это работа внутренней сущности над внешней».
Итак, «я» понял, что создание, поддержание и разрушение «меня» и иллюзии квантовой психологии имели место ради ликвидации Стивена Волински; и если это случайно помогло кому-то еще, замечательно. Ибо квантовая психология связана с противостоянием по отношению к «я», которое воображает, что оно есть, так чтобы его реальность или ложность стала очевидной, была увидена как есть, и «я» могло бы без следа исчезнуть. Результат этого процесса хотя и болезнен, но неизбежен.
«Любой приходящий сюда будет ликвидирован».
Ко мне пришло понимание, что концепция индивидуального «я» и то, во что это «я» верит, – на самом деле одно и то же. Другими словами, «я» и концепции, что по вашему представлению вы имеете, – одно и то же. Для иллюстрации этого приведем следующий пример: допустим, существует концепция «я – плохой», и «я» представляется отдельным от этой концепции «я – плохой»; однако, на самом деле, то «я», что воображает себя отдельным от концепции, фактически находится внутри ее самой. Иначе говоря, «я – плохой» будто бы предполагает, что существует отдельное «я», обладающее концепцией «я – плохой». Но, в действительности, «я» заключено внутри концепции «я – плохой» и является ее составной частью. Вследствие этого, при разрушении концепции противостоянием ей и ее исследованием, «я», которым человек себя представляет, также уничтожается.
«Это – место, где интеллект оказывается уничтоженным… И испытывающий опыт, и сам опыт, оба должны исчезнуть».
Можно задать вопрос, почему столь сильный акцент ставится на противостояние? Ответ следующий: по той причине, что лишь через непосредственное противостояние концепции «я» могут быть выявлены, выведены на поверхность, подвергнуты сомнению и превзойдены. Если «учитель» начинает подыгрывать кому-то или позволяет оставаться со своими неосознаваемыми самообманами из-за его («учителя») личных нужд и желаний, тогда ученик, как это ни прискорбно, «никуда не продвигается». Без непосредственного и интенсивного противостояния ученики могут и будут всего лишь продолжать «претворять в жизнь» собственную психологию. Почему? Потому что это единственное, что они способны делать.
Так что Махарадж, внутренняя Сущность, будет держать зеркало прямо перед вашим лицом, демонстрируя все, на что вы не желали обращать внимания.
«Для того чтобы избавиться от чего-либо, для начала вам нужно знать, что это».
В отношении подобного противостояния слово «признательность» выглядит глупо. Ведь вместе с исчезновением, испарением совместно возникающих и пропадающих наблюдателя и познающего, открывается Я ЕСТЬ ТО. Итак, я с благоговением и смирением склоняюсь перед Ним.
«Наблюдатель и его наблюдение, равно как и наблюдаемый мир, возникают и исчезают одновременно. За пределами всего этого – Пустота. И эта Пустота едина для всех».
Нисаргадатта Махарадж постоянно отмечал, сколь редко кто-либо понимал его учение. Говоримое им было до той степени глубоким, что «я» по сегодняшний день изумляюсь прямоте и силе его слов. Однажды Нисаргадатта Махарадж противостоял «мне», сказав, что подавляющая часть людей больше заинтересованы в обществе, нахождении друзей, учительстве, организации духовного бизнеса или выработке некоего стиля духовной жизни. В другой раз он с немалым пренебрежением сказал: «Мне все равно, удовлетворен или умиротворен ли ты своей духовной жизнью, – и, с еще большим отвращением, – знаешь ли ты себя?» С точки зрения Нисаргадатты Махараджа, большинство людей не были по-настоящему заинтересованы и определенно не желали платить цену противостояния всему, у них не было решимости не позволять ничему вставать на пути выяснения, кто они есть; или, лучше сказать, обнаружения, чем они не являются. По этой причине, будучи исполненным безудержной энергии, он не играл в социальную игру тактичности, не подвергал свои слова сознательной цензуре с целью, чтобы «другой» мог их воспринять. Он понимал, что подобный тип поведения обусловлен желанием «учителя» выглядеть определенным образом или быть любимым и, следовательно, мотивирован потребностью «учителя», а не ученика. Вместо этого он спонтанно разрушал любую концепцию, встававшую на пути.
«Мои беседы не предназначены для нормальных людей».
Данная книга представляет собой подношение Шри Нисаргадатте Махараджу; она показывает, что он для «меня» значил, и указывает на реализацию. «Я» сделал все возможное, чтобы не привносить в нее «себя», и поэтому затрагиваю «себя» лишь с целью прояснения или углубления понимания процесса. Книга поделена на три основных раздела: 1) основные утверждения Махараджа; 2) краткий комментарий; и 3) в ряде случаев рассмотрение или отредактированная сессия вопросов и ответов со «мной», с целью дополнить или «испытать» слова Нисаргадатты Махараджа и их «значение».
Подлинное понимание, или постижение, апперцепцию, точнее всего можно описать как осознание, или же восприятие чего-либо без применения перцепционного аппарата.
Ввиду того, что мы постоянно будем использовать слова Нисаргадатты Махараджа, «постижение» и «подлинное понимание», «мне» представляется важным привести их латинскую основу. Слово аррегсерtion образовано от аd[3] и percipere[4], что вместе обозначает процесс ассимиляции, бытие вместе (единым) с чем-то, понимать, схватывать, осознавать, овладевать. (Прошу обратить внимание на то, что приведенные далее диалоги, происходившие в США и Европе, имели целью дальнейшее обсуждение и/или не были включены в более ранние работы.)
Подобные темы сложно, если не невозможно, выражать в словах; они используются здесь для разъяснения: то, что обнаруживается, когда «я» отрекаюсь от психологии и иду за пределы концепции квантовой психологии, или, точнее, когда то «я», которое было и является психологией и квантовой психологией, испаряется и исчезает – по крайней мере то, что обнаруживается в результате, – может быть доступно. Задним числом их можно использовать для того, чтобы с расстояния увидеть то, что представляется случившимся. Так, вместе с полным исчезновением квантовой психологии и связанного с ней «я» растворяются и исчезают также концепции Я ЕСТЬ, просветления, реализации и даже концепция Запредельного, поскольку все эти концепции требуют пространства, вещи, места или явления в пространстве-времени, которые суть мираж и не существуют (в реальности).
С любовью, в путь
Ваш брат
Стивен
Сентябрь 1999 г.