Взгляд, медитация и действие - читать онлайн

Ум – это ключ ко всему

Летом 2001 года в буддийском центре Копенгагена Ханна Нидал прочитала три лекции о буддийском взгляде, медитации и действии. В каждой главе этой книги мы приводим одну из трех лекций.

В течение ближайших дней я буду рассказывать о взгляде, медитации и действии. Эти темы я выбрала потому, что они открывают возможность для широкой панорамы разных видов поучений. Большинство из вас уже получили много информации и много практиковали, поэтому мне кажется, что лучше всего сделать обзор. Ведь иногда попадаются вещи, которые хорошо было бы прояснить.

Начну я с некоторых фундаментальных понятий, что весьма уместно, когда говоришь о взгляде, поскольку он связан с тем, как мы воспринимаем мир. И это в значительной степени имеет отношение к самой сути буддизма, ведь буддизм на самом деле не занимается ничем, кроме ума. Ум – это ключ ко всему. Ключ к тому, что мы переживаем, к тому, кто переживает, и к самому переживанию. И тут Будда просто великолепен, потому что внес в этот вопрос предельную ясность.

Как мы воспринимаем ум?

Понятие ума, который есть у всех и который у всех одинаков, очень ясно рассматривается в буддизме. Можно сказать, что, с одной стороны, мы обладаем базовой природой – собственно умом – и у всех нас эта природа одинакова. С другой стороны, каждый из нас воспринимает окружающий мир по-своему – до тех пор, пока не постигнет на опыте, чем является ум. Изначальный ум, или природу ума, мы называем природой Будды. И тут любопытной новостью для новичков будет тот факт, что потенциально мы все – Будды. Состояние Будды – это не что иное, как постижение ума.

Когда мы говорим о взгляде, речь идет о различных способах восприятия ума. Обычные люди смотрят на мир через разные фильтры и не переживают ум непосредственно. Переживать ум таким, какой он есть, могут только Будды. Они обладают полной широтой взгляда и знают природу ума. Постигнув природу своего ума, Будда поделился с нами огромным количеством различных объяснений, которые позволяют достичь того же. И именно об этом мы сегодня поговорим.

В буддизме взгляд отражает то, каким из многочисленных способов мы учимся понимать мир. На самом деле мы – собравшиеся здесь сегодня – счастливчики, по крайней мере те из нас, кто долго практиковал. Причина в том, что мы получили довольно простые разъяснения. Наши учителя способны давать нам наставления, следуя которым мы можем самостоятельно переживать определенный опыт. Этот процесс включает в себя некоторое количество теории, но самое главное здесь – то, что у нас есть возможность самим получить этот опыт и что мы действительно его получаем.

Кто переживает этот опыт?

Те из вас, кто практикует уже некоторое время, знают, что Будда открыл нам широкий спектр путей и методов. Некоторые из них сложнее тех, что мы обычно используем, но и они несут пользу. Нам же доступна короткая дорога; мы называемся «Алмазный путь», а это один из путей и методов, данных Буддой.

Говоря о переживании явлений, стоит задать себе вопросы вроде: «Чем является тот, кто переживает? И что же происходит?» У нас есть определенные взгляды на свой счет, мы полагаем, что являемся тем или этим, и думаем, что переживаем какие-то вещи – но что же на самом деле происходит? Что это? Иногда человек спит, иногда читает, иногда ни о чем особенно не думает, иногда просто глазеет по сторонам – так что же именно происходит, когда мы пытаемся понять происходящее? Кто или что переживает этот опыт? Кто или что мечтает? Спит? Всем этим занимается то, что обычно мы называем умом.

Ум захвачен мыслями и чувствами

Но, как бы мы его ни определили, он не будет тем, чем мы его назовем. Трудно выяснить, чем он является на самом деле. Его невозможно вытащить на свет и описать. Нельзя сказать, что он такой или эдакий, что он выглядит так-то и так-то, что он всегда одинаковый или неодинаковый. Его сложно описать. Однако мы не можем заявить, что его – того, что невозможно или трудно описать, – не существует; ведь что-то же происходит.

У каждого из нас – тысячи разнообразных мыслей и чувств, и нам кажется, что все время что-то происходит, но как это ухватить? Можем ли мы это осознавать? Можем ли этим управлять? Можем ли решать, что нам следует думать или чувствовать? Можем ли мы выбирать, что именно нам переживать? Как вам кажется? Вы можете выбирать? Пытались ли вы это сделать? Я думаю, что многие пытались. И что же происходит при такой попытке? На какое-то мгновение может показаться, что тебе удается держать все под контролем, но потом внезапно накатывает новая волна, и ты полностью перестаешь осознавать, что происходит. Ты не понимаешь, что это не поддается контролю, поскольку полностью захвачен происходящим – неважно, мысли ли это или переживаемые явления. Ты даже не отдаешь себе отчета в этом. Просто ты или совершенно счастлив, или – прямо в следующую секунду – поглощен тоской. Ты не можешь даже уследить за этим процессом. И не всегда получается найти какую-то внешнюю причину, состояние ума просто меняется само по себе. Все эти изменения, происходящие в уме, неотличимы от него самого. Те из вас, кто уже пытался медитировать и обрести некоторый контроль над чувствами, по собственному опыту знают, что время от времени ум может быть очень ясным, без большого количества помех, а в остальное время помех столько, что их невозможно преодолеть.

Ум ищет точки отсчета

Будда дает очень полезные и конкретные объяснения процессов, которые происходят в уме. Он различает то, что переживает, и то, что переживается. Простейшие чувства и мысли, как правило, воспринимаются с помощью органов чувств. В любом случае всегда есть какая-то отсылка, с которой начинается мысль или чувство. Если вы понаблюдаете за своим умом, то заметите, что это всегда именно так и есть. Крайне редко мы позволяем своему уму просто оставаться самим собой и не отправляться вслед за той или иной отсылкой.

И именно этому мы должны научиться: переживать ум таким, какой он есть, без всяких отсылок, или точек отсчета. Пока мы то и дело привязываем свой ум к всевозможным явлениям – что становится единственной причиной наших мыслей и чувств, – он не знает отдыха. Ведь мы к тому же не в состоянии контролировать его реакции. Мы постоянно заняты, а если нет, то пребываем в состоянии отупения, сна или просто бессмысленной пустоты, в которой тоже нет ясности.

Осознающий ум – основа нашего развития

Мы не всегда осознаем, как работает ум, но можем этому научиться. Мы можем развить способность воспринимать ум таким образом, чтобы избегать беспокойства и, более того, получать помощь в повседневной жизни. Те, кто медитирует, наверное, заметили, что благодаря практике стали лучше владеть своим умом и обрели большую дистанцию по отношению к происходящему. Особенно хорошо это видно, если оглянуться в прошлое. Различные способы более конкретной работы над этим мы рассмотрим позднее, когда будем говорить о медитации. Взгляд позволяет нам держать цель в поле зрения. Используя медитацию, мы понимаем, что можем воспринимать вещи приближенно к тому, какими они действительно являются, а не только сквозь свои фильтры. И существуют разные уровни такой работы. Классически буддизм подразделяется на разные школы. И когда мы говорим о взгляде, речь идет о различных воззрениях этих школ. Будда предлагает разные уровни объяснений того, как человек воспринимает мир. Это и есть «взгляд».

Реальность явлений

Людям не практикующим, которые хотели бы чувствовать себя хорошо, но не знают методов для этого, не свойственно часто задумываться над тем, реальны явления или нет. Они пытаются устроиться в жизни соответственно своему представлению о том, что хорошо для них (остается надеяться, что это будет хорошо и для остальных). Если это нормальный, порядочный человек – или, во всяком случае, человек, который стремиться быть таковым, – то он старается, чтобы его действия не причиняли вреда другим. Но, вероятно, он не слишком интересуется тем, что происходит после смерти, не любопытствует, реален ли мир, в котором мы живем.

Начиная задаваться такими вопросами, люди подходят к ним неодинаково, и потому Будда дает разные уровни поучений. Непросто сразу понять, существует или не существует в действительности окружающий мир, существую или не существую в действительности «я». Все это довольно абстрактно. Поэтому Будда давал и такие поучения, которые людям легче понимать. И здесь он фокусировался на том, как человек воспринимает себя, свою личность – то, что мы называем «эго» или «я».

Уровень первый: ограниченное «я»

Под влиянием своего эго или концепции «я», мы воспринимаем мир очень субъективно. В основном наш мир крутится вокруг нас самих. Поэтому полезно проверить себя и попробовать понять – действительно ли я так важен, как мне кажется? Что я значу в масштабе вселенной? Что я представляю собой как личность? Конечно, мы привыкли думать о себе как о личности: «Я – человек; я родился, я когда-то умру, и я всегда остаюсь одним и тем же». Мы даже не сомневаемся в этом, но Будда предлагает тут свои методы. Во-первых, он советует присмотреться к нашим идеям относительно собственного эго; можно ли считать его настоящим или это просто спонтанные и автоматические реакции? И тут стоит задуматься, чем же человек является в действительности. Своим телом? Не только им, конечно. Что же он тогда, кроме тела? Есть нечто, что мы зовем умом. Значит, человек – это ум? Но тут мы обнаруживаем, что ум все время меняется. Значит ли это, что и эго все время меняется, или оно остается незыблемым? Можем ли мы доверять ему и полагаться на него? Разумеется, нет.

Такие размышления могут показаться слишком сложными и абстрактными, но они очень полезны. Ведь если не задумываться над этим, если смотреть только на свое эго и поступать исходя из его реакций, можно получить массу проблем. Ты неясно видишь происходящее, ты захвачен своими идеями и, как правило, убежден, что твой способ восприятия реальности – единственно верный. И если это не совпадает с тем, как видят мир остальные, возможны конфликты. Избежать их можно, если начать понимать, что у других тоже есть свой собственный взгляд на себя и свое эго и что каждый из нас пребывает в уверенности, что именно его эго – право. Само понимание этого факта очень помогает в ситуациях, когда эго окружающих придерживается иной точки зрения, нежели наше.

Чтобы подвергнуть сомнению свое представление о собственном эго, очень полезно отодвинуться и взглянуть на него с более широкой перспективы. И здесь Будда советует прежде всего присмотреться к нему как следует.

Однако «присмотреться к своему «я» необязательно означает, что нужно начать убеждать других, что у них этого «я» нет. Напротив, это означает, что человек должен сам работать над своим «я» и постепенно начинать понимать его характер. «Я» – это нечто ограниченное, но человек представляет собой далеко не только «я». Он – больше чем «я». Он больше тех ограничений, которые содержатся в концепции «себя». И отпуская свое «я», мы переживаем истинную свободу и качества ума. Итак, это первый уровень, на котором следует поработать. На нем мы пытаемся стать менее эгоцентричными. И это ключ к началу пути.

Объяснение пустоты

В связи с темой взгляда необходимо коснуться и ряда философских моментов. Некоторым людям рассмотрение этих философских вопросов несет пользу, а другим – не особо. Но, независимо от того, погружаемся мы в философию или нет, мы всегда можем использовать базовый подход – после того как разберемся со своим «я», мы смотрим на окружающий мир, выясняя, реален он или нет.

И тут я хотела бы коснуться буддийской концепции пустоты. Эта тема вызывает слишком много недоразумений. А если эта концепция не до конца ясна, то лучше не высказываться по ее поводу или даже вообще не думать о ней. Так что я немного расскажу о том, что же на самом деле понимается в буддизме под пустотой. В принципе, это просто слово, концепция.

Пустота не означает, что ничего нет. И это проще, чем мы привыкли думать. Произнося слово «пустота», мы чувствуем себя так, словно нажали на кнопку и – чик – включилось воображение. У каждого есть свои идеи на этот счет, но на самом деле все просто.

Чтобы понять, что же это такое, прежде мы должны разобраться в том, что мы называем реальным. Как можно определить, реальны ли явления? Как Будда определяет, реальны ли явления? Если разобраться в этом, все становится понятным. Чтобы нечто можно было назвать реальным, оно должно присутствовать здесь и сейчас, оно должно было существовать всегда и должно оставаться навечно. Лишь тогда мы можем сказать, что оно реально. Чтобы быть реальным в этом смысле, явление также не должно изменяться, потому что если оно меняется, это значит, что оно было таким не всегда и не останется таким же в будущем. Вот, собственно, и все.

Давайте в качестве примера возьмем этот дом, и вы увидите, насколько все просто. Мы не можем сказать, что он был всегда. Мы не можем также сказать, что он останется здесь навечно. А что же с нами? Мы родились, и это означает, что мы были здесь не всегда. И не останемся здесь навеки – ведь мы умрем.

То есть все, что появляется и исчезает, нельзя назвать реальным, поскольку «реальный» подразумевает, что явление должно присутствовать постоянно без каких-либо изменений. И когда мы говорим о пустоте с буддийской точки зрения, мы имеем в виду, что явление «пусто от реальности» в том смысле, который я описала. Проще простого.

С таким пониманием пустоты становится также ясно, что явления могут свободно возникать (что они и делают): мы все можем существовать, мир может существовать и меняться именно потому, что все это – не реально. Ведь если бы мир был реальным, как мы привыкли думать, то не было бы никакой динамики, все бы застыло. Ничего бы не было вовсе, или все оставалось бы неизменным. А это не так. Поэтому, говоря, что явления пусты, мы можем также сказать, что именно это свойство позволяет всему происходить.

Это очень просто, но редко кто объясняет, что же действительно имеется в виду в поучении: «явления одновременно пусты и не пусты». Во всяком случае, для меня это сначала не было очевидным. Для меня, или для нас, смысл пустоты не сразу стал понятным. Кроме того, существует тенденция делать этот термин большим и непостижимым. И причина этого, помимо прочего, лежит в самом слове, потому что слово не в состоянии описать эту концепцию. Но это просто.

Понять пустоту помогает непостоянство

Говоря о том, что и мир и мы сами – пусты, важно понимать, что это значит на самом деле. И тут мы возвращаемся к нескольким уровням поучений Будды. На первом уровне речь идет о том, пусто эго или реально, и здесь мы выясняем, что человек представляет собой как личность. Конечно, человек не статичен; конечно, он не существовал вечно и не останется навсегда тем же самым. Соответственно, никакого реального «я» не существует. Нет ничего такого, что можно было бы назвать «я» и что присутствовало бы постоянно. Поэтому неплохо также осознавать непостоянство явлений. Это поможет лучше постичь суть пустоты и получить опыт ее переживания.

Чем лучше ты понимаешь непостоянство, тем более учишься расслабленно воспринимать происходящее. И речь идет не только о непостоянстве, проявляющемся, например, в момент чьей-то смерти; важно принять тот факт, что все вокруг непрерывно изменяется.

Смирившись с этим, перестаешь прятаться и испытывать бесконечные разочарования или шок от непредвиденных событий и явлений.

Собственно, ничего никогда и не происходит в точности так, как нам бы хотелось. Даже если тебе удается найти то, что ты хочешь, тут же происходит что-то еще и вся ситуация меняется. Ничто не вечно. Каждый из нас сталкивался с такого рода проблемами – будь то в отношениях или в какой-то иной сфере.

Принимая непостоянную природу явлений, становишься более расслабленным и можешь предотвратить множество драм. Они просто растворяются, поскольку под ними уже нет никакого фундамента. Способность принять происходящее означает, что тебе больше не нужно постоянно с ним бороться.

Уровень второй: внешний мир

Итак, мы вновь возвращаемся к уровням поучений Будды. На втором уровне мы идем дальше, мы уже смотрим не только на себя и на свою концепцию «я», понимая суть непостоянства, – мы также осознаем окружающий нас мир и прочие вещи. Это немного сложнее, потому что внешние явления кажутся нам более конкретными и реальными. Но если размышлять о них в том же ключе, что мы уже обсуждали, то, думаю, будет легче усвоить, что они тоже пусты. Они пусты именно в том смысле, что не существуют вечно и абсолютно независимо. Все происходящее находится в зависимости от чего-то другого.

В обусловленном мире мы всё оцениваем в сравнении с чем-то еще. Мы называем что-то длинным, поскольку есть что-то короткое. Концепции, которые мы проецируем на явления, всегда с чем-то связаны. Они не могут жить обособленно. И это вновь связано с пониманием, что они пусты по своей природе, то есть не существуют вечно и сами по себе. Понять это нам помогает тот факт, что внешний мир тоже не вечен и потому пуст в смысле отсутствия реального существования. Это можно расширить до масштабов вселенной и рассмотреть с научной точки зрения. Можно также проанализировать свой путь к идее пустоты – тот путь, который прошел Будда, сказав: «Давайте найдем то, что существует, найдем ту или иную частицу, о которой можно утверждать, что она есть». Проводя такое исследование, обнаруживаешь, что найти какую-либо микрочастицу, обладающую независимой формой существования, а потому реальную и постоянно присутствующую, невозможно. И если мы не можем найти такой реальной микрочастицы, логика приводит нас к выводу о невозможности также найти что-либо реальное, что состояло бы из этих микрочастиц. Так Будда помогает нам понять пустоту.

Уровень третий: то, что переживает

После рассмотрения эго и внешнего мира Будда переходит на следующий уровень, к исследованию того, как они связаны друг с другом. Чтобы разобраться, как человек воспринимает явления, нужно иметь то, что воспринимает, и то, что воспринимается. Так что теперь пора заглянуть внутрь. Мы должны посмотреть на то, что воспринимает. И это возвращает нас к уму, поскольку высшие поучения Будды касаются непосредственно ума. Того, что все переживает. И здесь стоит спросить себя, можно ли найти в переживающем хоть что-то реальное? Существует несколько способов объяснить этот момент, поскольку, если мы воспользуемся тем же ходом рассуждений, что применялся выше, то и в переживающем тоже не сможем обнаружить ничего неизменного. В уме тоже невозможно отыскать никакой формы определенного существования. Но означает ли это, что там вообще ничего нет? Разумеется, это не так – ведь что-то происходит. И тут нам следует усвоить, что ум сам по себе обладает способностью переживать все происходящее. Найти переживающего где бы то ни было невозможно, однако есть и переживание и то, что переживает. И поскольку нет ни личности, которая бы переживала, ни какого-либо переживающего в уме, получается, что переживать способен сам ум. Способность ума переживать явления называется ясностью. И это качество ума – ясность – составляет основу для его способности переживать.

Итак, теперь мы видим, что ум пуст. В нем нет ничего статичного или реального, что можно было бы описать. Но в то же время он обладает способностью воспринимать, что указывает также на его ясность. Таким образом, уму присущи два свойства: он пуст (назовем это так) от реального существования, и он ясен. Соединение этих двух качеств приводит к тому, что все время что-то происходит. Ум проявляет себя беспрерывно и безгранично. И все разыгрывается в нем самом.

В моем понимании ясность – это способность ума воспринимать. Способность видеть и осознавать. Можно называть это ясностью или как-то иначе, если вы найдете лучшее слово. Это слово выражает способность ума воспринимать явления с абсолютной ясностью. Тибетцы часто говорят о ясном свете – и это не лампа, это именно изначально присущая уму способность понимать, которую и называют ясностью. И здесь нам необходимо поработать с концепциями, дабы понять, что противоположностью ясности является темнота. В темноте мы не можем ни воспринимать, ни понимать что-либо. А когда есть свет – видно многое. Таким образом можно получить представление о том, что подразумевается под ясным светом. Фактически ясность – это изначальная способность ума к восприятию явлений. В случае, когда человек продолжает переживать ум сквозь призму помех и запутанности, именно врожденная ясность позволяет уму воспринимать хоть что-то. Она присутствует – за всеми препятствиями и запутанностью. И когда мы полностью удаляем запутанность, обретается всеведение. Итак, мы можем переживать явления с помощью своих органов чувств. Или переживать их посредством размышления. И реагировать на то, что видим или о чем думаем. Это значит, что мы ощущаем радость или грусть, думаем о чем-то. И все время обращаемся умом к чему-то. Но ум и без таких отсылок способен быть абсолютно ясным. Ему не нужен объект, чтобы возникло переживание. Оно происходит при любых обстоятельствах, и это тот вид ясности, у которого нет никаких ограничений. Вообще-то, у каждого из нас эта ясность прорывается наружу в момент смерти. И тогда это вопрос привычки ума – сможет ли он удержать это состояние, или последует знакомой дорогой, продолжая переживать явления так же, как и обычно. Поэтому привыкнуть к ясному свету с помощью медитации – это хорошая идея. Если ты подготовлен, ты не боишься, ты можешь наслаждаться, и тогда все – ты достиг цели. Благодаря практике мы учимся смотреть внутрь, на ум, вместо того чтобы смотреть наружу, на внешний мир.