История сотворения мира, как ее описывает Библия, говорит о человеке не как об ангеле, а как о существе из плоти и крови, нуждающемся в питании. Бог самобытен и не нуждается ни в чем. А человек не самобытен, ему нужны воздух, одежда, общество и, конечно, еда.
О пище стоит вести разговор отдельно, поскольку это чрезвычайно важная вещь, ежедневно необходимая человеку.
Сам Христос и апостолы вкушали маслины, ячменный хлеб (кстати, презираемый раввинами, как хлеб животных), печеную или жаренную на огне рыбу, редко-редко мясо, а пили воду, непроцеженное виноградное вино, разбавленное водой. В общем, пищевой набор был очень скудный, кажется, студент сегодня питается лучше.
Один хороший товарищ однажды спросил у меня риторически: «Мы так плохо живем, потому что хорошо едим, или мы так хорошо едим в утешение тому, что мы так плохо живем?» Да, мы много едим, и хорошо едим, кстати. Но хорошо ли это? И вообще, как нужно есть и как относиться к пище? Мы затронем некоторые вопросы, которые живо интересуют людей.
Животное создано для определенных целей, для службы человеку, а не для блаженной вечности. Но у него есть своя душа, которая, согласно Библии, содержится именно в крови. Поэтому всякого рода бифштексы с кровью, все непрожаренное мясо запрещено нам прямым указанием Священного Писания: «Крови не ешьте».
В православной традиции мяса на столе каждый день никогда не было даже у богатых. Это всегда считалось чем-то неправильным, несерьезным, в конце концов, некрасивым. Нет, я не против того, чтоб есть мясо. Но, конечно, против того, чтобы употреблять его постоянно и превращать человеческую цивилизацию в бесконечный поток животной крови.
Прекрасный проповедник митрополит Антоний Сурожский говорил, что, когда мы не едим мясо, мы извиняемся перед природой за то, что ранее пожирали ее. И действительно, природа страдает от нас. Мы как будто стараемся все вокруг себя испачкать, загадить и сожрать. Но ведь не для этого появился человек. Он был создан царем, а не тираном.
Есть четыре продукта, без которых, по мнению ООН, человечество умрет. Это не мясо, не карамель, не кока-кола. Это рис, кукуруза, картофель и пшеница.
У нас во главе стола был и остается хлеб. Причем Господь сам сказал: «Я – хлеб жизни». То есть на этот продукт мы можем смотреть как на вечное напоминание о Господе Боге. Конечно, это не значит, что в меню у вас должен быть только хлеб. Там могут быть и борщ, и галушки, и, может быть, что-то из японской или португальской кухни. Но это все равно называется «поесть хлеба». Благословите хлеб – все остальное будет благословенно.
Давайте пройдемся по глагольной базе. Сейчас почти не используется глагол «вкушать». А ведь предполагается, что еду мы именно вкушаем. Что еще с ней можно делать? Кушать, есть, жрать, чавкать, жевать, заглатывать… Скорее всего, современный человек не то что не вкушает, он уже даже и не ест. Причем делает это в суете, механически, и обращается с пищей совершенно не как с даром Божьим.
Возможно, ситуация изменится, если ввести молитву главным компонентом приема пищи. Как-то одного батюшку, который служил в селе, позвали в гости городские друзья. Перед трапезой он прочел «Отче наш», потом от усердия прочел еще «Богородице Дево, радуйся», благословил еду и сел за стол. А его интеллигентные товарищи, живущие в столице, сказали ему: «Это у вас в глухомани все так долго перед едой молятся по старинке?» Он не растерялся и ответил: «Да нет: собаки, свиньи, ослы так едят».
Человек должен благодарить Бога за то, что ему дано свыше. Калорийность, содержание витаминов – это вообще 148-й вопрос. Первый вопрос о том, что пища – дар Божий. А об этом современный человек стал часто забывать.
Нет греха, который был бы только один, они всегда идут в связке. И нет добродетели, которая одна. Невозможно сделать только один добрый поступок или выполнить одну заповедь. Вот начните давать милостыню, и захочется молиться. Захочется молиться – простите древнего врага. Простите древнего врага – найдете свое счастье. Такие цепочки выстраиваются.
И обжорство – редко единственный грех, он всегда подтягивает за собой еще целый ряд вещей, и, конечно же, он симптоматичен. Очень часто человек заедает свои проблемы, стресс. Он наедается на ночь, например, сладеньким, вкусненьким, пышненьким, потому что в душе у него как-то жиденько, хлюпенько, гаденько. Здесь, пожалуй, к практикующему психологу можно обратиться. А можно просто заметить эти изменения в себе и взять себя в руки, контролировать свое душевное состояние, а значит, и аппетит.
Аристотель говорил, что все болезни мы заглатываем вместе с едой. Эта древняя мысль не теряет своей актуальности и сегодня.
Чтобы пища приносила организму не вред, а пользу, вовсе не обязательно становиться сыроедом. В первую очередь нужно задуматься, кто и как ее готовит, в каком настроении, с какими мыслями. Если повар во время приготовления ругается или щиплет свободной рукой соседку за пухлую часть тела, или что-то еще ненужное делает, то мы все «это» съедим вместе с тем, что он нам сварит. Люди, которые формируют хлеб в буханки на конвейере, по сути, влияют и на наше здоровье. Мы же понимаем, что в человеческом мире существует круговорот негативных эмоций, мыслей.
Очень вкусно всегда есть в монастырях, там, где молитва – это фундамент жизни. Там оказывается особенно аппетитным и хлеб, и сметана, и огурец, и редис, и постный суп. Многие это проверили на собственном опыте.
Феодосий Печерский приглашал к себе в монастырь князя. Тот приходил и хлебал монашескую юшку с большим удовольствием, аж за ушами трещало. И спрашивал: «Почему так вкусно?» Феодосий отвечал: «Потому что твои повара воруют, блудят, ругаются, а у меня келарь зажигает от лампады у Божией Матери, у иконы, раньше всех свечечку, растапливает с молитвой огонь и, что бы ни делал, все с молитвой делает. Поэтому пища наша и вкусная, и полезная».
В отношении к пище очень важна умеренность. Не переедайте! Я сомневаюсь, что современный городской человек может полностью превратиться в сыроядца. Но то, что нам очень не хватает природы, это очевидно: и пищи более естественной, и прогулок босиком по росе.
Собрание людей вокруг стола – это литургия домашняя после литургии. Людей должен объединять стол, а не телевизор. К этому тоже можно готовиться, потому что все, что связано с едой, напрямую связано с Богом и напрямую пронизано мистикой. Все это свято, это от неба и должно быть человеком прочувствовано и понято.
Перед едой, сваренной лучше всего материнскими руками при помощи детей, должна прозвучать молитва, прочитанная отцом. И разговор за столом должен сближать людей. После трапезы тарелки можно быстро помыть, мамочку поцеловать и потом дальше уже планировать свой день, вместе или по отдельности, как Бог благословит.
– Может ли православный христианин покупать продукты в халяльном магазине или, например, заказывать кошерную еду?
– На Востоке есть такая пословица: «Ночуйте у арабов, ешьте у евреев». Дело в том, что у евреев хорошо поесть – это национальный спорт. Они плохого не едят. Если еврей съел, значит, и всем можно. Это факт. Им нельзя употреблять в пищу многое из того, что нам можно, например, морепродукты, свиное сало и т. д. Но то, что они едят, нам тоже разрешено. В халяле или кошерной пище нет ничего греховного, никакие демоны над ней не призывались, ничего злого не совершалось. Просто при ее приготовлении соблюдались некие законы, правильным образом было убито животное, чтобы оно не почувствовало боли, страха. Поэтому христианин не оскверняется от этой еды. Он вообще не оскверняется от еды, если уж брать веру апостола Павла. Потому что Павел говорил: «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести». Потому что пища освящается благодарением и молитвой.
Одежда сопровождает нас с самого рождения, и нет ни одного дня, когда бы мы не сталкивались с ней. Но давайте вернемся в начало истории.
В начале Адам и Ева были наги и не стыдились. Отголосок этого невинного состояния мы видим в детях, которые голыми могут возиться до определенного возраста, не замечая, что они не одеты. Но потом наступает период сознательности, где уже есть место стыду.
Стыд и слабость сопутствуют человеку после грехопадения. И то и другое прикрывается одеждой. Солнце враждебно, вода враждебна, воздух враждебен. Человеку надо как-то закрываться от них жилищем и одеждой. Ну, и существует некий стыд – мистическое чувство. Вот корни возникновения одежды.
Первым модельером был Господь Бог, потому что Он сделал первую одежду Адаму и Еве, Он облек их в некие кожаные ризы.
Изучая традиции разных народов, мы видим, что без одежды не обходится ни одно племя. Даже те, которые живут в очень жарком климате, прикрывают определенные места обязательно из ритуальных соображений.
Внутри этого есть целая вселенная – как одеваться, много ли времени отдавать одежде и еде, что говорит об этом Евангелие.
Христианину должно одеваться соответственно полу, возрасту, климату проживания и неким моральным ценностям. То есть нельзя одеваться пошло, вызывающе, грязно. Человек может быть одет бедно, но чисто. Все-таки чистота не покупается, чистота – это естественная вещь.
Одежда всегда символизировала род занятий и обозначала социальный статус. К одной женщине нельзя было подойти с непристойным предложением, потому что одежда не выдавала в ней ничего, говорила только, девица она или замужняя женщина. А другая женщина, ждавшая внимания, как-то маркировала свое поведение. Вот история Патриарха Иакова: человек шел по дороге, увидел женщину в одежде блудницы. Что это значит? Библия не отвечает нам, какие атрибуты одежды позволяли ему безошибочно узнать, что это блудница, но, очевидно, какие-то маркеры были.
Поэтому, безусловно, в выборе одежды должны быть моральные барьеры. Скромность, даже избыточная, красивее разврата. Как бы ни был страшен, например, хиджаб для европейской толерантности, в нем больше красоты, чем в вызывающем гардеробе некоторых наших соотечественниц.
Как-то лицемерно воевать, например, против людей другой культуры, которые закутались в свои коконы, но при этом спокойно терпеть, например, голых людей на улицах своих городов. И очень странно, что иногда полное попрание морали терпится спокойно, а какое-то подчеркивание своей закрытости не принимается никак.
В наши дни человеку активно навязывают мысль о том, что он должен выглядеть определенным образом и никак иначе. Мода есть мягкое насилие над нашими мыслями о себе, раскачивание психики, и проблемой в этом случае является уязвимость человека, его податливость.
Сегодня дырки на джинсах и серьга в носу, а завтра станет модно, скажем, бриться налысо – многие будут бриться, я вас уверяю. Поскрипят зубами, поплачут немного, глядя в зеркало, и побреются, потому что модно. Помните сказку про голого короля? Люди и сам король были уверены, что он одет. И им даже в голову не пришло, что это стыдно, некрасиво, глупо и что короля просто сделали дураком. И только маленький мальчик, лишенный предрассудков в силу своего возраста, сказал: «А король-то голый!»
Ладно, если бы человек впитывал только добро, но он впитывает все, и это опасная вещь. Студент, который берет кредит, чтобы купить себе статусный гаджет, определенно душевно болен. Он лишает себя необходимого, покупая ненужное. Это касается и одежды, и бижутерии, и всех остальных вещей. Здесь я вижу серьезную болезнь современного человека – зависимость от внешнего мира.
В какие цвета одевались раньше, когда венчались? На Руси – в любые, в Европе – в зеленый. Брачный дресс-код: мужчина в черном костюме, белой рубашке, черной бабочке или галстуке, девушка в белом подвенечном одеянии – ввел в XIX веке Наполеон по всей Европе. Мы эту традиции переняли и полюбили.
Нам импонирует снежная чистота невесты, символ невинности. Но у нас традиционно в церковном обряде о непорочности говорит совсем другое – венцы над головой. Это знак победы над похотью. Молодожены боролись со своими слабостями, побороли их и теперь увенчиваются наградой и вступают в достойный брак. Но если люди поскользнулись до свадьбы, пришли в церковь не невинными, конечно, обижать их никто не будет. Но человек сам поймет, что наружное одеяние не совсем заслужено им сегодня. Хотя, как мы знаем, покаяние покрывает все.
Цивилизация поднаторела в украшении человека добавочной красотой. Яркая одежда, маникюр, крашеные волосы – все это некая добавочная привлекательность, которая тоже сигнализирует что-то. Что именно? Тут стоит задуматься.
Любая вычурность в одежде – это безмолвный крик. С ее помощью человек заявляет окружающему миру очень простую фразу: «Гляньте, какой я! Ну почему вы меня не замечаете?» И он готов на голове ходить, лишь бы его заметили. Так поступают недолюбленные люди, которым не хватает внимания.
Вопрос только в том, о чем они кричат высотой каблука, длиной юбки, яркостью или тусклостью макияжа. «Я красивая», «Я неотразимая», «Я никакой работы делать не буду. Работайте вы, а я буду принимать поклонение, ибо я Афродита, я достойна поклонения», «Я еще не старая» и т. д. Этот крик может быть абсурдным, может быть вполне оправданным, может быть органичным или дезорганичным, но всегда это какой-то голос, идущий изнутри. Мы же говорим с людьми не только словами, мы говорим с ними поведением, осанкой, одеждой. В этом нет ничего плохого, но просто нужно давать себе отчет в своих поступках, потому что везде есть смысл.
Психология человека сильно зависит от того, как он выглядит, как он одет. Авва Дорофей писал о том, что человек, едущий на коне, состоянием души отличается от того же человека, если бы он шел пешком.
Переводя разговор в современное русло, скажем: человек, едущий на битой маршрутке, сильно отличается от себя самого, сидящего в «Мерседесе». Понимаете? Барышня, одетая в вечернее платье, идущая в Большой театр на «Евгения Онегина», на историческую сцену, сильно отличается от себя самой, например, в драных джинсах ночью в кабаке, где все битком забито.
Вы замечали, как привлекательны, например, женщины-военнослужащие? В каком-то смысле они красивее мужчин, подтянутые, строгие, и видно, что они женщины. А как красивы монашки! Женщина, у которой только личико видно, без следов косметики. Сними с нее все это, закудрявь ее, например, нацепи на нее всякие блестки – куда красота делась, непонятно.
Одежда сильно меняет душевное состояние. Оденьте женщину в женскую одежду – она будет себя вести как женщина. Есть такое английское телевизионное шоу, когда хулиганок превращают в барышень. Там пытаются поменять вот эту испорченную внутренность через внешние ограничения, и кое-что получается. Потому что по-разному ведет себя женщина в вечернем платье и в пляжном костюме. И это каждый знает. Поэтому надо носить подобающие вещи. Голым будешь ходить – по-голому будешь вести себя. Прилично оденешься – будешь вести себя прилично. Это взаимосвязанные вещи.
– Почему в церкви необходимо покрывать голову всем женщинам, в том числе маленьким девочкам?
– В любой одежде есть смысл. И платок на голове в храме – это знак смирения. Так написано у апостола Павла и в Священном Писании. Там даже говорится, что ангелы наблюдают за этим.
Например, еврей[1]не может молиться с непокрытой головой. Он думает так: надо мной есть Господь, моя голова должна быть покрыта. Это напоминание, что я не главный, что существуют верхние смыслы.
С той же целью в нашей традиции женщины покрывают голову в любом возрасте. Кроме того, так показывается разница между замужней и незамужней, демонстрируется переход из свободы в послушание через перемену прически.
И в храме девочки с детства получают напоминание: «Ты готовься, дочка, к своему женскому кресту. Дело твое – это покорность, которая дорога пред Богом». Апостол Петр сказал: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом».
В одном коротком и довольно старом анекдоте говорилось: поговорим о вечном – о нехватке денег. Мы часто думаем, говорим и мечтаем о них. Вокруг денег крутится и вертится очень многое, что тревожит сердце человека. Но главная задача христианина – понять, что миром правит Бог, а не они, и что они, собственно, не Бог.
Самая большая опасность в отношении к деньгам – это приписать им атрибуты божества и служить потом им и тому, кто за ними прячется. Эта тема близкая каждому человеку, включенному в товарно-денежные отношения. Есть еще племена, которые не знают денег, не чеканят монету, но их настолько мало, что о них можно смело умолчать.
Кто-то из святых сказал, что стяжавший большие суммы денег не имеет любви. То есть трудно представить себе боголюбивую душу, занимающуюся накоплениями. И, конечно же, здесь есть естественное желание двигаться в сторону простоты, но не бедности, потому что бедность недобровольная – это проклятие, крест. Добровольная бедность, напротив, великое благо. Если человек хочет бедности и имеет ее, он наслаждается покоем. Английская пословица говорит: бедный, что святой – ничего не боится. И действительно, добровольному бедняку ничего не страшно: ни дефолты, ни кризисы, он уже от всего отказался.
Не зря же возник монашеский идеал добровольного нестяжания. Один из монашеских обетов – это не копить ничего для себя, не собирать. Но здесь неизбежным условием добровольной бедности является бессемейность. А кому копить? Ты живи только с Богом, как птица. А если уже семья, значит, здесь налагаются узы на человека, значит, уже что-то материальное нужно. Монаху можно по-другому жить.
Когда человек идет к Богу, имея что-либо, огонь божественного присутствия сжигает то, что собрано неправильно. Можно привести много примеров. Приходит человек к Богу, имея за собой что-то, и думает: сейчас я начну молиться, отдавать десятину на храм, в воскресенье ходить в церковь, причащаться, в паломничества ездить. Упорядочу свою жизнь, злые грехи брошу, привычки свои поменяю, и, наверное, Господь благословит меня на то, чтобы у меня было все необходимое. Начинает делать все это, а у него бизнес сыпется, здоровье подкашивается, в семье начинаются нелады. Он приходит с большим вопросом: «В чем дело? Что такое?» А это все потому, что часто Господь уничтожает то, что нажито неправедным путем. Апостол Павел писал о том, что желающий обогатиться попадает в разные сложные ситуации, потому что оно сопряжено с разными страхами.
Не каждый бедный хороший, не каждый богатый плохой. Это очень важная мысль. Однажды я видел на улице нищенку, она говорила каждому человеку, который подавал ей копейку: «Спаси вас Господи». И провожала проклятиями всякого, кто ничего ей не подал. Она такие «благословения» посылала в спину тем, кто проходил и ничего ей не положил! И я подумал про то, что она не зря бедная… Извините меня, если выражаюсь слишком резко и откровенно.
Я назову вам несколько вещей, которые необходимы для того, чтобы быть бедным.
• Берите в долг и не отдавайте. То есть взятый долг и неотданный – это огонь, забранный тобою, положенный себе в карман, как горячий уголь. Он сожжет все твои сбережения. Неотданные долги убивают человека.
• Обязательно работайте в воскресенье.
• Приворовывайте по мелочи, тащите все, что плохо лежит.
Соблюдая эти «правила», вы 100% обеднеете, пусть не завтра, но послезавтра, пусть не через месяц, но через год. Если вы так поступаете, бедность уже стоит и ждет вас.
Соответственно, чтобы быть довольным, необходимо знать Бога и обязательно молиться Ему в воскресенье, отдавать долги и давать в принципе в долг, потому что рука дающего не оскудевает, и, конечно, не брать чужого. Это работает, проверено.
Берем мы в долг или кредит чужие деньги, а отдаем – свои. Поэтому так легко брать и очень тяжело отдавать, да еще и с процентом. Особенно тяжело возвращать долги там, где люди берут без нужды, например, оплачивают понты[2]. Кредит можно брать, но только в случае ясного понимания, зачем вы берете эти деньги и чем будете отдавать. Скажем, если вы выдаете дочку замуж и хотите взять кредит, чтобы сыграть громкую свадьбу, тут вы согрешаете. Отпразднуйте ее свадьбу скромно, от этого жизнь молодых не изменится в худшую сторону.
Сейчас у многих людей, особенно у молодежи, нет понимания генезиса денег, их происхождения. Поэтому всякий умный богатый человек стремится дать своему ребенку правильное воспитание в плане понимания, откуда что берется. Есть такая книга «Мой сосед – миллионер». Там описан психологический портрет американских миллионеров, которые стали таковыми где-то на 50-м году жизни. Они заработали миллионы своими руками, вели очень скромный образ жизни, никогда не покупали новых машин, у них не было статусных костюмов, золотых запонок. Так вот, они своих детей на каникулах отправляют работать – мыть окна, разносить пиццу, продавать мороженое и т. д. Чтобы первые покупки ребенок сделал на свои заработанные деньги. Тогда он поймет: на этот магнитофон я зарабатывал все лето, я его не выброшу, не поломаю, потому что это мое, оно оплачено моим потом.
Очень важно уметь зарабатывать, трудиться. Можно помогать своим родителям в том, чем занимаются они, чтобы знать цену заработанных денег. Здесь есть своя философия, необходимая простому человеку, который не хочет быть миллионером, но и не хочет быть бедным. Семейные люди – неизбежные работяги и неизбежные стяжатели в какой-то степени. Поэтому они и спасают душу свою милостыней.
Имя Христово должно кормить кого-то, и храм без просящих бедняков рядом уже и на храм не похож. В этой толпе и обманщик затесался, и с перегаром, но это ничего не меняет. Он нищий, у него нет ничего, а у вас что-то есть, вы молоды и успешны. Он смотрит на вас, как на Бога, понимает свою униженность.
Я сторонник того, чтоб давать милостыню чуть-чуть. Но курочка по зернышку клюет, и они с копеек сыты. Не давать совсем нельзя, потому что в Библии говорится «просящему у тебя дай». Если вы подумаете, а как, интересно, мы выглядим перед Богом, когда у Бога что-нибудь просим? Существует риск, что мы такие же синие, пропитые и ничтожные перед Владыкой неба и земли, когда мы обращаемся к Нему с просьбой: «Господи, не прогневайся, прости меня» – или: «Дай мне вот это». Я думаю, что это сопоставимо, и Господь может нас облагодетельствовать очень сильно, а может дать нам копеечку, как нищим. Милостыня от смерти избавляет, это правда. Но если вы заработали и отдали – это великое дело.
От монаха милостыня не нужна. Монахи, которые желают милостыню раздавать, нарушают обеты, и любой старец скажет: «Перестань. Твое дело не милостыню раздавать, твое дело – молиться Богу за всех. Путь раздает милостыню тот, кто работает и зарабатывает».
Если трудиться только за зарплату, то это будет совершенно бессильная форма действия против расхлябанности, воровства, обмана и головотяпства всякого. Сколько кругом недоделок, ошибок, потому что люди работают без огонька, без любви к тому, чем они занимаются.
Нужно любить то, чем занимаешься. И если вы сделали свою работу хорошо, а вам почему-то дали денег меньше, это означает, что вам вернется с другой стороны, как-то по-другому Бог вас наградит обязательно. Вот когда люди плохо делают свою работу, мир наполняется проклятиями, раздражением, ненавистью. Сколько нужно дать денег чиновнику, чтоб он не воровал? Во всех странах спрашивают. Нет таких сумм, потому что он ворует не от маленькой зарплаты, а потому что воровство – это принцип жизни, и деньгами здесь ничего не исправишь. Менять надо мозги и душу.
– Можно ли давать в долг?
– В долг давать можно и нужно. Но надо, ведя свое хозяйство, иметь какой-то кошелечек сокровенный, из которого давать в долг в случае необходимости или просто помогать кому-то, не принося ущерба своему бизнесу и семье. Должен быть такой закон работы с прибылью: получили деньги, отправили что-то на амортизацию, на заработную плату, на свои нужды и что-то отложили на всякий случай. Златоуст называл это «святые деньги».
А когда придет друг и скажет вам: «Я пропадаю. Мне нужно столько-то», – у вас уже отложено. И вы сможете помочь ему без ущерба для себя. При этом можно давать без возврата. Мы же понимаем, что чаще всего долги не отдают или отдают с задержкой, особенно в сложных жизненных ситуациях. Поэтому, чтобы не ссориться с человеком, нужно давать со словами: «Не спеши с отдачей, сможешь – отдай».
Ростовщичество запрещено духовными законами. Если я дал вам какую-то сумму и говорю: «В принципе я от себя ничего не отнял, не спеши отдавать. Не сможешь отдавать – не отдавай», – я поступил, как Христос. А если я даю, например, 100 тысяч и говорю: «Через три месяца вернешь 150», – я поступаю, как дьявол.
Со здоровьем все ясно – весь мир работает на него. С болезнями сложнее – к чему они, есть ли в них смысл? Люди приходят к Богу с полной уверенностью, что они-то хорошие, и просят, чтобы Бог увел от них все злое. А то, что мы состоим на три четверти из всякой дряни, это большая terra incognita для людей.
Если мы сравним свой телесный организм с неким большим кирпичным домом, то окажется, что там половина кирпичей замешана на грехе. Возможно, именно поэтому провиденциальный путь нашей жизни пронизан болезнями. Недугам подвержены даже святые, причем иногда они болеют больше, чем грешники. Например, святой Иов был поражен проказой с ног до головы. Амвросий Оптинский болел всю жизнь и говорил: «Не было такого кусочка тела, чтоб мне не болело». Так что же такое болезни? В чем их смысл? Для чего они посланы человечеству?
Можно прийти с большой болезнью в веру и совершенно от всего исцелиться. А если человек здоровеньким пришел к Богу, значит, скорее всего, он весь зачахнет. Без перемен к Богу прийти нельзя, но эти перемены касаются не только здоровья. Они касаются главным образом ума.
Здоровье – это лишь могущественный рычаг, помогающий нам поменять сознание. Сколько ни говори человеку: «Не ешь мясо каждый день. На Пасху, на Рождество, раз в месяц, но каждый день не ешь его». Не будет слушаться – заболеешь. Доктор ему скажет то же самое – поверит.
Больная плоть меняет сознание, то есть страдающий плотью перестает грешить. Это не значит, что есть некая мертвая связь – пока не заболеешь, не перестанешь грешить. Нет, можно не грешить, будучи здоровым, можно. Но, видимо, у болезни есть стреноживающие свойства: заболел – прекращай грешить. Особенно неприятен человек, который и болеет, и остается грешником.
Болезни психики мы не воспринимаем как болезни. Вот руку сломал, понятно, что болезнь, – иду к травматологу. Глаз не видит – к офтальмологу. А вот душа болит, депрессия, уныние, лень патологическая, зависимость от гаджетов, например, это все как будто и не недуги вовсе.
Представьте себе, какую ломку вы испытаете, если вас заставят день не прикасаться к гаджетам. Невероятную! Да скрутите мне руки, я носом буду двигать эти картинки! Это болезнь? Болезнь.
Телесные болезни легче идентифицировать, поскольку есть некая норма в виде правильно работающего человеческого организма. Понятно, вот есть нормальный желудок, а есть ненормальный, есть нормальное кровообращение, а есть ненормальное. С душой тяжелее – нам не с чем сравнить больную душу. Психология – это в дословном переводе «наука о душе», при этом в психологии определения души нет. Наука вроде бы пытается заниматься этим, но изначально устраняется от понятия души. Она вроде «психология», но на самом деле она «психосоматикология». Она говорит о психосоматике больше, чем о душе как о субстанции, которая живет отдельно от тела. Такого там вообще не найдешь. Поэтому не совсем понятно, как будут исцелять душу те, кто даже определения ее не знает.
Если у человека тяжелая онкологическая болезнь, вам вменяется в обязанность не спрашивать о его здоровье. Просто позвоните ему: «О, привет! Что делал вчера?» Нужно ободрять человека ненавязчиво, отвлекать от тяжелых мыслей. Понятно, что ему плохо, что он принимает лекарства, проходит химиотерапию.
Был такой старец Паисий Святогорец, Божий человек, он болел раком и от рака умер. Паисий говорил, что лекарство от рака есть, но Бог его открывать человеку не хочет, потому что через эту болезнь наполняются небесные обители. Этот старец часть жизни провел на Синайской горе в монастыре Святой Екатерины, а часть – на горе Афон. А потом лежал в больнице, утыканный катетерами, пробками всякими, в шлемах разных, в барокамерах. Когда к нему приходили духовные чада и спрашивали: «Ну, как ты, геронта?» Он отвечал: «Я похож на космонавта. Я выхожу в открытый космос». И он признавался, что один год в онкологической клинике дал ему больше, чем 25 лет на Синае и 30 лет на Афоне. Терпеть ему удавалось только с Божией помощью.
Епископ Нектарий Эгинский тоже болел раком, и он лежал в обычной больнице, как простой монах. Он уже был дедушка, старенький, седовласый, незаметный такой. Когда он умер, наполнилась благоуханием вся палата. С него сняли пижаму и положили рядом лежавшего паралитика. Паралитик тут же поднялся здоровый и пошел. Спросили: «Кто это? Это монах?» Отвечали: «Это епископ». А он прожил тяжелейшую жизнь. Его оклеветали, после чего он всю жизнь прожил в гонениях и притеснениях. Он имел раковую болезнь и исцелял от рака других людей, а сам себе от Бога не просил исцеления.
В раке есть нечто мистическое. И к людям, которых он подкосил, нужно относиться с пониманием и состраданием.
Человечество – это не просто набор индивидуумов. Конечно, каждый из нас – личность, но у нас есть коллективная беда и коллективное счастье, коллективные радости и коллективная ответственность. Дети болеют именно из-за этого общего фона. Болезни человечества проникли очень глубоко. И теперь не просто взрослый грешник на определенном этапе жизни ощущает в себе какую-нибудь язвочку, а уже и рождаются дети, изначально больные или очень слабые. Они-то родились от кого-то, а те, которые их родили, тоже от кого-то родились, а все мы живем в одном мире.
Очевидно, мир настолько болен, что болезни (в том числе раковые) перешли и на безвинных детей. Такова некая общая стигматизация эпохи. Господь Бог нам показывает, что мы слишком больны в духовном отношении, что мы рождаем уже больное потомство. Это проблема не конкретной семьи, а нас всех вместе. Думаю, исправлять ситуацию нужно именно через нравственное оздоровление жизни, тогда будут уменьшаться процентные доли этих детских бед.
Нет больше способов у Бога добраться к душе грешного взрослого человека, как только коснуться его ребенка, потому что сам грешник бесчувственен. Он придумает тысячу оправданий всего, чего хочешь. «Здесь я поскользнулся, здесь дворник плохо убрал, здесь меня подрезали, тут я пробил колесо», – все перекладывает на всех, кроме себя. Как только болеют дети, этот заскорузлый грешник понимает, что ему больше крыть нечем: «Ну, видимо, за мое, за меня, что ли?» Вот поэтому дети получаются заложниками безбожных родителей.
– Почему болезней становится все больше?
– Очень грустно об этом говорить, но жизнь современного человека очень часто с Богом никак не связана – ни в еде, ни в питье, ни в браке, ни в зачатии, ни в вынашивании. Мы все переложили на медицину, на страхование, на кого хочешь, но только не на Господа Бога. Человечеству, обреченному на огонь, Бог вообще не нужен. Вот поэтому страдают и стар, и млад от разных болезней.
При всех великих вещах, которые мы делаем: строим храмы, проводим крестные ходы, издаем полезные книги, – время наше глубоко безбожно. Безбожники нашего мира – это миллионы людей, которые живут, как хотят, которые не хотят снять шапку перед Господом Богом, не то что на колени стать перед Ним. Но которые из них считают себя вправе обижаться на Него, когда у них что-нибудь идет не так. Трудно жить без веры человеку, и безбожный человек – он просто жуткий человек, для себя и для окружающих. И нигде так это хорошо не видно, как, в частности, в медицине. Мы не будем выступать против врачей, мы и сами болеем, и лечиться хотим, и быть хотим здоровыми. Но у каждой болезни есть свои смыслы, и мы должны пытаться понять их.
Спорт настолько интегральная вещь, что он присутствует в нашей жизни с детства до старости.
Спорт гораздо более серьезен, чем то, что написано на олимпийском знамени: Citius, altius, fortius! – «Быстрее, выше, сильнее!» Ведь большой спорт – это большие деньги и большая политика, а там, где большая политика, нет возможности избежать влияния на всю жизнь вообще. Мы, как верующие люди, должны особенно внимательно к этому относиться.
Физическая культура нужна и священнику, и президенту, и премьер-министру, и заместителю премьер-министра, и вообще всем. Мы не рубим дрова, не копаем, не поднимаем ведра из колодца, то есть мы страдаем от дефицита физической активности. Поэтому современный горожанин особенно нуждается в спорте, и культура движения должна стать неотъемлемой частью его жизни.
Спорт изначально – это некая модуляция войны. Олимпийские виды спорта у греков были такими: кулачный бой, пятиборье, скачки на колесницах, которые являлись аналогом современных бронемашин, а завершал Игры бег вооруженных воинов-гоплитов.
Как возникло современное олимпийское движение? Пьер де Кубертен призвал людей перестать убивать друг друга на поле боя. Он предложил им соревноваться – фехтовать, бороться, бегать, плавать, то есть употребить энергию не в войнах, а не так, чтобы закапывать в землю юных людей и оставлять плачущими их матерей и невест.
И когда две команды играют на стадионах, гоняют мячик, например, то болельщики двух команд очень похожи на население стран, которые воюют между собой. Две армии воюют, два народа переживают за свою армию. Энергия войны зашита в спорт. Очевидно, потому что человек ничего с любовью делать не может, и состязание, в котором он участвует, непременно превращается в войну.
Это не умаляет нашей воинской составляющей, потому что раньше чем воевали люди? Они воевали тем, чем работали. Работаешь топором – топором и воюешь. Работаешь косой – косой и воюешь. То есть оружием обычного человека всегда являлось орудие его повседневного труда.
Поэтому нам нужно иметь в виду, что человек – это испорченное существо, и все, что он делает, это испорченные виды деятельности. И нам не всем можно заниматься. Лучше настольным теннисом заниматься, а не борьбой, конечно, если уж сравнивать. Лучше не рисковать собою.
Йога, как любая практика, опасна в глубинах. На поверхности она не опасна. Верующий человек может практиковать какие-то вещи, молясь. Как только он почувствует приближение к каким-то опасным глубинам, он должен уходить.
Это касается и боевых искусств. Потому что любое культурное явление имеет в своей основе метафизику. Стрельба из лука у японцев, например, целое искусство. Они не столько в цель хотят попасть, сколько стремятся просветлить сознание. И когда человек начинает с ними вместе стрелять, в определенный момент он вдруг понимает, что у него что-то с сознанием происходит. В цель он как не попадал, так и не попадает, а в голове что-то меняется. Аналогично везде: в дзюдо, сумо, кэмпо, карате, кунг-фу. В глубине этих учений шевелится хаос, и пока мы занимаемся всем этим спокойно, на холодной ноге – нормально. Как только теряем контроль, надо уходить.
То есть заниматься можно всем, но надо знать меру.
– А суши можно есть? – спрашивают христиане.
– Ну, можно, – отвечу я.
– А вдруг оно приготовлено, например, с дзен-буддийскими какими-то практиками?
– А вы перекрестите, и вам не страшно.
– А каждый день можно есть суши?
– Не перегибайте. Раз в неделю можно, а каждый день – это будет что-то странное, да?
Вот так и в спорте. Можно и в дзюдо пойти, и японский выучить. Но когда захочется по-японски жить и в Японию уехать, тут уже надо насторожиться, что-то неправильное происходит.
Побеждать умеют все, а вот проигрывать может далеко не каждый. И если победивший оказывает уважение проигравшему и сдерживает свои эмоции, то это признак благородства. Потому что очень неприятно смотреть на избыточную радость победившего боксера. Рядом с ним такой же парень, который, в общем-то, ничем не отличается. Он проиграл нокаутом или по очкам, неважно. Но избыточная радость – это пляска над трупом. Ведь у всех в зале сидят жены, дети, матери. То есть, по сути, победитель топчется на их головах. И уметь по-христиански победить – это серьезная вещь, то есть не презирать противника до боя и не унижать его в случае победы. Это то, что может дать человеку христианское сознание.
Это есть в восточных единоборствах. Люди же кланяются друг другу сначала, когда выходят на татами. И нельзя бить на поклоне, то есть в это время человек не готов драться: поклонился, распрямился, разошлись, сошлись.
Такие культурные элементы боя, соперничества и отношения к поверженному противнику должны идти из культуры нашей цивилизации. Если спортсмен не будет себя сдерживать, он не достигнет больших результатов ни в спорте, ни в жизни. Ему нужно управлять своими эмоциями и проявлять благородство.