Глава 1. Введение в восточную энергетику
Лучшее понимание принципов энергии, разработанных китайской медициной, позволяет осознанно практиковать самомассаж.
Dao = Дао
Yin = Инь
Yang = Ян
Дао: идеальная гармония
Мы образуем маленький мир – микрокосм в макрокосме. Как и все, что рождается в природе, мы обречены на исчезновение с последующим возрождением в новом цикле. Вы, несомненно, слышали о Дао (само слово иногда передавалось как «Тао»). Это Инь и Ян в состоянии полного равновесия. Если говорить совсем кратко, то дао – это «путь». Это наш жизненный путь. Тот, который нам предстоит пройти и который идеально соответствует законам Вселенной, что, в свою очередь, помогает нам достичь совершенной гармонии в жизни. Эти законы основаны на постоянных и неизменных циклах от темноты до света, от начала до конца жизни, с утра до вечера, с весны до зимы. Это та дорога, по которой мы должны идти на протяжении всей нашей жизни. На этой дороге под руководством души происходит развитие тела и духа, во время которого мы можем оступаться, но не перестаем искать гармонию.
Инь-ян: нестабильное равновесие
До рождения человека все в нем пребывает в равновесии.
С первого же вдоха органы начинают функционировать автономно.
Появление на свет знаменует первый день пути, состоящего из поиска равновесия между ночью и днем, добром и злом, взлетами и падениями. Этот поиск беспрестанно меняется в зависимости от периода нашей жизни и того, как мы ее ведем.
НАША ГЛАВНАЯ ОБЯЗАННОСТЬ – ДЕНЬ ЗА ДНЕМ ОХРАНЯТЬ И ПОДДЕРЖИВАТЬ СВОИ АДАПТАЦИОННЫЕ СПОСОБНОСТИ, ЧТОБЫ ГАРМОНИЗИРОВАТЬ ВНУТРЕННИЙ ПОТЕНЦИАЛ С ВНЕШНИМ ВЛИЯНИЕМ.
На все живое на Земле так или иначе влияет Небо. Это проявляется в смене времен года и различных моментах дня: лето и день – это Ян благодаря свету и теплу солнца. Солнце способствует пробуждению, активности, движению, бодрости. Зима и ночь – это Инь, у которого по сравнению с Ян более холодная погода или отсутствие солнца, что замедляет или полностью останавливает активность.
Жизнь рождается в результате продолжительного взаимодействия между Небом и Землей. Небо, символ Ян, – источник света, тепла и движений. А Земля, символ Инь, представляет собой глубинную жизнь, скрытую в ее недрах. Оба символа соответствуют друг другу. Так, Земля предлагает нам летние плоды, которые освежают и дают драгоценную влагу, а зимние плоды приносят тепло и энергию, когда Небо охлаждает атмосферу.
Теория инь-ян:
Эта теория родилась из наблюдений за природой. Все в природе рождается, растет, увядает, а потом исчезает, чтобы переродиться в новом цикле. Эта эволюция – от рождения до истощения жизненной силы – начинается с энергии молодости Ян, весны души, потом продолжается зрелостью через огонь лета Ян, после чего начинается увядание осени и погружение в зиму жизни вплоть до полного угасания, чтобы снова возродиться весной.
Голова ближе к небесам, а ноги стоят на земле – мы не ходим на голове. Близкий к Небу дух, в котором больше всего энергии Ян, называется Шэнь. Близкое к Земле тело, в котором больше всего энергии Инь, состоит из Цзин.
Определение инь-ян:
Ян представляет собой южную сторону залитого солнцем холма. Когда мы наблюдаем за энергией на этом склоне холма, то видим там жизнь – свет и тепло солнца, которое пробуждает и дает движение всему живому на Земле. Больше всего энергии Ян в нас хранит дух: в китайской медицине его называют Шэнь. Шэнь соединяет нас с окружающей средой, благодаря нему и передается Ян.
ДУХ – ЭТО ВСЕ ТО, ЧТО ИСХОДИТ ОТ НАС – НАШЕЙ ЛИЧНОСТИ, ЭНЕРГИИ И УМСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.
НО ЯН В НАС – ЭТО СОВОКУПНОСТЬ ФУНКЦИЙ НАШИХ ОРГАНОВ, А ТАКЖЕ ТЕПЛО, НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ ИХ РАБОТЫ.
Этот аспект Ян главным образом создается Ци – жизненной силой, которая вдыхает в нас движение, задействует материю, согревает организм, циркулируя вместе с кровью. Ци обеспечивает физиологические и метаболические трансформации, а также здоровую циркуляцию всех телесных жидкостей. Без Ян нам трудно вставать утром, думать, иметь ясность в голове; некоторые участки нашего тела становятся холодными, мы часто мерзнем; пищеварение нарушается и не питает кровь, циркуляция крови ухудшается; ткани наполняются жидкостями и увеличиваются в объеме – возможно увеличение в объеме всего тела полностью, а не только отдельных его частей. Мы чувствуем усталость. Но и избыточное количество Ян никогда не является признаком хорошей энергии. Избыток Ян всегда влечет за собой риск истощения Инь. Физическая или умственная активность представляет собой энергию движения (Ян) и черпает свои ресурсы, свое «топливо» в материи (Инь).
Будучи противоположностью Ян, Инь являет собой все тот же холм, как на идеограмме с Ян, но уже с северной стороны – в тени солнца. Энергия на этой стороне холоднее, солнца здесь меньше, чувствуется инертность. Инь передает энергию Земли – материю, движение которой возможно только за счет действия Ян (огонь Земли согревает ее изнутри, а солнце вдыхает жизнь, чередуя времена года).
Все, что существует между небом и землей, может быть разделено на инь и ян – исключительно по принципу противопоставления и взаимодополнения.
То, что противостоит друг другу, нельзя сравнивать по отдельным составляющим.
Итак, Инь представляет собой материю и способность снимать противоречия и спокойно улаживать конфликты. По аналогии, если наш дух вмещает наибольшее количество энергии Ян, то тело – наибольшее количество Инь. В соответствии с восточной традицией энергия Инь представлена Цзин: в более широком смысле Цзин включает все клетки каждой ткани тела. И если Ци является жизненной энергией Ян, то кровь – это жизненная энергия Инь.
В чистом виде не существует ни Инь, ни Ян. Все дело в комбинации Инь и Ян при сравнении двух взаимодополняющих, но противостоящих друг другу объектов. Сказать, что верх (применительно к Небу) соответствует Ян, равносильно признанию того, что низ (применительно к Земле) – это Инь. Голова – это верх, то есть Ян, а ноги – это Инь. Таз – это Инь по отношению к голове, но Ян по отношению к ногам.
Можно сравнивать физическую природу мужчины с физической природой женщины, потому что они отличаются биологически и анатомически, а их функции дополняют друг друга при воспроизводстве жизни. Соотношение андрогенов (мужских гормонов Ян) и эстрогенов (женских гормонов Инь) определяет мужское и женское развитие половых органов (расположенных снаружи – Ян для мужчин, и внутри – Инь для женщин), голоса, величину мышечной и жировой массы, а также специфические гинекологические процессы у женщины для рождения ребенка и его последующего вскармливания.
Дух – это Ян, а тело – Инь. Дух женщины может вмещать больше Ян, чем дух мужчины. Тело мужчины может вмещать больше Инь, чем тело женщины.
Нельзя сказать, что мозг мужчины – это Ян, потому что его физическая природа – это Ян, а у женщин все как раз наоборот. Если сравнивать мозг мужчины с мозгом женщины, то, потому как анатомически и биологически они идентичны, сравнение будет скорее уместно по отношению к режиму работы мозга – в доминировании его левого или правого полушария. Левую часть головного мозга, ассоциируемую с логическим и рациональным мышлением, можно связать с Ян, в то время как интуиция и эмоции правого полушария – это Инь.
Как для мужчин, так и для женщин дух – это Ян, который противостоит Инь тела. Но он может быть более Ян у женщин по сравнению с мужчинами (быстрый и живой), и у мужчин тело может быть больше Инь, чем у женщин (избыточный вес, пониженный тонус, утомляемость).
Инь-ян для здоровья
Инь и Ян являются двумя столпами жизни и фундаментальной основой восточной мысли. Все в нас зависит от равновесия Инь и Ян. Тело и дух – образующие нас Инь и Ян. Когда они отделяются друг от друга, жизнь прекращает свое существование. Наши проблемы начинаются в тот момент, когда это равновесие нарушается и доминирует Инь или Ян – когда нехватка одного элемента не компенсирует другой элемент за пределами нормальных физиологических констант[14].
Температура 36,7 °C утром при пробуждении считается нормальной. После ночного сна активность тела снижается, и его метаболизм ослабевает. Но 36,7 °C в конце дня говорит об охлаждении тела. В то же время температура 38 °C утром свидетельствует о лихорадочном состоянии, тогда как в конце дня эта температура вполне может соответствовать уровню активности, в результате которой она немного повысилась.
Наша энергетическая конституция
С точки зрения китайской медицины человеческая конституция не изменилась со времен становления классической медицины. Анатомия, биология и физиология ссылаются на одни и те же общие знания. Так в чем же заключается отличие? Наше здоровье включает отсутствующие в классической медицине представления об энергии и вибрации живых организмов. Наши глаза не могут все видеть, зато наше тело может все чувствовать – к нему можно прикоснуться вибрациями, которые мы не осознаем точно так же, как волны. Ведь, как известно, помимо инфракрасного и ультрафиолетового (эти цвета определяют границы зрительного поля) излучения, существуют магнитные поля.
С точки зрения учения Инь и Ян вибрации свойственны всему живому. Все живое следует из отношений Инь и Ян. Рождение, рост, зрелость, старение и смерть неумолимо подчиняются движению жизни. В ее начале важнее Ян – он обеспечивает рождение, рост и воспроизводство, а потом понижается.
ЯН ЗАЩИЩАЕТ, ИНЬ ПИТАЕТ.
ЯН – ВЕСТНИК ИНЬ,
А ИНЬ ПОДДЕРЖИВАЕТ ЯН.
Эмоции, климат, пищевые продукты, дыхание – все это вибрации Инь или Ян, которые изменяют нашу энергию. Когда энергия растет, она оживляет дух: кровь поднимается в голову, и мы чувствуем себя в состоянии самовыражаться, размышлять, воображать. Если кровь опускается, она укрепляет нашу жизненную энергию, поддерживает нас и удовлетворяет потребности нашего тела: мы можем переваривать пищу, производить внутреннюю энергию, защищать себя и питать тело. Увеличение тепла ускоряет циркуляцию крови, холод замедляет ее, влага утяжеляет тело, а ветер вызывает в нем дрожь.
В нашем теле Инь и Ян распределяют между собой роли, которые обеспечивают работу нашего организма. Кровь – это Инь, она противопоставлена Ци, а Ци – это Ян. Кровь питает тело и поддерживает дух, а жизненная энергия Ци является основой всех движений крови и живости духа. Они неотделимы друг от друга, они обеспечивают циркуляцию в нас жизни и наше самовыражение. Кровь – это материальная основа Инь, которая может выполнять свою защитную, поддерживающую и согревающую роль по отношению к организму только в том случае, если в ней есть сопровождающая ее жизненная энергия Ци.
Восточная традиция указывает на три важных энергетических элемента, которые формируют нашу энергию.
Цзин: корни человека
Цзин – это не тело, а его «эссенция». Эта сущность является одновременно генетическим наследием, жизненной силой и потенциалом жизни. Она формирует особенности нашего физического развития. В более широком смысле Цзин – это источник жизни: субстанция есть в обеспечивающем размножение семени, в крови и в каждой нашей клетке. Цзин передается нам по наследству от родителей. Мы можем его поддерживать, ведя здоровый образ жизни, но Цзин от рождения к концу жизни постоянно уменьшается вплоть до полного истощения. Цзин участвует в ежедневном производстве энергии, необходимой нашему телу (кровообращение, метаболизм, ткани, клетки и т. д.). Субстанция накапливается в нижней части живота и представляет собой жизненную силу, выполняющую важнейшую роль в ежедневной работе крови и Ци. Здоровые почки подтверждают жизненную силу и, соответственно, потенциал человека. Он обнаруживается в силе волос, а также в крепости зубов и костей.
Начиная с первого поясничного позвонка, точки акупрессуры на спине укрепляют Ян субстанции Цзин: DM4, V51, V53 и V23.
У нас, женщин, они усилены на уровне пятого поясничного позвонка за счет V26.
А у мужчин – ниже третьего поясничного позвонка за счет стимулирования V24.
На животе точки, которые укрепляют Инь субстанции Цзин, находятся ниже пупка – на ширине ладони от него: RM4 и RM6.
Ци: жизненный принцип
То, что называют Ци, представляет все функции, необходимые организму: трансформацию, согревание, переработку поступающей пищи и жидкости, питание, удержание, заключение в оболочку, повышение тонуса, защиту. Ци не формируется автономно. Дыхание, еда и отдых есть те самые источники энергии, которые позволяют нам поддерживать Ци и вырабатывать кровь. Кровь переносит Ци и циркулирует благодаря Ци. Если мы регулярно вырабатываем больше энергии, чем тратим, то мы ее экономим и откладываем про запас. Но если энергетические затраты превышают ту энергию, которую мы способны произвести, мы заимствуем ее из наших резервов жизненной энергии. Избыточное потребление быстрее истощает наши запасы субстанции Цзин, столь ценной для производства Ци и крови.