К одному учителю в монастыре подошёл молодой человек, сел рядом и начал внимательно наблюдать за ним. Когда тот открыл глаза, человек спросил:
– Скажите, учитель, когда вы сидите в состоянии медитации, вы видите или не видите?
Учитель ударил его три раза бамбуковой палкой и спросил:
– Когда я ударял тебя, было больно или нет?
Молодой человек ответил:
– Было больно и в тоже время – нет.
Тогда учитель сказал:
– Я вижу, и в то же время нет. Моё видение заключается в том, что я вижу свои ошибки. Моё невидение заключается в том, что я не вижу зла в других людях. Вот, что я называю видеть и не видеть. А что значит твоё больно и не больно?
Человек ответил:
– Если было не больно, это значит, что я был такой же, как неодушевлённые деревья и камни. Если было больно, значит, я был таким же, как все люди, и негодование поднялось во мне.
Учитель сказал:
– Это видение и не видение, о котором я говорю, и есть двойственность: больно и не больно – это рождение и разрушение. Ты ещё не узрел своей собственной природы, как же ты отважился прийти и спрашивать меня?
Молодой человек поклонился и не сказал ни слова. Тогда учитель произнёс:
– Твой дух заблуждается, и ты не можешь увидеть, потому ты и просишь указать тебе путь. Ты должен пробудиться в своём собственном духе, узреть самого себя и действовать сообразно своей природе. Но ты спрашиваешь меня: вижу ли я. Даже если вижу самого себя, это не имеет отношения к твоим заблуждениям. Если же ты узришь самого себя, это не может иметь отношения к моим заблуждениям. Почему же ты не действуешь сообразно с самим собой, а спрашиваешь меня?
Молодой человек поклонился и стал его учеником.