Ведьмовское Колесо Года: ритуалы для круга, ковена и виккан-одиночек. Нож ведьмы: изготовление, история и магические свойства ритуальных клинков - читать онлайн

Глава 1 Зачем нужны ритуалы? Установление связи

Спросите пять современных ведьм или колдунов, что такое колдовство, и вы, скорее всего, получите шесть или семь разных ответов. Я сам не совсем уверен, как определить его в наши дни, могу лишь сказать, что узнаю́ ритуальную практику, когда вижу. Современные колдуны практикуют разными способами, многие используют традиции, взятые из викканской магии, другие изучают обычаи, которые ближе к вызыванию духов или народному целительству.

Однако в большинстве колдовских традиций есть два элемента. Первый – заклинания. Ведьмовство наделяет нас силой и позволяет обрести контроль над своей жизнью посредством заклинаний и обращения к божествам. Второй элемент – ритуал, он часто идет рука об руку с магическими заклинаниями. Большинство своих заклинаний я произношу в священном пространстве, а чтобы создать его, использую ритуал. Всякий раз, совершая какие-то магические действия в определенном, установленном порядке, мы выполняем ритуал.

Когда я только начинал заниматься колдовством, мои первые шаги на этом пути были робкими. Начал я с молитв к Богине, много читал и применял некоторые заклинания. Через несколько месяцев такой практики я решил, что пришло время провести свой первый ритуал. В день осеннего равноденствия я уединился в самом укромном месте своей квартиры, находящейся в полуподвальном этаже, и зажег шесть свечей, по одной для каждой стихии – Воздуха, Огня, Воды и Земли – и затем еще по одной для Богини и Бога. Я мало что помню о том ритуале, кроме того, что зажег свечи и нарисовал круг, но начало было положено.

Большинство ведьм и колдунов сегодня, независимо от их пути или традиции, чтят смену времен года – цикл календарных праздников, известных как Колесо Года. Это «колесо» состоит из восьми «спиц», представляющих собой праздники, которые большинство из нас называют саббатами или шабашами. К саббатам относятся ежегодные дни солнцестояния и равноденствия, а также дни, находящиеся примерно посередине между ними (плюс-минус несколько дней) – так называемые получетвертные дни. Не все колдуны и ведьмы используют для этих праздников одинаковые названия, но большинство их отмечают или, по крайней мере, так или иначе признают.

Со времени того первого ритуала в моей полуподвальной квартире я участвовал более чем в 250 церемониях саббатов. Многие из них я выполнял в одиночку, поскольку в течение нескольких лет практиковал ведьмовство один, прежде чем нашел единомышленников. Было много ритуалов и для групп, и несколько раз я проводил ритуалы Колеса Года для очень больших групп, до 200 человек.

Все ритуальные практики в какой-то степени различаются. Самые большие различия связаны с масштабами ритуала, временем и местом его проведения, а также с его фокусом. Несмотря на разнообразие всех обрядов, в которых я участвовал на протяжении многих лет, у всех них была одна общая черта: связь. Конечно, то, с чем устанавливалась связь, различалось, но все ритуалы объединяли меня и тех, кто был со мной (если я был не один), с чем-то бóльшим.

Существует шесть различных энергий, на установление связи с которыми обычно направлены ритуальные практики, и каждый ритуал, представленный в этой книге, призван связать его участников по крайней мере с одной из них. Они не всегда могут достигать своей цели, но это происходит потому, что все мы воспринимаем ритуалы по-разному (с этим мы разберемся немного позже). Многие энергии, с которыми мы устанавливаем связь в ритуале, ясны и очевидны – например, природный мир. Тогда как другие, скажем связь с сообществом, могут казаться более абстрактными. Один из аспектов, делающих колдовские ритуалы настолько действенными, заключается в том, что они создают связи по нескольким направлениям, и все их стоить рассмотреть.

Для многих ведьмовство – это прежде всего природная религия или практика. Многие находят утешение и успокоение в безлюдных местах, на природе, и при помощи ритуалов пытаются найти свое место в природе. Также ритуалы, связанные с природным миром, могут быть посвящены защите окружающей среды или постижению того, что одухотворяет все вокруг. Я участвовал в ритуалах, в ходе которых сажал семена, собирал виноград с лозы, встречал восход солнца и использовал опавшие листья в заклинаниях. Все это способы установления связи с природным миром.

Энергия зимы существенно отличается от энергии лета. Летом я ухаживаю за садом, а в августе начинаю наслаждаться плодами своего труда. Зимой мой сад впадает в спячку, пока дожди и холода готовят его к тому, что произойдет весной. Существует определенный ритм ежегодного поворота колеса – многие колдуны во время ритуалов устанавливают связь именно с ним.

Сущность энергии того или иного сезона также может влиять на работу с заклинаниями. Летние заклинания лучше всего подходят для призыва в нашу жизнь, метафорически говоря, ярких и сверкающих вещей, которые мы хотели бы заполучить, – например, нового автомобиля. Осень – подходящее время, чтобы расстаться с людьми и энергиями, которые больше не могут сослужить нам добрую службу. Зима подходит для избавления от вредных привычек или нежелательных черт характера. Весна – это обновление и новые задачи. Соединение с естественной энергией времен года может изменить нас и наполнить силой нашу магию.

Творя магию в ритуальном пространстве, мы не просто пытаемся изменить обстоятельства жизни или достичь желаемого результата. Магию можно почувствовать, и когда мы ее практикуем, то, по сути, соединяемся со всеми практикующими по всему миру и на протяжении всей истории. Эта практика позволяет подключиться к потоку, который, вероятно, восходит к нашим самым древним предкам.

Проводя магические обряды со своей группой, я чувствую вокруг эту энергию и могу на какое-то время поделиться ею с остальными. То же самое происходит, когда во время работы мне посылает свою энергию какое-нибудь божество или дух. Практика магии с другим человеком – это всегда интимный акт связи.

Многие ритуалы состоят не просто из обращения и просьбы к божеству – они посвящены какой-то конкретной сущности (или сущностям) и направлены на взаимодействие с этими богами. Так, саббат Лугнасад (также называемый Ламмас) связан с именем бога Луга, поэтому кажется вполне уместным в этот день провести ритуал соединения с ним. Хотя большинство ритуалов шабашей не фокусируются на конкретном божестве, нет причин, почему бы этого не делать.

Почитая наших богов в ритуале, мы делаем сильнее и их, и связь между божеством и смертными. Иногда я просто чувствую, что должен придумать ритуал для определенного божества. Ритуал трех Бригит, описанный в главе 13 этой книги, появился именно потому, что я почувствовал, что Богиня просит меня об этом, а как я могу ей отказать?

Кроме богов во время ритуалов мы часто устанавливаем связь еще и с некоторыми существами. Так, многие ведьмы во время каждого ритуала обращаются к духам своих предков, а Самайн для многих из нас заключается именно в воссоединении с теми, кого мы потеряли. Сказочные существа издавна ассоциируются с серединой лета. Есть несколько сказочных существ, которые в наше время стали неотъемлемой частью празднования Рождества и Йоля. Я никогда не встречал ритуалов для саббатов, посвященных тотемным животным, но их вполне можно создать. Если нужно установить с чем-то связь, а время и обстоятельства позволяют, имеет смысл создать соответствующий ритуал.

Идея о том, что мы должны устанавливать связь друг с другом, зародилась в ходе долгой истории работы колдунов в кругах. Если ковен – это избранная семья, то почему бы нам не создать и практиковать ритуалы, которые прославляли бы эти узы и еще больше сближали нас? Даже когда мы просто занимаемся чем-то веселым или занимательным в группе, это помогает установить связь друг с другом.

Один из лучших ритуалов, в котором я участвовал, был совсем простым: мы стояли в круге и по очереди бросали большой клубок пряжи. Тот, кто ловил клубок, рассказывал всем, какой вклад он собирается внести в общее дело, и затем бросал пряжу через круг кому-то другому. В результате образовалась целая паутина из ниток, которая соединила нас всех вместе. Вероятно, этот ритуал запомнился потому, что мы смогли физически увидеть связи, которые устанавливали.

Сообщество, создаваемое посредством ритуала, – это нечто большее, чем просто группа людей, физически находящихся рядом. Проводя ритуалы своей традиции, я в каком-то смысле соединяюсь со всеми ее последователями, проводившими те же самые обряды. Тысячи ведьм и колдунов прошлого и настоящего читали «Наказ Богини»[2] Дорин Валиенте, и каждый раз, слыша эти слова в ходе ритуальной практики, я чувствую присутствие всех, кто произносил эти слова задолго до моего рождения.

Мы, колдуны и ведьмы, обычно возлагаем очень большие надежды на обряды и ритуалы, и я считаю это правильным. Как правило, колдуны и ведьмы – неординарные люди, поэтому вполне можно ожидать, что наши практики будут действенными и преобразующими. Но поскольку в ритуалах много нюансов, не все они оказываются достаточно эффективными. Тем не менее даже самые худшие ритуалы, в которых я участвовал за многие годы, все равно меня с чем-то связывали.

Большинство из тех, кто хотя бы несколько раз участвовал в групповых ритуалах, может припомнить одну, а то и три истории о том, как однажды Бельтайн пришелся на дождливый день, так что все были промокшими и грустными. Но когда боль и потрясение от того, что все складывается неидеально, проходят, такие истории обычно превращаются в объединяющий опыт. «Помнишь, как мы вместе вымокли тогда под дождем и как ужасно все было? Это было шикарно!» Ритуал обладает большой силой и объединяет людей, даже когда все идет не совсем так, как планировалось.

Глава 2 Элементы ритуала. Что мы делаем в круге

В настоящее время большинство ведьмовских ритуалов состоит из пяти составляющих: очищение, приглашение, работа, «Пироги и эль» (заземление) и завершение. Конечно, ритуал обычно состоит больше чем из пяти частей, но разные его составляющие в основном можно сгруппировать в эти пять категорий. Иногда какого-то из этих элементов в ритуале может не быть, но такое случается редко. Поскольку эти пять компонентов служат основными строительными блоками обряда, каждый из них стоит рассмотреть отдельно, чтобы лучше понять их место и роль в ритуальном действе.

Обряды очищения бывают двух видов: очищение и подготовка колдуна или ведьмы и очищение пространства, в котором будет проводиться ритуал. В течение дня наши тело и ум контактируют со всякого рода энергиями. Зачастую они бывают негативными и потому нежелательны. (Вспомните, например, о разочаровании, которое испытали сегодня на работе.) Обряды очищения предназначены для устранения этой «мусорной» энергии из тела и ума. Они помогают подготовиться к основной работе в магическом круге и отбросить все наши мирские заботы и тревоги.

Пространства, которые используются для практик, тоже подвержены воздействию нежелательных энергий, поэтому перед началом любой серьезной магической работы должны очищаться. Если в месте, где вы собираетесь совершать магические действия, произошло что-то негативное, энергия этого события станет частью вашего пространства. Очищение помещения перед ритуалом гарантирует, что эти нежелательные энергии не будут влиять на вас или вашу работу.

Обряды очищения помогают освободить ритуальное пространство от любых нежелательных сущностей. Я не утверждаю, что места работы колдунов всегда наполнены злобными духами, но время от времени такое случается. В магии издавна бытует представление, что подобное притягивает подобное, так что магические и эфирные существа, скорее всего, будут стремиться к вашему ритуальному пространству (в конце концов, оно должно быть магическим). Поэтому лучше сразу разогнать всех непрошеных гостей.

Существует целый ряд техник, применяемых для очищения. Очень распространены фимиам из шалфея и соленая вода. Использование этих ингредиентов в тандеме называют окуриванием и окроплением. К другим техникам относятся выметание отрицательных энергий метлой, применение эфирных масел и ритуальное мытье рук. Также для очищения комнаты я использовал звук, а для некоторых шабашей перед серьезной работой требуется ритуальное омовение. За исключением ритуального омовения, все эти техники будут описаны в разных ритуалах, вошедших в эту книгу.

Зачастую обряды очищения служат составляющей самого ритуала. Так, многие ведьмы ритуально благословляют, освящают и смешивают силы Воздуха, Огня, Воды и Земли (которые обычно представлены благовониями, зажженной свечой, чашей с водой и солью), прежде чем использовать их для очищения участников ритуала и пространства. В нашем ковене эти магические артефакты обычно ритуально благословляются перед использованием для очищения. Делать это в общем кругу не обязательно, но я полагаю, что это способствует эффективной ритуальной атмосфере.

В отличие от остальных компонентов, которые мы будем рассматривать в этой главе, обряды очищения иногда проводятся вне ритуального пространства. Для ритуального омовения это вполне логично, но иногда очистительные практики проводятся только для тех, кто в них особо нуждается. В особенности это справедливо для больших и продолжительных ритуалов, когда может быть недостаточно времени или пространства. Мы с моими группами перед ритуалами используем чашу благословения для тех, у кого слишком много негативной энергии и кому нужно от нее избавиться. В нашем ковене для этого пользуются чашей благословления. (Чаша благословения применяется в одиночном ритуале, описанном в главе 15.)

Кроме того, успех ритуала очищения в значительной степени зависит от человека, который его проходит. Никакое количество соленой воды или благовоний не избавит его от гнева, если он не хочет от него избавляться. Я считаю, что очистительные обряды важны для успешного ритуала, но это не панацея. В конечном счете мы сами ответственны за то, чтобы подготовить себя к магической практике. Если не можем войти в подходящее состояние духа, то дело, скорее всего, в нас самих, а не в тех, кто проводит ритуал, и не в техниках очищения.

Название этой части ритуала говорит само за себя: это воззвания к разным богам, силам, энергиям стихий, предкам, а также всем присутствующим ведьмам и колдунам. Это, пожалуй, самый сложный элемент ритуала, поскольку он состоит из нескольких частей, о каждой из которых стоит рассказать отдельно. Кроме того, не все обряды, относимые к «Приглашению», служат одной и той же цели.

Большинство моих ритуалов начинаются с одного или двух предложений, в которых кратко излагается суть будущей практики и ее цель. Для меня это своего рода главный тезис, и когда я составляю ритуал, заявление о намерении служит ориентиром. Если то, что я собираюсь добавить к ритуалу, не согласуется с заявлением о намерении, вероятно, оно здесь не нужно.

Например, на праздновании зимнего солнцестояния мое заявление о намерении может быть примерно таким.

В этом случае заявление о намерениях говорит о нескольких конкретных вещах, напоминая всем о том, какой праздник мы отмечаем и почему. Ритуалы бывают как радостными, так и мрачными, со всеми возможными градациями, и заявление о намерении сообщает собравшимся, что ритуал будет радостным и веселым. Все очень просто.

Делать такое заявление вовсе не обязательно, но обычно я считаю это полезным. Если заранее предупредить всех, каким будет тон ритуала, никто не будет застигнут врасплох и не окажется неподготовленным к развитию событий. Кроме того, заявление о намерении служит приветствием всем собравшимся.

Большинство ведьм и колдунов совершают свою работу внутри круга. Это созданное человеком священное пространство, в котором смертные могут свободно взаимодействовать с божествами и привлекать магическую энергию[3]. Круги в ритуале преследуют три цели. Во-первых, это защитное пространство, предназначенное для защиты от негативной энергии и сущностей. Также круги вмещают и удерживают магическую энергию до тех пор, пока не настанет время ее отпустить. Это часто называют выстраиванием конуса силы. И наконец, круг – это пространство между мирами, которое находится между нашим физическим миром и тем, что лежит за его пределами. Хорошо построенный круг помогает напрямую взаимодействовать с богами, духами, а также иными силами и сущностями.

Круги создаются при помощи магической энергии, проводником для которой обычно служит ритуальный предмет, например атам[4], меч или палочка (хотя подойдет и просто палец). Вообще, круг – это не совсем точный термин, потому что на самом деле большинство ведьм и колдунов создают сферу: она укрывает нас подобно колпаку, у нее есть вершина и дно. Как правило, круги создают по часовой стрелке, начиная с востока или севера. А убирают чаще наоборот, против часовой стрелки. Хотя не все следуют этим правилам. Выбирайте вариант, который больше подойдем именно вам. Стоять в круге вместе с другими колдунами и ведьмами – это честь и привилегия, поскольку общее магическое пространство очень ценно.

Большинство ведьм и колдунов призывают в свой круг, в четыре главные точки компаса, энергии элементалей. Это энергии четырех стихий: Воздуха, Огня, Воды и Земли. (Каждая ведьма знает, что Вселенная состоит больше чем из четырех элементов, но большинство веществ можно классифицировать как газ, твердое тело, жидкость или пламя, отсюда и четыре элемента.) Однако «Вызов стражей четырех четвертей» на востоке, юге, западе и севере имеет некоторые нюансы, которые большинство ведьм не учитывают. Дело в том, что есть несколько разных сущностей и энергий, которые можно призывать в этой части ритуала.

Энергия стихий – это наиболее распространенная энергия, связанная с четырьмя четвертями. Эта силы являют собой природу в ее самой чистой и непосредственной форме. Когда ведьма говорит: «Я призываю силы воды», она просит, чтобы конкретно эта элементарная энергия присоединилась к ней в круге. Тогда ее можно будет использовать в магической работе.

Когда ведьмы и колдуны призывают силу сторожевой башни, чаще всего они обращаются к защитным энергиям, связанным с каким-нибудь элементом. Я говорю «чаще всего», потому что первоначально сторожевые башни относились к архангелам – Рафаэлю (Воздух), Михаилу (Огонь), Гавриилу (Вода) и Уриэлю (Земля), – которых адепты высшей магии призывали, чтобы защитить свою работу. Хотя сейчас в колдовских кругах к ангелам обращаются нечасто, все же некоторые ведьмы и колдуны еще призывают их охранять четыре четверти.

Кроме ангелов некоторые также вызывают для охраны сторон света мифических существ. Есть множество различных волшебных созданий, хотя, по моим наблюдениям, чаще всего в четыре четверти призывают сильфов (Воздух), саламандр или драконов (Огонь), ундин (Вода) и гномов (Земля). Поскольку и ангелы, и сказочные существа разумны, я рекомендую проявлять осторожность при обращении к ним. Вне зависимости от того, какие образы внушил вам Дисней, фейри и другие волшебные создания издавна славились способностью причинять смертным неприятности.

В зависимости от традиции возможны разные варианты, но чаще всего четверти ассоциируются со следующими направлениями, энергиями и цветами.

Восток/Воздух/желтый

Юг/Огонь/красный

Запад/Вода/синий

Север/Земля/зеленый

Стражей четвертей обычно призывают по часовой стрелке, начиная с востока или севера, но поскольку мы работаем с кругом, здесь нет непреложных правил. Порядок, в котором стражей четвертей отпускают после окончания ритуала, тоже может различаться от группы к группе и от традиции к традиции. Я знаю много групп, которые прощаются со стражами так же, как и призывали, и также знаю тех, кто делает это в обратном порядке, против часовой стрелки. В этой книге я привожу оба способа, но вы можете воспользоваться любым подходящим. То же самое касается цветовых соответствий. Если желтый цвет у вас не ассоциируется с Воздухом, выберите другой.

Многие, призывая хранителей четвертей, зажигают свечу. Это не обязательно, хоть и создает определенную атмосферу. Кроме того, в одном и том же ритуале допустимо взывать к двум разным группам стражей. Мы, например, призываем энергии стихий Воздуха, Огня, Воды и Земли, а затем еще и сторожевые башни. Это хорошее дополнение к ритуалу, которое работает для нас, хоть это и не всегда необходимо.

В этой книге я привожу разные методы призыва стражей четвертей[5] (фейри, ангелов, энергий стихий и сторожевых башен), так что можете выбрать, что вам больше всего подходит. Кроме того, я описываю создание Компаса Ведьмы (см. ритуал для саббата Ламмаса в главе 30) – используемой некоторыми ведьмами техники, в рамках которой создание круга и призыв стражей четвертей объединяются в один обряд. Чаще всего эта техника применяется в традиционном колдовстве, чем в викке, но ее может применять любой колдун или ведьма.

Когда дело касается вызова стражей четвертей, Небеса и круг действительно ограждают – эту практику можно осуществлять различными способами. Тем не менее важно осознавать, кого или что вы призываете, и делать это в уважительной манере. Кроме того, лучше всего в каждую из четырех четвертей призывать одни и те же типы энергий или сущностей, если вы не хотите во время ритуала стать свидетелями того, как между архангелом Гавриилом и драконом завяжется бой.

Некоторые ведьмы призывают еще пятый элемент, обычно называемый духом. Этому элементу отводится место в середине круга, и чаще всего его считают космической силой, связывающей все элементы и Вселенную вместе. Иногда его считают изначальным источником энергии, из которого происходит все сущее. Это что-то вроде духовной версии теории Большого взрыва. Дух в наши дни нечасто призывают во время ритуалов, но все же время от времени как концепция он всплывает. Если для вас это работает, пользуйтесь; если нет – без этого вполне можно обойтись.

Не все ведьмы обращаются к предкам на каждом ритуале, но некоторые это делают. В нашем ковене есть определенная форма обращения к Могущественным Умершим (влиятельные личности из колдовской традиции, которых мы знали лично или из книг), но в большинстве ритуальных практик мы к ним непосредственно не обращаемся. Некоторые ведьмы призывают своих прародителей только на Самайн или в других особых случаях. К предкам обычно относятся наши генетические, приемные и магические семьи всех времен.

Несмотря на то, что в современном колдовстве верить в богов и богинь не обязательно, такое встречается довольно часто. Даже те ведьмы и колдуны, которые не являются верующими в традиционном смысле, часто во время ритуала призывают богов, символизирующих и представляющих природные силы. Самый распространенный способ пригласить божество на ритуал – это вызвать его. Вызывание божества – это вербальное обращение к богам или богиням с предложением стать частью ритуала. Придут они или нет, зависит только от них.

Вызывать божеств можно несколькими фразами, придуманными на месте, либо более формальным способом – с помощью заранее составленного обращения. Можно, например, просто сказать: «Великая Бригит, присоединись к нашему ритуалу сегодня». Воззвание к богам – не такое уж сложное дело, хотя я советую четко осознавать, кого вы вызываете, прежде чем это делать. Кроме того, божества любят, когда им льстят, поэтому приправить свое обращение комплиментами – неплохая идея.

Вызывать можно и верховных богов, таких как Рогатый Бог и Богиня-Мать, и божеств, покровительствующих чему-то конкретному, например Луга или Исиду. В этой книге приводятся примеры и того и другого. Во многих викканских традициях принято вызывать Бога и Богиню на каждом ритуале, хоть это и не обязательное правило. Когда вы вызываете более одного божества, убедитесь, что они родственны, или, по крайней мере, хоть как-то совместимы друг с другом. Это можно проверить, почитав мифы или просто задав вопрос самим богам перед началом ритуала.

Сошествие Луны – это процесс, в результате которого божество входит в тело человека, который этого пожелал. Чаще всего Сошествием Луны называют процесс, когда ведьма призывает в свое тело Богиню, в то время как привлечение Бога таким же образом обычно называют Сошествием Солнца. Впрочем, женщины могут призывать в себя мужских божеств, а мужчины – женских, так что не позволяйте никому вводить вас в заблуждение!

Сошествие Луны – сложный ритуал, и к нему не следует относиться легкомысленно. Хоть я и думаю, что это один из главных обрядов викканской традиции, он уместен не для каждого ритуала – это не салонный трюк. Обряд следует выполнять только после установления определенных отношений с приглашаемым божеством. Поскольку сошествие требует сотрудничества как божества, так и наших физических тел, часто этот обряд заканчивается неудачей, что следует иметь в виду, если вы планируете использовать его в ритуале[6].

Сошествие Луны может приводить к непредсказуемым результатам, поскольку предполагает полную передачу контроля над ритуалом Богу или Богине. Иногда божество решает следовать придуманному для ритуала сценарию, а в других случаях полностью его отбрасывает, поэтому происходящее принимает странные, восхитительные и неожиданные формы.

Помните, что с помощью обряда сошествия вы призываете в свой круг настоящего Бога или Богиню! После сошествия божество проводит некоторое время с участниками ритуала и может дать им какой-то совет или приоткрыть будущее. Поскольку обряд сошествия забирает у физического тела много энергии, обычно он длится не очень долго – не больше 30 минут или часа.

Если обряд сошествия не удается, многие ведьмы и колдуны просто читают «Наказ Бога» или «Наказ Богини» (в зависимости от того, кого призывали). Наказы служат своего рода божественными откровениями, открывая нам тайны богов. Несмотря на то что наказы написаны людьми, многие из нас верят, что они были переданы через людей богами. Самые известное из таких наставлений – «Наказ Богини» Дорин Валиенте.

Для многих наказы – одна из самых любимых частей колдовского богослужения, поэтому многие ведьмы и колдуны читают их после обращения к своим божествам. Чтобы использовать наказы, не нужно ждать неудачного обряда сошествия: они сами по себе служат достойным дополнением к ритуалу. Среди моих самых глубоких ритуальных впечатлений – то, как моя жена Ари просто читала «Наказ Богини» Валиенте. У меня мурашки идут по коже от одного этого воспоминания!

Работа – это плоть, мясо (или тофу, если вы вегетарианец) ритуала. Все обряды очищения и обращения предваряют центральную часть ритуальной практики. Именно она оказывается самой трудной в плане составления и выполнения. Я бывал на многих ритуалах с прекрасной организацией, волнующими воззваниями к божествам, впечатляющим призывом стражей четвертей и созданием хороших кругов, но после этого сама работа заключалась лишь в управляемой медитации и дарении цветка каждому участнику. И всего-то!

Работа – это часть ритуала, призванная соединить нас с чем-то бÓльшим, чем мы сами. Но придумать сценарий, который приводил бы к этому, – сложная задача, и даже лучшие составители ритуалов (включая меня!) не всегда достигают этой цели. Существует несколько разных видов работы, и почти всех я так или иначе касаюсь в этой книге.

Для многих ведьм и колдунов магическая практика служит основополагающим занятием, поэтому неудивительно, что ее включают во многие сезонные ритуалы. Магические практики бывают простыми и сложными. Иногда это просто создание конуса силы (заполнение круга энергией и последующее направление ее на достижение определенной цели)[7] или проведение какой-нибудь магической процедуры со свечой. Некоторые магические практики более предметны, в них используется что-то, связанное с текущим сезоном – например, сноп пшеницы осенью или горсть снега зимой.

Эта практика особенно часто используется в больших колдовских кругах и представляет собой своего рода спектакль, в котором обыгрываются божества и ключевые моменты смены сезонов. Часто люди, играющие в сакральной драме, входят в контакт с божествами, которых изображают. Однажды на Самайн, играя роль Рогатого Бога, я почувствовал, что действительно ощущаю его присутствие в своей душе, а не просто декламирую реплики, и по мере развития драмы испытывал его боль и любовь ко всем нам.

Когда я «умер», все собравшиеся рыдали и кричали, оплакивая мою кончину. Это был мощный обряд, произведший нужное действие.

Однако сакральную драму не так просто разыграть. По правилам она так или иначе должна задействовать всех присутствующих, либо заставляя их участвовать в драме каким-то образом, либо добиваясь эмоциональной вовлеченности в историю. Ритуал – это не спектакль, поэтому, когда кто-то решает разыграть такую драматическую импровизацию, ее нужно поставить так, чтобы она могла зацепить и вовлечь всех.

Несколько раз в год мы с моим ковеном раскладываем колоду карт Таро на алтаре и по очереди вытягиваем карты – для себя и для всей группы. Сначала мы все вместе создаем немного энергии и передаем ее картам. Затем смотрим, что нам принесут следующие несколько месяцев. Возможно, это не очень похоже на ритуал, но работа с картами – одно из наших любимых занятий, и мы всегда с нетерпением ждем следующего раза.

Карты Таро – не единственный способ гадания. Есть много разных способов заглянуть в будущее, которые хорошо работают в рамках ритуала: скраинг[8], гадание на чайных листьях, руны. Также можно призвать Бога или Богиню, известных своими пророческими способностями, и затем на основе их откровений создать ритуал.

На крупных ритуалах участники часто получают небольшие дары. Это может очень хорошо работать, особенно если подарки символически соответствуют празднуемому саббату. Чаще всего во время ритуалов раздаются семена, которые потом нужно бросить в котел или взять домой, чтобы посадить после того, как те впитают магическую энергию.

Как правило, раздача подарков сочетается с другими ритуальными действиями. Так, во время открытого массового ритуала на Бельтайн несколько лет назад мы короновали каждого участника в знак того, что все мы являемся королевами и королями мая. Подарки, раздаваемые на ритуалах, особенно масштабных, могут стать отличными сувенирами, хотя раздавать что-то только ради того, чтобы раздать, – расточительство.

Многие ритуалы, проводимые в открытых кругах моего региона, заканчиваются общими энергетизирующими танцами. Эти танцы часто сопровождают игрой на барабанах или музыкальными записями, которые соотносятся с саббатом по теме и стилю. Как правило, они не служат никакой высокой цели, а просто помогают объединить группу. Долгие танцы вокруг алтаря иногда кажутся мне утомительными и однообразными, но в том, что многие группы их устраивают, есть определенный смысл – это бывает очень весело!

Мой друг и сестра по ковену Феникс Лефае[9] однажды провела на фестивале, в котором мы участвовали, дионисийский обряд, включавший экстатические танцы под барабаны и сошествие божества.

Это было замечательно, потому что витальная сила, поднявшаяся благодаря танцам и пению, идеально сочеталась с энергетикой Диониса. Такое аккумулирование энергии может стать отличной магической работой, если это соответствует цели обряда.

Некоторые ведьмы включают в празднование саббатов различные игры. Хотя эти игры не всегда собирают много энергии, они могут помочь сплотить и объединить группу. Правда, для успеха этой идеи нужно, чтобы она по-настоящему захватила всех участников ритуала. Предлагать людям участвовать в забеге на трех ногах[10] во время празднования Остары, когда на улице едва выше нуля, – не лучшая идея. Но на Мидсаммер и в хорошую погоду это может быть увлекательно.

Взаимодействия с различными божествами и другими сущностями – один из моих любимых видов работы. В Самайн принято приглашать в круг умерших, чтобы пережить опыт воссоединения с теми, кого мы потеряли. В этой книге описан ритуал Имболка, посвященный богине Бригит, который дает участникам возможность вступить с ней во взаимодействие (см. главу 13). На летнее солнцестояние многие ведьмы почитают сказочных существ и активно ищут контакта с ними. Виды практики, связанные с богами, богинями и другими силами, дают одни из самых мощных переживаний, которые только возможны во время ритуала.

Самый большой недостаток ритуалов, нацеленных на опыт общения с божествами, – то, что иногда божество не желает являть себя. Божества и маленький народец нам не подчиняются, мы не можем ими командовать. Если в моем ритуале Имболк Бригит решит не появляться, это ее право. Поэтому, готовя ритуал, основанный на идее появления богини, имеет смысл запланировать несколько альтернативных мероприятий.

Вокруг переживания и празднования смены времен года строятся многие саббаты. Ковен может праздновать возвращение света в Йоль или почитать баланс ночи и дня, наблюдаемый в дни равноденствий. В Бельтайн многие колдуны и ведьмы просто устанавливают майское дерево, вокруг которого строится весь ритуал. Тут нет ничего сложного, но при этом сообщество или ковен объединяются через общее дело. Сезонные обряды могут быть и совсем простыми. Например, выпить яблочный сидр или съесть несколько зерен граната осенью – это сезонный обряд. Я чувствую себя ближе к природному миру, когда ем то, что в настоящий момент соответствует нашему положению в Колесе Года. Красить яйца на праздник Остары весело – это соединяет меня с энергией весны. Когда я жил в Мичигане, одним из любимых сезонных обрядов было таяние снега над свечой на Имболк и часто на Остару (но только не на Бельтайн, конечно). Этот немудреный обряд связывал меня с зимой и символизировал надежду на скорое наступление весны.

Ни один из видов колдовской работы, о которых здесь рассказывается, не исключает других. Зачастую их используют в ритуале вместе. Так, сакральная драма может привести к опыту взаимодействия с божеством, в результате чего вы получите какое-либо пророчество. Многие сезонные обряды и магические практики сочетаются друг с другом. Массовые ритуалы с большим количеством участников часто сочетают несколько одновременных мероприятий, чтобы все могли подключиться к той или иной работе.

После успешной работы многие люди бывают немного перевозбуждены и перегружены магической энергией, курсирующей через их тела и внутри круга.

Хотя это чувство может быть довольно приятным, пожалуй, оно не совсем здоровое. Представьте себе батарею со слишком большим зарядом. Избавление от ненужной энергии для того, чтобы вернуться в обычное, более приземленное состояние, называется заземлением. Заземление – не обязательная часть каждого ритуала, но часто бывает необходимо, особенно если работа была успешной.

Существует много способов заземления. Один из самых простых – положить руки на землю и вытолкнуть вниз всю избыточную энергию, курсирующую в теле. В нашем ковене после колдовской работы принято стряхивать руки, чтобы освободиться от лишней энергии. Как бы ни выполнялось заземление (а существуют сотни способов), его суть в том, чтобы избавить себя от переполняющих сил. Каждый волен выбрать ту технику, которая работает именно для него.

Техники заземления, как правило, не включаются в ритуал и просто добавляются в конце работы, если это сочтет необходимым Верховная Жрица. (В собственных ритуалах я предоставляю выбор ритуала заземления Верховной Жрице, моей супруге.) Иногда бывает так, что кто-нибудь из членов группы попросит о заземлении. Заземление – один из негласных правил ритуала. На то, чтобы научиться точно определять, когда оно уместно или нужно, может уйти несколько лет. Проведение ритуала – это искусство, которым мы овладеваем с течением времени. Поскольку специальные обряды заземления требуются не всегда, в этой книге нет их описаний. Но когда заземление необходимо, конечно, его нужно провести.

Другой, менее демонстративный способ заземления – это обряд, известный как «Пироги и эль» (или «Пироги и вино»). Еда и питье помогают телу заземлиться естественным образом, без каких-либо специальных манипуляций. Но «Пироги и эль» – это больше, чем просто способ вернуться к обычной жизни. Это празднование земного изобилия и чествование богов, которых мы почитаем. Кроме того, совместная трапеза помогает объединить группу. У языческого общества «Церковь Всех Миров» есть поговорка: «Разделить воду – значит разделить жизнь». И это так, хотя я сказал бы лучше: «Разделить вино – значит разделить жизнь».

Пищу и напитки, используемые во время обряда «Пироги и эль», обычно благословляют и освящают – так они заряжаются энергией ритуального круга. Хотя традиционными для этого обряда считаются вино и хлеб (или другие хлебобулочные изделия), я предпочитаю по возможности использовать сезонные продукты и напитки. Это может быть печенье Санта-Клауса и горячий шоколад на Йоль или свежая клубника и лимонад на летнее солнцестояние. Во многих сообществах в качестве эля используют алкогольные напитки, но можно взять все что угодно, если это по душе сообществу или ведьме либо колдуну.

Часто во время обряда «Пироги и эль» немного еды и напитков откладывают для богов, земли или других сил. Это называется подношением. Если ритуал проводится на открытом воздухе, подношение можно вылить прямо на землю или бросить в огонь. Те, кто работает преимущественно в помещении, кладут подношения в чашу для подношений, а в конце ритуала выносят ее на улицу.

Многие группы перед обрядом «Пироги и эль» выполняют символический Великий обряд. У Великого обряда много смыслов, но я обычно воспринимаю его как чествование соединения различных сил. Чтобы что-либо создать в мире или Вселенной, должны соединиться две различные энергии. Еда и напитки служат очень реальным, осязаемым отражением этой магии, поэтому Великий обряд так хорошо сочетается с «Пирогами и элем». Также Великий обряд символизирует торжество жизни над смертью, ведь жизнь постоянно возвращается в наш мир, невзирая на людскую небрежность и жестокость к ней. Пироги, которые мы едим, и напитки, выпиваемые во время обряда «Пироги и эль», – результат плодородия земли и сил природного мира, и Великий обряд знаменует и это.

Кроме символического Великого обряда может праздноваться также и акт соития, буквально подразумевая ритуальное совокупление. Великий обряд в наши дни очень редко проводится в буквальной форме перед другими колдунами и ведьмами. В своем конкретном воплощении он не включен в эту книгу, но вы можете прочитать о нем – внимание! – в моей книге «Трансформирующее ведьмовство» (Transformative Witchcraft).

На протяжении ряда десятилетий многие считали, что Великий обряд символизирует просто сексуальный союз женщины и мужчины. Но я всегда считал, что это довольно ограниченный способ смотреть на вещи, не отражающий нашу реальность. Ведь каждое соединение порождает новые энергии, и мир появился не в результате полового акта. Сведение Великого обряда к вагинам и пенисам ограничивает силу мира Природы и может оттолкнуть некоторых колдунов и ведьм, тогда как в колдовской традиции рады всем!

Обычно Великий обряд совершают символически, путем соединения атама с кубком или чашей, но есть и другие способы его проведения. Некоторые группы, например, используют две чаши, а ритуальный нож – нет. Каждый вправе выбирать, кому как нравится. Должен признать, я обычно использую атам и чашу, потому что именно в таком виде я впервые познакомился с этим ритуалом. Можно и вовсе не включать Великий обряд, если вы беспокоитесь, что кому-то это не понравится.

В моей практике мы обычно сразу после работы проводим заземление, если оно требуется, а потом переходим к Великому обряду и «Пирогам и элю». Иногда, если первое заземление и «Пироги и эль» в должной мере не подействуют, мы можем провести второе заземление, после того как все закончат с едой и напитками.

Суть завершения в полной мере соответствует его названию: это возможность попрощаться и привести ритуальное пространство в состояние, в котором оно было до ритуала. Точно так же, как хороший хозяин всегда прощается со своими гостями, хороший колдун всегда благодарит призываемых божеств, желает стражам четвертей счастливого пути и убирает созданный круг. Это довольно скучная часть ритуала, но в хорошем колдовском хозяйстве она необходима.

Кроме того, после завершения многие группы произносят прощальную фразу, прославляющую сообщество. Самая распространенная звучит так: «Рады встрече, рады участию и до новых встреч!» А я еще часто добавляю в качестве заключительного, сердечного напутствия: «И да хранят боги наше ремесло!»

Когда все элементы собраны вместе, план ритуала обычно выглядит так:

• Очищение.

• Приглашение/заявление о намерениях.

• Создание круга.

• Вызов стражей четвертей.

• Вызов божества.

• Работа.

• Заземление (при необходимости).

• «Пироги и эль»/Великий обряд.

• Прощание с божеством.

• Роспуск стражей четвертей.

• Снятие круга.

• Прощальная фраза.

Многие колдуны и ведьмы придерживаются такой структуры ритуала, но вполне допустимо переставлять разные части, если это нужно в определенной ситуации. На Йоль я начинал работу до вызова стражей четвертей. А иногда обстоятельства требуют, чтобы «Пироги и эль» были вынесены за пределы помещения, если в ритуальном пространстве еда и напитки не разрешаются. (Так было, когда я проводил ритуалы в местной масонской ложе.) Иногда даже богов вызывают в середине рабочей части – бывает и так!

Я знаю многих колдунов и ведьм, предпочитающих вызывать стражей четвертей перед тем, как создать круг, или очищать участников ритуала после создания круга. Если подобного рода изменения кажутся вам разумными, делайте, как считаете нужным! Если вы решите провести обряд «Пироги и эль» в начале ритуала, можете заранее всех предупредить, а большинство других изменений в общей последовательности ритуала никого особенно не смутят.

Глава 3 Саббаты и Колесо Года. Главные праздники ведьм

Выражение «Колесо Года» звучит довольно весомо и значительно, на деле же этот термин означает просто один календарный год. В течение этого периода времени можно наблюдать, как мир переходит от жизни (весна и лето) к угасанию (осень) и, наконец, к смерти (зима), а затем весь цикл повторяется сначала. Пожалуй, нагляднее всего этот цикл жизни демонстрируют деревья, которые ежегодно сбрасывают листья, чтобы снова одеться в них весной. То же можно сказать о большинстве цветущих растений. Кроме смерти и возрождения в течение одного календарного года происходит увеличение и уменьшение продолжительности светового дня. (В зависимости от того, где вы живете, это может быть лучшим способом наблюдать за сменой времен года.)

Большинство ведьм в течение года празднуют восемь саббатов (см. рис. 1). К ним относятся дни зимнего и летнего солнцестояния, дни весеннего и осеннего равноденствия, а также четыре получетвертных дня, которые приходятся примерно на середину между днями солнцестояния и равноденствия. В то время как разделение Колеса Года на восемь саббатов – общепринятая практика, каждая ведьма и колдун сами решают, сколько шабашей будут праздновать. Если вы хотите отмечать больше праздников, пожалуйста. Например, адепты языческой традиции Фераферия в ноябре, незадолго до американского Дня благодарения, проводят девятый саббат.

Термин «шабаш», вероятно, пришел из древнего французского языка и происходит от еврейского «шабат», что означает «отдыхать»[11]. То, что слово «шабаш» (sabbat) напоминает слово «шабат», или «суббота» (sabbath) – не случайное совпадение. В Средние века и в начале Нового времени праздники ведьм часто называли ведьмиными субботами, в какой бы день недели те ни происходили. В большинстве английских книг о колдовстве, изданных до 1950-х годов, собрания ведьм почти всегда называются субботами.

Доктор Маргарет Элис Мюррей (1863–1963) в своей весьма авторитетной книге «Культ ведьм в Западной Европе» (The Witch-Cult in Western Europe,1921) называет собрания ведьм именно так[12]. В то же время в ее книгу включены франкоязычные материалы судебных процессов над ведьмами, в которых встречается слово «шабаш», откуда первые современные ведьмы, скорее всего, и взяли это выражение. Уже в 1954 году Джеральд Гарднер – первый современный практик ведьмовства, публично определивший себя как колдуна, – называет праздники ведьм не иначе как шабашами (или саббатами[13]) в своей книге «Ведьмовство сегодня» (Witchcraft Today). С тех пор мы и используем это слово.

В этой книге Гарднер упоминает четыре больших колдовских праздника, называя их «канун мая, канун августа, канун ноября (Хэллоуин) и канун февраля». Также он говорит, что они соответствуют четырем гэльским праздникам огня: «Самхейн, или Самайн (1 ноября), Бригит (1 февраля), Бельтайн или Белтан (1 мая) и Лугнасад (1 августа)»[14]. Поскольку эти четыре праздника среди первых, которые современные ведьмы стали публично отмечать, сейчас их часто называют великими саббатами, хотя уже мало кто называет их «канун мая», «канун августа» и т. д.

Также четыре великих саббата сейчас часто называют кельтскими праздниками, что одновременно правильно и неправильно. Нет никаких доказательств, что все кельты древнего мира праздновали саббаты, но мы знаем, что по крайней мере кельты Ирландии (и, возможно, Уэльса, поскольку в уэльской мифологии и традиции подобные праздники тоже упоминаются) отмечали их. Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад были первоначально кельто-ирландскими праздниками и лишь потом распространились на остальных Британских островах, где в той или иной степени отмечаются по сей день.

В конце 1950-х годов кроме четырех великих шабашей многие ведьмы и колдуны начали отмечать также дни равноденствия и солнцестояния, но эти праздники считались менее значимыми, и чаще всего их отмечали в ближайшее к фактической дате полнолуние. Великие саббаты, как правило, отмечали в их фактическую дату. Как отмечает Гарднер в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft, 1959), на них обычно присутствовало большое количество ведьм. (Он пишет, что на великие саббаты «собирались все ковены, которые только могли»[15].)

Тогда же, в конце 1950-х, стали меняться названия великих шабашей. Гарднер приводит такие названия: «Кэндлмас, Канун Мая, Ламмас и Хэллоуин»[16]. В течение 1960-х и 1970-х годов появлялись разные варианты названий, причем все более распространенными становились кельто-ирландские. В 1974 году Рэймонд Бакленд в книге «Древо: полная книга саксонского ведьмовства» (The Tree: The Complete Book of Saxon Witchcraft) применяет для великих саббатов названия Самайн, Имболк, Бельтайн и Лугнасад, и со временем эти названия стали все больше и больше входить в употребление. (Бакленд не первый начал использовать эти названия, но появление их в печати, безусловно, способствовало популяризации.)

В наше время великие саббаты известны в основном как Самайн (31 октября), Имболк (2 февраля), Бельтайн (1 мая) и Ламмас или Лугнасад (1 августа), хотя у разных ведьм и групп иногда могут быть некоторые расхождения в названиях и даже датах. Также стоит отметить, что даты великих саббатов часто немного не совпадают с получетвертями. Так, например, 31 октября находится не точно посередине между днем осеннего равноденствия и днем зимнего солнцестояния. По этой причине некоторые отмечают ключевые дни Колеса Года астрологически, то есть в день, ближайший к фактической средней точке между днями солнцестояния и равноденствия.

У праздников равноденствия и солнцестояния, или малых саббатов, была своя история развития. В 1958 году члены одного ковена написали Гарднеру, спрашивая, можно ли перенести праздники равноденствия и солнцестояния на их фактические даты и придать им тот же статус важности, что и получетвертным саббатам. Гарднер дал согласие, в результате чего окончательно сформировалось стандартное восьмеричное Колесо Года. Впоследствии эта модель была принята десятками языческих групп по всему миру[17]. (Однако Гарднер не успел внести это изменение в свою книгу, которая была издана годом позже.)

К началу 1970-х годов большинство ведьм и колдунов стали называть праздники солнцестояния Мидсаммер (Середина лета) и Йоль, и это неслучайно. Йоль – это традиционный древний германский праздник, изначально отмечавшийся в день зимнего солнцестояния, а обряды летнего солнцестояния упоминаются в летописях всех стран Европы. В Англии летнее солнцестояние часто называли Мидсаммер (Середина лета), и многие ведьмы видели в этом смысл. (Если Бельтан – это начало лета, то летнее солнцестояние, соответственно, должно приходиться на его середину.) Поскольку раньше получетвертные дни никак не отмечали, эти праздники называли просто весенним равноденствием и Осенним равноденствием. (Действительно, в дни равноденствий раньше не устраивали никаких специальных праздников – этот факт удивляет сегодня многих.)

Сейчас дни равноденствий чаще всего носят названия Мабон и Остара. Их впервые предложил американский колдун Эйдан Келли в 1974 году. Придумывая новые названия, Келли преследовал две цели: во-первых, они должны были быть более поэтичными, чем просто осеннее и весеннее равноденствие, а во-вторых, лучше сочетаться с кельто-ирландскими названиями, которые применялись для великих саббатов. Также, работая в тот год над ведьмовским календарем, для ровного счета Келли заменил еще летнее солнцестояние на Лита[18]. (Мы еще вернемся к названиям Келли позже, когда будем рассматривать отдельные саббаты.) Названия, которые дал Келли, в течение многих лет неоднократно появлялись в различных языческих журналах, и уже в 1979 году (всего пять лет спустя) были представлены в основополагающем труде Стархоук «Спиральный танец» (The Spiral Dance). (Странно, что хотя для великих саббатов Стархоук использует в основном кельто-ирландские названия, Имболк он называет Бригит.)

Хотя многие современные ведьмы и колдуны возражают против названий, предложенных Келли для летнего солнцестояния и дней равноденствия, избегать их не представляется возможным. Почти все язычники, которых я знаю, называют осеннее равноденствие Мабоном, и, хотя мне самому это название не слишком нравится, когда я его употребляю, все сразу понимают, о чем речь. Поэтому и в этой книге я обычно использую названия Мабон и Остара, несмотря на то, что не все ведьмы и колдуны их принимают.

Далее на этих страницах мы уделим немного больше внимания каждому саббату в отдельности, но краткая история появления современного Колеса Года такова. Все это произошло за небольшой промежуток времени и имеет большое значение для многих колдунов и ведьм по всему миру.

Спросите ведьм, когда у них начинается новый год, и большинство из них скажут, что на Самайн. Тому есть несколько причин, самая очевидная состоит в том, что поздняя осень – прекрасное время для новых начинаний. Урожай собран, и мир пребывает в спячке, ожидая пробуждения весной. Также это время, когда многие из нас уделяют больше времени внутренней жизни, проводя время дома.

Но, пожалуй, самая главная причина, по которой многие ведьмы празднуют Новый год на Самайн, заключается в том, что мы привыкли считать его кельтским Новым годом. Об этом говорится в десятках книг о ведьмовстве, и это частая тема в ритуалах Самайна. Однако идея о том, что Самайн – кельтский Новый год, появилось только в начале XX века. Впервые ее выдвинул валлийский ученый сэр Джон Рис (1840–1915), предположивший, что многое из того, что происходит в начале ноября, ассоциируется с идеей нового начала. В книге «Кельтский фольклор: валлийский и мэнский языки» (Celtic Folklore: Welsh & Manx) Рис пишет, что «это день, когда заканчиваются полевые работы, и крестьяне отправляются по домам – другими словами, это начало нового года»[19].

Большинство ученых не разделяют утверждение Риса, что Самайн – кельтский Новый год, но эта идея находит отклик в кругах ведьм, поскольку просто кажется логичной. (Когда кельты на самом деле отмечали начало нового года? Наверняка никто этого не знает, поэтому предположение, что это Самайн, не хуже и не лучше других.) Однако не все ведьмы считают Самайн началом нового года. В конце концов, Колесо Года – это именно колесо, а значит, его начало и конец довольно произвольны. Потенциально любой саббат (или день) может быть началом нового года, или новым поворотом колеса.

Два других наиболее распространенных после Самайна новогодних саббата – пожалуй, Йоль и Имболк. Они оба подходят в качестве начала нового года, поскольку связаны с солнечным светом. На Йоль солнце возрождается, и продолжительность дня начинает увеличиваться. На Имболк дни становятся уже заметно длиннее, так что этот саббат тоже отлично подходит в качестве начала нового цикла. (Лично я предпочитаю считать, что год начинается именно с Имболка.)

Также можно найти много причин, чтобы считать началом нового года Остару. Астрологический год берет свое начало в день весеннего равноденствия, когда Солнце входит в созвездие Овна, первый знак зодиака. Персы, например, празднуют свой новый год в первый день весны. Также Остара традиционно ассоциируется с возрождением и новым ростом – идеальными атрибутами нового года. По тем же причинам некоторые ведьмы считают началом года Бельтайн. (Когда я жил в Мичигане, вести отсчет нового года с Бельтайна казалось мне куда более уместным, ведь на Остару было еще слишком холодно!) Есть даже небольшое количество ведьм и колдунов, считающих началом нового года Мидсаммер, Середину лета. Если самая длинная ночь может служить отправной точкой, то чем хуже самый длинный день? Я пока не встречал ведьм, которые праздновали бы начало нового года на Ламмас или Мабон, но кто знает? Возможно, такие и есть.

В общем, когда ведьмы и колдуны празднуют Новый год, зависит только от них. Никаких конкретных правил тут нет. На самом деле, идея нового начала или нового года может использоваться несколько раз по ходу Колеса Года. Осенью я часто избавляюсь от ограничивающих мыслей и склонностей, что дает возможность начать новый год с чистого листа. Зима – это всегда время новых начинаний, поскольку мы набираемся новых сил, как возрождающееся солнце. Весной время сажать то, что мы хотим привнести в свою жизнь, и затем наблюдать, как это будет расти, подобно окружающему нас миру, который возвращается к жизни. В своих ритуалах вы можете использовать все эти идеи или ни одну из них, и отмечать Новый год в тот день, который предпочитаете.

Стоит заметить, что начало светского нового года, 1 января, было придумано язычником, который поклонялся старым богам (как и многие из нас!). И многие ведьмы отмечают начало года обычными вечеринками и другими мероприятиями, как и все прочие люди. Я всегда считал, что чем больше у нас знаменательных дат и поводов для вечеринок, тем лучше!

Многие ведьмы и колдуны связывают поворот колеса с определенными мифами, в которых боги и богини ежегодно разыгрывают одни и те же события, зачастую переходя из одной возрастной категории в другую, чтобы потом умереть и снова возродиться.

Наиболее распространенные в кругах ведьм мифы часто накладываются один на другой и объединяются – в зависимости от того, какую цель преследует конкретный ритуал. В течение одного года на своих саббатах ведьма может обращаться к разным и иногда противоречащим друг другу мифам, чтобы выразить определенные идеи.

Во многих из этих мифологических историй почитаемые, прославляемые или оплакиваемые божества представляют энергии текущего сезона. Так, Рогатый Бог, умирающий осенью, олицетворяет то, что происходит в это время в природе. Быстрый рост, свойственный всему живому, мы часто связываем с юношеской энергией, поэтому считается, что в это время года верховодит Богиня-Дева. Это не означает, что в тот или иной сезон можно ощутить присутствие только конкретных божеств, просто в определенных точках колеса мы можем чувствовать их энергию более отчетливо. Боги, которых мы почитаем и с кем имеем связь, всегда с нами.

Самый распространенный миф, связанный с Колесом Года, – о Деве, Матери и Старухе. В большинстве версий поколенческого женского мифа Богиня-Дева появляется на Имболк и в течение двенадцати месяцев проходит различные циклы физической зрелости, становясь из Девы Матерью, а затем Старухой. Потом она возрождается, и весь цикл повторяется. Во многих версиях эта история соединяется с историей о Рогатом Боге, проходящем схожие превращения. Сейчас все большее число людей считают модель Девы, Матери и Старухи неполной. Так, например, не все женщины становятся матерями. Тем не менее эта модель используется на многих саббатах.

Миф о Деве, Матери и Старухе часто связывают с темами плодородия и сексуальности. В большинстве версий этой истории Богиня-Дева начинает осознавать свою чувственность на Остару (что иногда изображается как флирт с молодым Рогатым Богом) и становится сексуально активной на Бельтайн. Иногда история повествует, что пара вступает в брак в середине лета, и у Богини появляется заметный живот. На Самайн Рогатый Бог обычно приносит себя в жертву ради богатого урожая, и затем возрождается на Йоль, когда Богиня рожает. Хотя об этом редко упоминается, это подразумевает, что новую жизнь ему дает уже Старуха – это последний магический поворот истории.

Хотя концепция Богини как Девы, Матери и Старухи, несомненно, выглядит древней, на самом деле она относительно современна и впервые была развернуто сформулирована в 1949 году поэтом Робертом Грейвсом (1895–1985) в книге «Белая Богиня» (The White Goddess). Конечно, в историческом язычестве существовали Богини-Девы, так же как Богини-Матери и Богини-Старухи, но в древней мифологии эти богини не возрождались ежегодно, и, как правило, их возраст не менялся. Конечно, основываясь на существующих древних мифах и адаптировав их творчески, можно создать историю о Деве, Матери и Старухе, но это не делает концепцию трех возрастов Богини исторической.

Я встречал много ведьм, которые взамен использовали историю Деметры и Персефоны. В классической версии этого мифа, наиболее знакомой западной аудитории, богине Персефоне, дочери Деметры, пришлось выйти замуж за похитившего ее бога подземного мира Аида.

Обезумев от горя из-за потери дочери, Деметра начинает пренебрегать своими обязанностями богини земледелия, и все плодородие в мире прекращается. В конце концов вмешивается титаническая богиня Геката. Она убеждает Зевса, царя богов, позволить Персефоне покинуть Подземный мир и вернуться к Деметре. Тогда Зевс отправляет посланника Олимпа Гермеса, чтобы тот вызволил Персефону из плена Аида. Персефона, вне себя от радости, что покидает страну мертвых, перед уходом из мира своего мужа съедает четыре или шесть гранатовых зерен. К сожалению, за каждое гранатовое зернышко, съеденное ею в Подземном мире, Персефона должна каждый год возвращаться и проводить один месяц во владениях супруга.

Таким образом, смена времен года объясняется тем, что Персефона съела гранатовые зернышки. Осенью и зимой, когда дочери нет, Деметра оставляет мир без внимания и одаривает его своим покровительством только весной, когда та возвращается. Этот миф очень легко адаптировать. Так, если вы живете в холодном климате, в вашей версии Персефона может съесть шесть зерен граната, а не четыре. А те, кто живет на побережье Калифорнии, могут построить свой миф на том, что она съела только три зернышка.

Проблема с использованием этой истории как замещающей миф о возрастах Богини состоит в том, что Деметра – это не Персефона, это разные сущности. А когда в игру вступает Геката, история становится еще более искаженной. Геката – не Старуха и, опять же, не Деметра и не Персефона. В творческом подходе нет ничего плохого, но я не уверен, что имеет смысл фундаментально менять саму природу Богини.

Из-за сильного акцента в мифах о Деве, Матери и Старухе на плодородии и воспроизводстве многие чувствует себя в стороне. Поэтому сейчас часто можно наблюдать, как в эту модель включают дополнительные сюжетные линии и персонажей (например, Воина или Охотника), а некоторые аспекты, напротив, исключают. У нас с женой, например, нет детей, и мы не планируем их заводить, поэтому идея о том, что моя жена – «Мать», кажется глупой. Возможности женщин не сводятся только к деторождению.

Женско-мужская динамика в истории Богини также некоторых беспокоит. Но я твердо верю, что божества, которых я почитаю в своем кругу, охватывают каждый аспект человеческого существования, и поэтому ритуал Бельтайна, в котором Рогатого Бога заменяют Богиней, меня вполне устраивает. Самое важное в любом мифе – чтобы он говорил с людьми, которые его используют. Если вашему ковену нравится сюжет о превращениях Богини, обязательно включайте его в ритуалы! А если он оставляет членов вашей группы равнодушными, можете спокойно от него отказаться.

Несмотря на то что эта модель подходит не всем, она все же остается одним из самых распространенных мотивов в сезонных ритуалах саббатов у современных ведьм и благодаря своей гибкости, адаптивности и популярности, скорее всего, будет оставаться и впредь. Несмотря на свои недостатки, сюжет все же служит прекрасной отправной точкой для ритуалов, и его терминология прочно вошла в язык многих ковенов. (Трудно, например, не использовать в ритуале термин «Богиня-Мать».)

Самая магическая часть мифа о Деве, Матери и Старухе состоит, пожалуй, в том, что Богиня никогда не умирает и никогда не возрождается в какую-то определенную дату. Она просто вновь появляется в конце зимы или ранней весной и возобновляет свою работу в этом мире. В большинстве версий мифа Бог полностью зависит от своей жены и матери, в то время как Великая Богиня не нуждается ни в чьей в помощи.

Наряду с Богиней-Девой/Матерью/Старухой в ритуалах Колеса Года также часто почитается умирающий и воскресающий Бог. Согласно этому мифу, Рогатый Бог ежегодно приносит себя в жертву ради блага людей и земли, а затем возрождается вместе с солнцем в день зимнего солнцестояния. История умирающего и воскресающего Бога представляет собой смесь древней и современной мифологий. Конечно, в различных сказаниях и легендах боги жертвовали собой ради блага других, но идея о том, что божество умирает и возрождается ежегодно, могла прийти только из древних верований.

В большинстве мифов боги либо живые, либо мертвые. В первом случае их обиталищем служит царство богов или земной мир, во втором – подземный мир. Периодически душам разрешается перемещаться с одного плана существования на другой (как это было в случае с греческим Адонисом), но для этого им не нужно перерождаться, выходя из утробы. Идея ежегодно воскресающего и умирающего Бога стала популярной благодаря работе английского антрополога сэра Джеймса Джорджа Фрэзера (1854–1941), который достаточно детально изложил эту идею в своем многотомном труде «Золотая ветвь».

Миф о жертвующем собой Боге чаще всего используется в ритуалах от Ламмаса до Самайна. Я был свидетелем сцен смерти Бога на обоих этих шабашах, а также на Мабон. То, каким образом Бог умирает, варьируется от ритуала к ритуалу. Иногда его убивают враги, и его смерть символически соотносится со сбором урожая зерна. Также мне доводилось участвовать в ритуалах на Самайн, когда Богиня сама убивает возлюбленного, зная, что он должен умереть ради обновления животворящей энергии мира. Если Бог умирает до Самайна, иногда его почитают в конце октября как бога смерти.

Одна из версий мифа об умирающем и воскресающем Боге – история о Короле Дуба и Короле Падуба, которую первым изложил в своей книге «Белая Богиня» Роберт Грейвс. Два брата, постоянно сражающиеся за господство в мире, – частые персонажи в ритуалах солнцестояния.

Король Дуба обычно правит в течение половины года, когда день прибывает, от Йоля до Мидсаммера, старея с каждым месяцем. В день летнего солнцестояния Король Падуба приходит, чтобы завладеть троном старшего брата, и побеждает его в рукопашной схватке. Тогда Король Падуба занимает трон, а Король Дуба уходит, чтобы залечить свои раны и где-то возродиться вновь. Тем временем его брат постепенно стареет, и весь цикл повторяется каждые шесть месяцев.

На протяжении лет я видел разные творческие вариации этого мифа. Во время одного особенно впечатляющего ритуала на Мидсаммер двое моих друзей сошлись в эпической схватке с настоящими мечами. Когда Король Дуба наконец пал, рядом с ним появилась скорбящая Богиня. Она вытащила кинжал и закончила дело, начатое Королем Падуба. Убивая Короля Дуба, она сказала, что делает это ради того, чтобы жизнь и изобилие в мире продолжались.

Пожалуй, мало кто из нас настолько искусно владеет мечами, чтобы разыграть это ежегодное противоборство между двумя братьями, но мечи вовсе не обязательны. Битва в стиле «Гарри Поттера», с палочками – один из способов обойтись без стали. Могут быть и другие методы «убийства» одного из братьев. Например, загадки или даже танец. Тут все зависит от воображения организаторов.

Единственное, что меня смущает в сценах противоборства между Королем Дуба и Королем Падуба на больших саббатах, – это то, что зачастую они не дают остальным присутствующим возможности принять участие. Самые лучшие ритуалы – те, которые позволяют вовлечь всех, а с этим мифом такое бывает трудно.

Многие ведьмы рассматривают регулярное пребывание и убывание света как проявление своего Бога. Согласно этому мифу, Бог Солнца возрождается на Йоль, его силы достигают пика силы на Мидсаммер, а потом клонятся к закату. В некоторых версиях этой истории он приносит себя в жертву на Самайн или просто умирает от старости на Йоль. Обычно этот миф используют в сочетании с другими на протяжении всего года, в особенности он популярен на праздниках Йоля.

Один из моих любимых мифов, связанных с Колесом Года, основан на истории Афродиты и Персефоны, которые борются за душу прекрасного молодого человека Адониса. Когда Адонис погибает на охоте, влюбленная в него Афродита просит Зевса освободить душу юноши из подземного мира, чтобы он мог жить с ней на горе Олимп.

Но когда Персефона замечает Адониса в своих владениях, тоже сразу влюбляется в него и отказывается отдать его душу Афродите. В конце концов компромисс был найден: Зевс объявил, что шесть месяцев в году Адонис будет проводить с Афродитой и столько же – с Персефоной. Когда Адонис находится с Афродитой, мир расцветает благодаря ее благосклонности, а когда его рядом с ней нет, она пренебрегает миром, и он увядает. В одной из современных версий добавляется то, что, когда Адонис возвращается к Персефоне, богиня подземного мира становится такой счастливой, что позволяет мертвым вновь родиться в мире живых.

Обратите внимание: вся сила и власть тут находятся в руках богинь, а не Адониса. Не он преображает мир, а Афродита. Когда мы с ковеном используем этот миф, то празднуем возвращение Адониса к Афродите незадолго до дня весеннего равноденствия. Его встреча с Персефоной, соответственно, приходится на начало осени. Хотя для Колеса Года это не очень характерный миф, он довольно занимательный и часто увлекает людей.

Глава 4 Ритуалы для ковена. Совершенная любовь и совершенное доверие

В 1951 году Джеральд Гарднер на страницах газеты Sunday Mirror публично объявил миру, что он колдун. Он был первым известным самоназванным колдуном. Магическое ремесло, которым он делился с миром, было основано на ритуалах, предназначенных для групп, или ковенов. Он считал, что ведьмовство лучше всего практиковать совместно. Также Гарднер полагал, что в ковене должно быть не более тринадцати человек – шесть пар и Верховная Жрица для наблюдения за ритуалами. Гарднер даже указал идеальный размер магического круга – девять футов в диаметре. Такая величина круга строго ограничивала количество людей в ковене, не позволяя ему расти[20].

Магическая система, которую Гарднер представил миру, наряду с ее многочисленными вариациями, стала самой распространенной формой ритуала среди тех, кто сейчас называет себя ведьмами и колдунами. Каждый, кто создает круг, вызывает стражей четвертей, взывает к богам и выполняет какие-либо магические практики или обряды, связанные со сменой времен года, должен быть признателен Гарднеру. Ковены времен Гарднера были для избранных – чтобы вступить в один из них, нужно было сначала быть принятым его лидерами, а затем пройти инициацию. Посвященным ведьмам было запрещено делиться ритуалами своего ковена с посторонними. Из-за всех этих правил ведьмовство в стиле Гарднера многие считали слишком трудным для практики. Кроме того, до начала 1970-х годов нелегко было найти книги с описанием колдовских ритуалов.

Всегда были те, кто практиковал магию в одиночку, и сейчас большинство из тех, кто участвует в общих обрядах, иногда выполняет также и одиночные ритуалы. Колдовство не обязательно требует ковена или какой-то группы. Многие наиболее личные практики я тоже провожу один. Однако ритуальная система, которая у большинства из нас ассоциируется с ведьмовством (создание круга, вызов стражей четвертей и т. д.), изначально была рассчитана на работу с ковеном. Эта система предполагает участие от четырех до двадцати человек (сколько человек будет в ковене, обычно обсуждается), поэтому проведение ритуалов в одиночку или в больших группах зачастую вызывает трудности.

В трактовке Гарднера ковены были мало того что небольшими, так еще и очень избирательными. Это не значит, что человека могли (или могут) не принять в ковен по гомофобным, расистским, трансфобным или классовым причинам. Существует много вполне оправданных причин, по которым человек не может войти в ковен. Как правило, члены успешного рабочего ковена сходятся как по теологическим вопросам, так и в вопросах формы проведения ритуалов. Вряд ли слишком атеистически настроенные ведьма или колдун хорошо впишутся в сообщество, для которого приоритетом в работе служит связь с божеством. Или если ковен вызывает сторожевые башни, а новому претенденту на членство это не очень нравится, неизбежно будут возникать проблемы. А иногда бывает, что некоторые люди просто не ладят между собой, и нет ничего плохого в том, чтобы быть честными.

Сейчас слово «ковен» можно встретить очень часто. В интернете я нередко читаю о людях, которые «создают ковен», а в моем районе даже есть группа из восьмидесяти членов, которые так себя называют (по крайней мере, судя по их страницам в социальных сетях). Я не из магической полиции, и люди вольны использовать это слово как хотят, но, по моему мнению, такой подход искажает первоначальную идею ковена, что это избранная семья. У меня самого очень близкие отношения с товарищами по ковену, и в магическом кругу мы свободно можем быть самими собой, что открывает нам доступ к магии, тайнам и богам.

В кругах ведьм в отношении ковенов часто повторяется фраза: «в совершенной любви и совершенном доверии». Пожалуй, такая степень любви и доверия – это недостижимый идеал, но к нему хотя бы можно стремиться. Могут ли восемьдесят человек взаимодействовать как избранная семья, в огромной любви и с совершенным доверием? Возможно. Могут ли десять чужих друг другу человек действовать таким образом? Возможно. Но, я думаю, оба эти сценария очень маловероятны.

Именно способность действовать с открытыми друг другу сердцами и быть избранной семьей делает опыт ковена уникальным. И это еще одна из причин, почему ковены иногда отказывают людям, желающим к ним присоединиться. У меня, например, есть друзья – магические практики, живущие поблизости, которых я очень люблю, но я знаю, что по некоторым причинам они просто не подходят для моего ковена. Как и в большинстве семей, даже в лучших ковенах бывают разногласия. Но если люди серьезно относятся к работе и привержены принципу абсолютной любви и полного доверия, эти проблемы всегда можно решить.

Исторически ковены были не только избирательными и небольшими, но и авторитарными: в них существовала трехуровневая система степеней. На самом верху находились Верховная Жрица и/или Верховный Жрец. Обычно они руководили проведением ритуалов, обучали других ведьм и решали, кому давать посвящение, а кому нет. За Верховной Жрицей или Жрецом следовали ведьмы второй степени, это был своего рода подготовительный уровень для будущих лидеров ковена[21]. Первая степень была начальной и подразумевала, что эти участники только знакомятся с ведьмовским ремеслом и его ритуалами.

В наше время есть ковены с системой степеней и без. Иногда один человек или группа людей может возглавлять ковен на протяжении ряда лет, тогда как в других случаях ковены ежегодно выбирают своего руководителя. Некоторые ковены управляются путем общего консенсуса, а во главе других стоят «добрые диктаторы». Существуют сотни разных способов управлять ковеном, и все они в целом приемлемы. Главное, чтобы все были довольны тем, как управляется группа, и каждый ее член был уважаем.

Если кто-то настаивает, что за вступление в ковен нужно расплатиться сексом, он говорит ерунду, и всему сообществу нужно знать, что он сексуальный агрессор… Если кто-то в ковене требует больше денег, чем необходимо для оплаты ритуальных принадлежностей, он тоже говорит ерунду и просто пытается использовать вас. Члены ковена, которые эмоционально манипулируют другими или угрожают им физическим насилием, не могут считаться настоящими колдунами. Ни один хороший ковен не использует своих членов и не предлагает им делать что-то неприятное.

Чтобы понять, как ритуалы ковена становятся особенными, важно разобраться, что представляет собой ковен и как он должен в идеале работать. У меня не раз бывал замечательный опыт при проведении ритуалов с большими группами, и были совершенно удивительные моменты в индивидуальной работе. Но самыми лучшими и неизменно эффективными были ритуалы ковена, и на это есть свои причины.

Поскольку ковен – это избранная семья и обычно все хорошо знакомы друг с другом, его ритуалы отличаются от многолюдных и публичных (открытых для всех) саббатов.

Многие ковены из раза в раз используют одну и ту же структуру ритуала. Хотя кому-то это может показаться скучным, повторение служит очень мощным пусковым механизмом, который сам по себе оказывает магическое действие. Один из моих друзей как-то описал использование одного и того же начала для каждого ритуала как своего рода форму транса: знакомые слова и жесты немедленно переносят человека в ритуальное пространство.

Даже самые простые вещи, скажем, одни и те же благовония в каждом обряде, могут оказывать трансформирующее действие. Когда мы зажигаем благовония нашего ковена, я сразу чувствую, что переношусь из обычного мира в магический. И даже когда я зажигаю эти благовония один, сразу вовлекаюсь в ритуал и вхожу в магическое состояние ума. Еще более сильное действие такие вещи оказывают, когда сочетаются с одним и тем же порядком создания круга и вызова стражей четвертей в каждом ритуале.

Также привычная структура ритуала исключает чувство неопределенности. Когда в ритуалах из раза в раз используются одни и те модели, каждый в ковене знает, что будет происходить, и тогда всем гораздо легче участвовать. Трудно быть активным и включенным в ритуал, когда никто точно не знает, что будет дальше. Использование повторяющейся структуры решает эту проблему, а также облегчает написание сценариев, поскольку единственное, что действительно нужно продумать, – это основная работа в середине ритуала.

У большинства ковенов есть собственные нюансы и уникальные способы исполнения ритуалов. Даже в рамках одной традиции не все магические братства делают все одинаково. Небольшие особенности, которые с течением времени складываются в ковене, делают группу более сплоченной и уникальной. В течение многих лет в начале части «Пироги и эль» мой ковен всегда начинал смеяться, потому что я постоянно забывал вступительные слова (которые сам же и написал!). Сначала они подсказывали мне начало и в конечном итоге теперь декламируют весь текст вместе со мной и Ари. Я не знаю ни одного другого ковена, в котором «Пироги и эль» проходили бы таким образом. Мне нравится, когда все развивается естественным путем и появляется нечто, принадлежащее только нам.

Опыт двух разных ковенов никогда не может быть одинаковым, потому что ковен – это сумма всех его составляющих: ритуалов, членов, энергий и божеств. Группа колдунов и ведьм совместно творит мощный общий опыт, который никем не может быть воспроизведен. Именно уникальная энергия ковена делает его таким ценным и значимым в практике ведьмовства.

Я точно не знаю, о чем думают члены моего ковена в каждый момент времени, но все вместе мы работаем достаточно легко и беспрепятственно. Начиная работать с энергией, нет необходимости долго объяснять, что мы собираемся делать, – мы просто делаем. Нам не приходится тратить время на распределение ролей в ритуале, потому что еще до его начала каждый примерно знает свои задачи. Часто мы обнаруживаем, что вдруг начинаем делать одно и то же, даже не договариваясь.

Не все мыслят одинаково, но поскольку ковен обладает собственной энергией, она нас захватывает, и мы все знаем, как лучше ее использовать. Мы, не задумываясь, поднимаем друг друга или позволяем заземлиться[22] тем, кому это нужно. Даже во время публичных ритуалов мы иногда начинаем непроизвольно действовать в привычной для нашего ковена манере.

«Фамильярность отталкивает» – эта старая мудрость иногда бывает оправданна, но я не думаю, что она применима к ковенам. Когда ритуал организован так, что каждый в группе чувствует себя комфортно, он проходит гораздо успешнее. Я бывал на ритуалах, где участников заставляли что-то говорить или делать то, что было для них в тягость, или они чувствовали себя неловко. Эта энергия распространялась на остальных присутствующих, и они начинали испытывать те же чувства. (Не все хотят быть в центре внимания.) Когда знаешь, что нормально или неприемлемо для других, ритуал проходит гладко.

Доводилось ли вам пойти на публичный ритуал и столкнуться там с бывшим или бывшей, или с кем-то, кто вам не особенно нравится? Такое случается и может приводить к неловким ситуациям. Чтобы ковен хорошо работал, в нем не должно быть подобного драматизма. Это не значит, что в ковене никогда не бывает проблем. Бывают. В конце концов, даже самые лучшие ведьмы и колдуны – всего лишь люди. Но все же, насколько я могу судить, большинство ковенов свободны от драматизма личностных конфликтов.

С избранной семьей можно спокойно быть самим собой, чего большинство из нас не может позволить себе на публике. С моим ковеном мне не нужно быть «тем парнем, который пишет книги», я могу быть просто человеком, который любит смотреть футбол, или владельцем небольшой коллекции шотландского виски. Конечно, я чувствую ответственность за то, чтобы убраться дома перед приходом ковена, но не беспокоюсь о том, чтобы спрятать в ванной комнате каждую щетку для волос. Также не будет большой трагедией, если я оставлю на полу горку грязного белья. В семьях все общее, и никто не должен судить слишком строго. Я гораздо спокойнее чувствую себя перед приходом ковена для проведения ночного ритуала, чем перед визитом родителей, когда те решают меня навестить.

На публичных шабашах мне нередко приходится объяснять каждую мелкую деталь ритуала. Поэтому вместо того, чтобы все развивалось естественным образом, ритм ритуала часто прерывается огромным количеством объяснений и инструкций. Я говорю это не в укор – иногда бывает просто необходимо очень четко объяснить, что происходит. Но когда не нужно беспокоиться о таких мелочах, ритуал проходит намного более непосредственно.

Также ритуал – это не какое-то зрелище, и в таких вещах, как вызов стражей четвертей, обращение к божеству и создание круга, должны участвовать все присутствующие. Однако при проведении ритуалов с большими группами этого зачастую либо не понимают, либо игнорируют, потому что не всем дается возможность говорить. Человек, вызывающий стражей, обычно проговаривает то, что происходит, но в самом акте призыва участвует не он один. В ковенах люди, как правило, знают о таких нюансах.

Когда все знают, что будет происходить во время ритуала и что требуется от каждого участника, все проходит легче.

Когда ковен работает вместе уже два-три года, не приходится беспокоиться и думать о том, кто будет вызывать стражей четвертей или создавать круг. Все знают, что нужно делать в ходе ритуала, и почти все знают, как это делать. Ритуалы, на которых люди переживают о том, придется им что-то говорить или нет, создают много нежелательной нервной энергии.

Ковен, просто наслаждающийся обществом друг друга, не ожидает большой ритуальной работы на каждом шабаше или в полнолуние. Надо сказать, наш ковен часто собирается без какой-либо конкретной ритуальной программы. Мы просто создаем пространство и выполняем ту магическую работу, которую нужно сделать. А иногда мы можем просто поделиться тем, что происходит в нашей жизни в магической сфере, или провести какое-нибудь групповое гадание. Мы уже много лет проводим на саббаты одни и те же ритуалы, так что многие из них можем выполнять по памяти.

Хорошие ковены запоминают те элементы ритуала, которые оказываются для них наиболее эффективными, и затем из раза в раз их повторяют. Мы всегда знаем, каким способом лучше создать конус силы в тех или иных обстоятельствах, и когда требуется дополнительный обряд заземления. Работа с ковеном открывает много разных возможностей в ритуальной практике.

Хотя я большой поклонник ритуальной работы в ковенах, нет ничего плохого в том, чтобы не всегда присоединяться к ковену, или вовсе ни к кому не присоединяться. Несмотря на довольно радужную картину, которую я тут представил, на протяжении лет я видел немало неэффективных, нефункциональных ковенов. А для некоторых людей одного крайне неудачного группового опыта может быть достаточно, чтобы навсегда отвратить их от самой концепции.

Определение ковена продолжает меняться. Я знаю людей, участвующих в онлайн-ковенах, которые взаимодействуют друг с другом в совершенной любви и совершенном доверии. И также у меня есть друзья, входящие в группы, которые не хотят использовать слово «ковен», но функционируют подобно тому, что я описал в этой главе. Есть также люди, которые занимаются в колдовских онлайн-школах, и их учебные группы очень близки по образу действия к модели ковена. В конце концов, колдовские братства создаются для нас, и по мере того как развиваются наши социальные пространства, наряду с ними будут развиваться и ковены.

Глава 5 Проведение ритуалов в одиночку Колдовство наедине с собой

Первый раз я попытался сам провести ритуал саббата в день осеннего равноденствия, когда уже три месяца занимался ведьмовством. В то время я жил в квартире в полуподвальном этаже, а в чулане возле моей комнаты располагался водонагреватель. Поскольку это было относительно уединенное пространство, где можно было укрыться от соседей, я решил, что оно вполне подойдет для первого ритуала. Я сел на пол и зажег четыре свечи, расположив их примерно по кругу вокруг себя, а затем еще две, по одной для Бога и Богини. После этого я просто тихо сидел в свете свечей, ожидая каких-то событий. Но ничего не произошло.

Наверное, я пытался медитировать или расширить сознание и исследовать энергию ранней осени той ночью, но в целом просто чувствовал себя глупо. В какой-то момент мне показалось, что я услышал присутствие Богини, но скорее всего это был просто щелчок нагревателя воды в чулане. В книгах, которые я в то время читал, все было очень просто: создайте круг, призовите стражей четвертей, обратитесь к богам, и сами не заметите, как окажетесь между мирами или в компании Бога и Богини! Но в действительности это так не работает, и проводить ритуал в одиночку во многих отношениях даже сложнее, чем с ковеном или группой.

Мой опыт на Самайн несколько недель спустя был примерно таким же. На Йоль я попробовал еще, но на этот раз решил прочитать ритуал вслух по одной из своих книг. В тот вечер соседей по квартире не было, и я подумал, что чтение вслух поможет мне достичь успеха. Начав читать, я сразу же понял, что это не так. По правде говоря, я чувствовал себя еще глупее, разговаривая вслух в пустой квартире, и все время боялся, что кто-нибудь, услышав меня, постучит в дверь и поинтересуется, не схожу ли я с ума, разговаривая сам с собой.

С годами мои одиночные ритуалы значительно улучшились, хотя я по-прежнему редко произношу слова вслух. Если проведение одиночных ритуалов кажется слишком трудным, следующие советы и рекомендации вам помогут. Если же вы и так предпочитаете совершать обряды в одиночку, тогда, возможно, все здесь написанное покажется излишним. Самое главное, что нужно помнить об одиночных ритуалах, – это то, что единственный критерий их неправильности – когда вы ничего от них не получаете.

Возможно, эта мысль покажется очевидной, но многие ведьмы пересматривают прочитанное в книгах и делают все по-своему. Лучшая ведьмовская практика – та, что работает для вас! Если вы чувствуете себя некомфортно, говоря вслух в одиночестве, не говорите – и самое главное, не переживайте по этому поводу.

Многие книги и учителя категоричны: «То-то и то-то НЕОБХОДИМО сделать ТАК и ТОЛЬКО ТАК». Ничего подобного! Если то, что вы делаете, кажется бессмысленным или вызывает смущение, найдите другой способ. Нервозность и смущение – тоже своего рода энергии, и они отдаляют от цели ритуала, если вы позволите лишним чувствам примешаться.