Слово 4 Об истинном милосердии
Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
В понедельник двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Евангельское чтение (см. Лк. 14, 12–15) этого благословенного дня говорит нам об истинном христианском милосердии. Творя дела добрые и богоугодные, последователи Христовы не должны ждать и искать для себя сейчас ответных воздаяний от людей за оказанную ближним милость, но ждать их от Бога и в вечной жизни.
В основе свершений веры всегда лежит бескорыстие и подлинное желание помочь, облегчить чью-то тяжкую участь, ничего не требуя взамен.
Для христианина всегда более приятно и радостно давать, чем брать, потому что в этом случае подлинно исполняется, претворяется в жизнь Божественный закон любви.
Господь говорит всем нам о важности смирения: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14,11). Но мы призваны Богом быть смиренными не только в обстоятельствах, случающихся в нашей жизни, но и в оказываемом нами милосердии.
Как понимать смирение в милости?
Спаситель обращается к некоему хозяину, собравшему гостей и позвавшему Сына Божия на торжественную трапезу, с наставлением: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
Господь наш Иисус Христос приводит в этом Евангельском отрывке условие вступления в благословенное Царство Небесное. Если человек, подвизаясь в милосердии, гоняется за земными наградами и делает добро лишь одним своим ближним: друзьям и родственникам и сильным мира сего, желая получить от них их человеческое расположение, то лишается вечного и славного воздаяния на Небесах.
Конечно, приятнее и привычнее устроить пир для тех людей, которых ты знаешь и любишь и которые в скором времени отплатят тебе подобным дружественным отношением или иной какой-нибудь конкретной помощью, услугой за услугу.
Но всегда ли мы готовы так послужить тем, от кого, в силу земных обстоятельств, невозможно дождаться ответного блага?!
Мы легко даем в долг, когда уверены в отдаче денег. Между тем христианское милосердие учит предоставлять милость просто так, по щедрости и доброте душевной, по любви к людям, не планируя для себя в будущем возвращения подаяния.
Даже люди хорошие и добрые, гоняясь в земной жизни за земной же оценкой своих действий, за благодарностью себе, поступают греховно и неправильно, потому что в результате теряют право на Божие неизреченное и действительно славное воздаяние. Приобретая и копя себе здесь материальные сокровища, мы лишаемся нетленного богатства в преславных Небесных обителях.
Словами сегодняшнего Евангельского чтения Господь наш Иисус Христос, конечно же, не запрещает привечать и звать к себе в гости друзей и родственников, людей дорогих и близких нашему сердцу, но показывает предпочтительность бескорыстного подаяния. Суть сказанного в том, чтобы мы не ждали для себя в делах милосердия никакой награды.
Услышав слова Иисуса Христа, один из сотрапезников этого пира сказал Господу: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! Но Сын Божий ответил на то: много званых, но мало избранных (Лк. 14, 24).
Бог всех людей призывает в жизнь вечную в Небесном Отечестве, однако по делам своим не все удостоятся от Господа подобной милости. Ибо каждый человек истинно получит воздаяние от Бога по своим свершениям: словам, мыслям и поступкам – то воздаяние, которое может быть благословенной и великой наградой или же тяжким, бесконечным наказанием.
Возлюбленные о Господе братья и сестры! В небольшом отрывке данного Евангельского чтения заключены очень глубокие и важные мысли, на которые Святая Церковь призывает нас обратить особое внимание.
Люди малодушные, творя дела милосердия, делают это в расчете на скорую благодарность и материальную отдачу. Если же их не получают, то впадают в озлобление или досаду.
Великодушные же благотворители никогда не рассчитывают на ответное вознаграждение, на ответ от тех, кого облагодетельствовали: они знают, что получат должное воздаяние от Господа. Так зачем же нам дорожить временным и тленным? Зачем искать пустых и бесполезных земных наград, а тем более – мнимой славы или почестей?..
И Господь в слове Божием научает всех нас не иметь торговли в делах дружелюбных и милосердных.
Некий человек, услышав слова Христа, подумал, что Бог почтит праведников чувственными яствами в Царстве Своем. Вероятно, собеседнику Спасителя не хватало духовности, ибо он явно руководствовался человеческими размышлениями, судил о будущем по законам непреображенного тварного естества.
Блаженный Феофилакт Болгарский в связи с этим открывает нам важные понятия о трех иерархически расположенных состояниях и способах поведения человека: «Бывают три состояния в человеке: плотское, душевное и духовное. Плотское – когда кто желает наслаждаться удовольствиями и радоваться, хотя бы это сопряжено было даже с причинением зла другим. Таковы все любостяжательные. Душевное состояние – когда кто не желает ни вредить, ни вреда получать. Такова жизнь по закону природы. А духовное состояние – когда кто ради добра согласен даже потерпеть вред и оскорбление. Первое состояние лишь близко к природе, среднее – сообразно с природой, а третье – выше природы».
Из этого мы можем заключить, что человек плотской ни с чем не считается и живет, пребывая в грехах, не ведая ни веры, ни Бога, совершенно не помышляя о жизни вечной. Такому лишь бы в земном существовании побольше урвать.
Человек душевный – иной по своему устроению, никому не творит зла, но мыслит лишь о человеческом. Он близок к духовному преобразованию и исправлению, но пока находится еще только на пути к Богу, ведь и творимая им естественная добродетель постепенно способна привести его к вере и истинной праведности, но только если он уверует в истинного Бога и стяжает благодать Святого Духа.
Человек же духовный водится по жизни этой благодатью Святого Духа, и не сам уже живет, но живет в нем Господь. Он возвысился духом своим над природой, понимая сущность подлинного земного бытия как подготовки к блаженной вечности благословенного Царства Небесного.
Милосердие – свойство всякого истинно духовного, верующего в Бога человека, и если мы в тех или иных жизненных ситуациях не находим его в себе, то это должно вызывать у нас обоснованную внутреннюю обеспокоенность.
Самый яркий пример, чудный союз исключительной милости со справедливостью видим мы в земной жизни и действиях Сына Божия, Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, подражая Которому все мы должны быть милосердными, человеколюбивыми и сострадательными.
Святитель Иоанн Златоуст учил: «Ничто не может сравниться с этим благом, ничто так не выражает наших человеческих свойств, как милосердие».
Богу, в общем-то, ничего не надо от нас, Он ни в чем не нуждается и ничего от нас не требует. Милосердие нужно нам самим ради нашего спасения, познание же Господа учит нас подлинному благочестию и добродетели. Вспомним слово Божие: Милостихочу, а не жертвы (Мф. 9,13).
Побуждениями к милосердию служат сострадание и любовь к добру. В этом благом помышлении мы всегда можем уповать и рассчитывать на помощь Божию. Ведь Господь не отвергает никого и дает каждому, что тот желает, конечно, если это для самого человека полезно и если не вредит окружающим.
Но главным побуждением к милосердию должны стать для нас Божии, Христовы повеления, делающие нашу доброту осознанной и постоянной.
Слово Божие благоволит к милосердным людям. Сам Сын Божий говорит: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). Помилованы Справедливым и Праведным Судией и облагодетельствованы в славе вечности.
Однако в очах Божиих ценна и заслуживает награды не всякая милость: в милости своей мы должны обрести чистое сердце и добрую совесть. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Милость, исходящая из поврежденного человеческого естества, противна правде». И далее, – «…милость, изливающаяся из заповедей Евангелия, находится в неразрывном союзе с правдой Божией, служит выражением ее».
Милосердие, подогреваемое тщеславием и желанием заслужить уважение у одних, и при этом сопровождаемое неприязнью и надменностью по отношению к другим перестает быть милосердием и фактически является проявлением греховного лицемерия.
Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Христос повелел нам давать нуждающимся для того, чтобы нас, живых, сделать мудрыми, чтобы убедить презирать деньги, чтобы научить не уважать земного». И не искать от людей награды за свои милосердные труды.
А потому, собирая пир, позовем на благость нашего милосердия нищих, увечных, хромых, слепых, чтобы стать блаженными, радуясь тому, что они не могут нам воздать, ибо только тогда, по слову Евангельскому, воздастся нам истинно в воскресение праведных, коего да сподобимся и все мы всепревосходящим милосердием Божиим во веки веков.
Аминь.
