Здесь и дальше под религиозностью понимается не просто отношение к вероучительным традициям и вообще к вере в Бога, а религиозная костность и отсутствие живых отношений с Богом, побуждающих к постоянному поиску Его Самого и Его истины. Синонимами религиозности в этом смысле является так называемое «законничество» и «фарисейство». Хотя и фарисеи, и законники были вполне уважаемыми людьми, но высказывания насчет них, приписываемые в Библии Иисусу, навсегда сделали возможным употребление этих слов с негативной коннотацией.
Разница между эволюцией и революцией, а тем более реформами очень существенна. В самом общем понимании применительно к жизни человека, эволюция, революция и реформа – всё это является изменениями условий человеческой жизни. Вся жизнь, по сути, и являет собой процесс перманентной трансформации – как говорится, нет в жизни ничего более постоянного, чем изменения. Но если эволюция – это очень медленный процесс, и значительных изменений в таком темпе люди могут просто не дождаться при своей жизни, а реформы затрагивают изменения каких-то отдельных частей, не затрагивая самих основ устройства, то революция представляет собой коренные преобразования, глубокие и радикальные изменения, которые только и могут обеспечить действительно качественный рывок в период жизни определённого поколения. Но важно понимать, что революция – это не акт, а процесс. То есть никакая революция не проходит в один или несколько дней, недель и даже месяцев. Это долгий процесс, но не настолько, насколько долгим является процесс эволюции. Их роднит только то, что оба они приводят к фундаментальным преобразованиям. Причём революционный процесс носит объективный характер, то есть не зависит полностью от личного желания каких-то субъектов, которые хоть и играют важную роль в направлении и поддержании этого процесса, но ничего не смогли бы сделать, если бы в обществе не созрел так называемый революционный потенциал. А причиной роста этого потенциала является нарастание тех или иных общественных противоречий. Например, революционные события октября 1917 года в России были полностью обусловлены усугублением веками не решаемых жизненно важных вопросов большей части населения и нарастанием так называемого базового противоречия капитализма. Февральская буржуазная революция того же года, несмотря на какие-то реформы, не могла решить обозначенные выше вопросы, потому что у власти оказались люди, которые всего лишь устранили с пути монархическую власть, становящуюся помехой для капитала, но система не могла победить саму себя, то есть не могла устранить то самое базовое противоречие капитализма. И это всё происходило на фоне страшнейшей на тот момент в истории человечества империалистической войны, а как известно, империализм – это стадия развитого капитализма. То есть простой народ был поставлен буквально на грань жизни и смерти (причём далеко не только в России, и в том числе поэтому речь шла о мировой революции), и в рамках существующего капиталистического устройства никакого выхода для 80% населения России не было. И, как это всегда и бывает, волна объективно растущих общественных противоречий вынесла на верх соответствующих характеру этой волны субъектов. Называть события октября 1917 года революцией неправильно именно потому, что революция – это не акт, а именно процесс. Революционный потенциал накапливается до того момента, когда происходит результирующий революционный акт, который имеет своё собственное название – переворот.
Например, диалектическая логика прямо связывает начало и результат посредством развёртывания. Судите сами. Если нет цели (результата), то невозможно говорить и о начале процесса. Ведь без понятной цели любое действие, направленное в любую сторону, можно называть началом, но это будет всего лишь какое-то действие вне определённого и направленного процесса, для которого даже существует подходящий термин – суета, то есть бесцельное, хаотическое движение в котором любое действие может считаться началом и концом одновременно. Но между началом и концом всегда есть процесс развёртывания, и этот процесс не может быть бесцельным и нечётко направленным. Таким образом, начало – это неразвитый результат, а результат – это развёрнутое начало, то есть они прямо логически связаны между собой.
При рассмотрении процессов управления нужно отличать структурное управление и бесструктурное. Первое характеризуется наличием определённых управляющих структур или отдельных людей. Его обычно можно разглядеть и именно поэтому такие структуры создаются в качестве ширмы для маскировки других скрытых управляющих процессов. Бесструктурное же управление реализуется без использования каких-либо структур через внедренную особым образом информацию (концепции, идеологии и т.п.). Эта информация распространяется через различные средства массовой информации (не путать со средствами массовой коммуникации, потому что СМИ – это инструмент именно информирования, а не получения обратной связи), литературу, кино, ТВ и прочее. Прочно засев в массовом сознании, специфическая информация бесструктурно продолжает свою работу сколь угодно долгое время и даже не зависит от смены тех или иных структур управления. Разница между этими формами управления состоит, главным образом, в скорости протекания управленческих манёвров: структурно они проводятся путём прямых распоряжений и приказов, а потому такая форма управления позволяет достигать довольно быстрых и хорошо заметных на коротких промежутках времени результатов; и наоборот, бесструктурные манёвры часто мало заметны, потому что имеют довольно сильную инерцию, – их не так быстро можно запустить и невозможно быстро остановить, – а потому они протекают часто вне поля зрения обывателей, занятых совсем другими делами. Манёвры структурного управления служат больше тактическим целям управления, а бесструктурные – стратегическим.
Пожалуй, самым неприглядным примером такой стратификации является фашизм, при котором проводится открытая, террористическая диктатура правящего класса по отношению ко всем остальным (то есть жёсткое управление на основе откровенного запугивания населения). Кстати говоря, если такая диктатура проводится не совсем откровенно, а под прикрытием какой-то «красивой идеи», то это тоже форма фашизма, хотя и скрытая. Хорошим примером этому явлению может служить так называемая «американская демократия», которая проявляется по-разному в зависимости от её направления. Внешнюю «демократическую» политику США иногда называют фашизмом на экспорт, потому что она всегда выстраивается с позиции силы и основывается на открытом устрашении всех несогласных, и это чистый фашизм. Внутри же своей страны элиты США ведут гораздо более мягкую политику (хотя при необходимости легко её ужесточают), всё время ссылаясь на те же самые «американские демократические ценности». А разница эта обусловлена идеей превосходства американской нации над всеми другими, что и является проявлением фашизма и по большому счёту нацизма. Только внешне всё это покрывается красивой демократической идеей, которая на поверку является лишь прикрытием. Фашизм – это даже не идеология, а концепция более высокого уровня, которая может быть скрыта практически под любой идеологией. В «чистом виде», то есть в форме, полностью лишённой любой идеологии, фашизм присутствует, как бы странно это не показалось на первый взгляд, в Индии. В этой стране общество настолько давно и прочно стратифицировано, что у представителей более «низких» классов никогда даже мысли не появится, что реально можно перебраться в класс «повыше». Врождённое положение человека с отнесением его к определённой касте воспринимается просто как данность, и для поддержания такого общественного устройства в Индии не требуется никаких дополнительных идеологий и даже не требуется открытого устрашения. Хотя на незримом, близком к религиозному уровне общественного сознания устрашение всё же присутствует, что становится возможным благодаря господствующему в массах так называемому первобытному религиозно-магическому сознанию, на котором тысячелетиями паразитируют «касты избранных». В Индии к этой касте относятся Брахманы или, проще говоря, жрецы. Назвать такое устройство справедливым язык никак не поворачивается.
Европейские религиозно-политические элиты долгое время были поглощены решением своих многочисленных проблем, связанных с бесконечным процессом перераспределения власти и влияния на европейских территориях, а потому до отдалённой Руси их руки просто не доходили, хотя интерес к потенциалу этой части материка всё время возрастал прямо пропорционально развитию культурных и торговых связей с этими территориями. Кардинальный перелом произошёл после установления в Европе относительно прочной власти, подкреплённой более-менее единой идеологией во главе с римско-католическим престолом (на роль всеобщей идеологии в те времена могла подойти только религия), и тогда началась активная фаза экспансии этой религиозно-политико-финансовой модели на Русь (так называемая западная экспансия, которая на самом деле всегда имела глобалистский характер). Это происходило самыми разными способами, но, учитывая высокий уровень всеобщей религиозности того времени, главным из способов, естественно, был так называемый духовно-просветительский. Начало планомерной религиозной экспансии латинян на Руси приходится примерно на времена правления царя Ивана IV (Грозного), личные убеждения и структура власти которого стали довольно серьёзной преградой на пути глобализации «по-латински». Есть все основания полагать, что дальнейшие события с пресечением династии Рюриковичей, возведением на престол крипто-католиков Романовых и очень скоро вслед за этим проведённых церковных реформ Никона – это были части одного глобального плана приведения Руси в западную орбиту влияния вопреки естественному историческому ходу развития русской государственности. Эта история, естественно, со временем обросла всякими фантазиями на исторические темы, целью которых было только то, чтобы массы поверили в правильность «исторического выбора» Руси той эпохи.
Слово «Евангелие» означает не просто добрую или благую весть, а настолько потрясающую весть, что даже трудно поверить в то, что это действительно так. Видимо, именно поэтому многие люди стараются прибавить к Евангелию какие-то «обязательные» дополнительные требования праведности, не признавая самодостаточности Евангелия и тем самым полностью искажая его смысл. Эта Весть заключается в том, что человеку дано обрести вечные отношения с Богом посредством жертвы Христа, и для этого от самого человека не требуется ничего, кроме только веры в это. И всё! Поступки же и всякие благодеяния – это всего лишь непременное следствие действия Евангелия в человеке. Истинное Евангелие, – другим оно просто не может быть, а все «иные евангелия» ложны (Гал.1:3-9), – производит в человеке такие изменения, которые не могут быть достигнуты им даже если он будет «в точности исполнять всё написанное в Священных Писаниях», полагаясь на то, что таким исполнением сможет обрести праведность. Проблема в том, что ни один человек не может исполнить весь закон до конца (Рим.3:20-26). Поэтому он нуждается в силе извне, каковой и является невероятная милость Бога, заложенная в Евангелии (Еф.2:8-10).
Слово «ересь» само по себе нейтрально и не несёт в себе ни позитивной, ни негативной коннотации. Оно буквально означает выбор. То есть, если человек выбирает в качестве истинного какое-то убеждение, то другой человек с отличным взглядом может считать убеждение того человека ересью, но это вовсе не означает, что первый человек не прав или находится в заблуждении, так как вполне возможно и такое, что как раз-таки в заблуждение впал второй человек. История знает много подобных случаев. Например, именно такая картина была характерна для христианской церкви в годы после Никейского собора (325 г. н.э.), когда слово «ересь» получило устойчивую негативную коннотацию: один император объявлял ересью (неправомерным убеждением) так называемое арианство (определённая версия взгляда на христианское учение), но когда на троне оказывался другой император, то ересью теперь уже объявлялась принятая прежде в качестве истинной версия, а та, которая была прежде объявлена незаконной теперь становилась официально принятой.
Саентоло́гия (также «сайентоло́гия», англ.scientology, от лат.scio – «знание» и др.-греч. λόγος – «учение») – международное движение, часто характеризуемое как новое религиозное движениегностического типа. Основано в начале 1950-х годов в США, строится на работах Л. Рона Хаббарда (1911—1986); система верований и практик исходит из представления о том, что человек является духовным существом, живущим не одну жизнь. Количество последователей, по оценке независимых исследований и заявлениям Церкви саентологии, колеблется от десятков тысяч до 10 миллионов, среди них есть известные деятели культуры. Среди множества новых религиозных движений, появившихся в XX веке, саентология вызывает, возможно, самую бурную полемику, становясь предметом полярных мнений среди специалистов, в судах и СМИ. Некоторые религиоведы описывают Церковь саентологии исключительно в положительном свете, в то время, как другие исследователи (религиоведы, психологи, социологи, криминалисты, медики) классифицируют саентологию как деструктивную секту. Критики – бывшие члены, представители научного сообщества, правозащитники, правоохранительные органы – обвиняют саентологию в шарлатанстве и противоправной деятельности. Также подвергается критике практика «разрыва отношений». Также известны случаи суицида, а некоторые бывшие сотрудницы сообщают, что путём шантажа их побуждали делать аборты. В некоторых странах официально признана религией, в других нет. Ряд экспертов характеризуют саентологию как псевдонауку, хотя есть и те, кто считают её находящейся за пределами науки (только философским или религиозным учением). В саентологии два течения – Церковь саентологии и Свободная зона. Наиболее известна Церковь саентологии (ЦС), существующая с 1953 года и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. Свободная Зона выделилась из Церкви саентологии в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся Церковью саентологии как исповедующая саентологию. В России легально функционируют саентологические религиозные группы согласно федеральному закону «О свободе совести и религиозных объединениях», а «Саентологическая церковь Москвы» и «Церковь саентологов Санкт-Петербурга» ликвидированы по решению судов (что обжалуется в Европейском суде по правам человека). За рубежом правовой статус Церкви саентологии различен. В ряде стран она официально признана религиозной организацией, в том числе в Австралии (с 1983г.), в США (с 1993г.), в Швейцарии, Италии, Швеции, Испании, Португалии, Великобритании, Мексике и других. Вместе с тем, в Бельгии, Венгрии, Германии, Греции, Израиле, Румынии и ряде других саентологические организации не имеют религиозного статуса. Литература по саентологии очень обширна: она включает в себя 148 томов Хаббарда, а также компиляции его трудов и словари. Свободный доступ к этим материалам есть в крупных саентологических церквях и библиотеках. В России 7 саентологических наименований, включая работы Хаббарда, в 2012 году включены в Федеральный список экстремистских материалов и 29 других наименований в 2011 году исключены из этого списка. В России и других странах происходили и происходят многочисленные судебные процессы, связанные с саентологией. (описание из Википедии)
Такое объяснение механизма деградации систем в связи с дисбалансом между её отдельными частями содержится в теории ограничений Элияху Голдратта, разработанной им в 1980-е годы. Она базируется «на поиске и управлении ключевым ограничением системы, которое предопределяет успех и эффективность всей системы в целом» (формулировка из Википедии).
Для многих людей не является секретом то, каким образом некоторые крупные Европейские государства и США получили своё место в первых рядах так называемого первого мира. Это происходило путём планомерного захвата территорий, порабощения и геноцида народов, населяющих остальную часть планеты, которую сегодняшние потомки «цивилизаторов» и «демократизаторов» называют странами третьего мира. В этой связи в качестве примера стоило бы осмыслить то, каким образом, например, Китай из древнейшей и богатейшей цивилизации за относительно короткое время был превращён в мировую фабрику с дешёвой рабочей силой (для начала британцы подсадили большую часть Китая на наркотики – это так называемые «опиумные войны»). В действующей до последних времён финансово-капиталистической парадигме от такой западной экспансии как обычно выигрывали только немногие (британская, англо-саксонская элита), тогда как остальным (всем китайцам) оставалось всю жизнь быть лишь обслугой для этой буржуазной машины. Но для дальнейшего её движения необходимо было полное переформатирование сознания всех китайцев и подчинение их западным ценностям, что в принципе невозможно. Если на весы положить восточную (ту же китайскую) и западную цивилизации, то перевес в итоге окажется на чаше восточной, потому что историей 200-300-летней хищнической экспансии невозможно перебить 5000-летний цивилизационный менталитет. Поэтому все победы запада над востоком могли носить только тактический характер, но в стратегическом плане это был отложенный провал западной экспансии. Конечно, Китай был вовлечён в гонку капитала, но всё равно многое делал и до сих пор делает по своим правилам, что и обеспечило ему стратегическую возможность из жертвы превратиться в охотника. Весы Создателя действуют для всех одинаково, и теперь перед востоком стоит непростая задача не перегнуть палку и не уйти в обратную крайность.
Венецианские, Генуэзские, Ломбардийские и другие итальянские торговцы и ростовщики некогда обосновались в Константинополе и, благодаря особым преференциям, могли там вести очень прибыльные дела. Но, как это обычно и бывает, со временем их аппетиты несоразмерно выросли и от произвола ростовщиков стало страдать очень много жителей Константинополя. Тогда пришлось даже вмешаться местным властям и дошло до того, что ростовщиков подвергли сильным гонениям. Позднее они воспользовались ситуацией и с использованием наёмников-крестоносцев разгромили Константинополь, захватив все его несметные богатства. После этого нападения Византия больше не могла оправиться и вернуть своё прежнее могущество. А захваченное ростовщиками богатство Константинополя в последствие легло в основу европейского банковского капитала, из которого выросло дальнейшее финансовое могущество Европы и США. Отголоски эпохи Венецианского, Генуэзского, Ломбардийского и т.д. ростовщичества слышатся до сих пор, например, в геральдике Швейцарии и названии её столицы Женевы (фр. Genève), в обозначении скупочных лавок-ломбардов, в несметных средствах на счетах банка Ватикана и т.д.
То, как продвигалась экспансия «латинской модификации христианства» описано во множестве источников, одним из которых является труд папского легата Антонио Поссевино под названием «Московия», в котором рассказывается о его попытках привести царя Ивана IV (Грозного) к католической вере. Расчёт был прост: обратится царь – обратится и весь народ. Также красноречивыми оказываются сведения о влиянии РКЦ на создание так называемых «правильных» переводов Библии и замене ими старых «неправильных», в том числе и византийских, по примеру которых в последствии менялись и старые писания на Руси. Из разных источников мы можем почерпнуть очень много информации и о специальном подразделении РКЦ, работающем именно на проведение экспансии римско-католической модели во все пределы, куда только мог дотянуться «святой престол». Речь идёт об ордене Иезуитов (буквально «Иисусовых»), чьё кредо «цель оправдывает средства» позволяло его членам в своей деятельности использовать самые разные методы вплоть до подкупа и убийств. Одним из ключевых моментов процесса окатоличивания православной епархии явилось воцарение крипто-католиков Романовых и проведение так называемых Никонианских реформ, в результате которых хоть вывеска и осталась православной, но по своей сути РПЦ стала папистской. Следы «латинской модификации христианства» проявляются не только в разных мелочах, но и главным образом в модели устройства церкви. Она строится так или иначе на принципах так называемого толпо-элитаризма, когда во главе стоит некий авторитет или группа авторитетов, в чьих руках сосредоточена вся власть над умами, деньгами и даже телами толпы. При этом правят не столько сами люди из верхушки, сколько те идеи, которые они усиленно и постоянно генерируют и вкладывают в коллективное бессознательное масс. Достаточно только посмотреть в текст Библии, а особенно на приводимые там слова Христа, то сразу же становится понятным, насколько далеко от этих слов стоит идеология «латинской модификации христианства», какой бы конфессиональной принадлежностью она не выражалась. Кончено, в разных конфессиях и церквях встречаются и исключения, но концептуально и системно практически все известные на сегодня церкви христианского толка в той или иной мере заражены папизмом и толпо-элитаризмом. А причина усердного приведения религиозно настроенных людей в подобное состояние сознания до банальности проста – так очень удобно ими управлять и использовать их энергию для своих целей.
Здравый смысл требует различать действие, совершённое с помощью какого-то предмета, и сам этот предмет. Так кухонный нож, который создан для использования в процессе приготовления пищи, может быть использован кем-то в качестве орудия преступления. Но нельзя предъявить обвинение в преступлении самому ножу. Точно так же и с правом выбора – оно просто существует как данность, но каждый его использует по-своему и в своих субъективных целях.
Если сравнить частоты так называемых биологического времени и социального времени, то можно заметить, что разница между ними с каждым годом всё больше увеличивается. Частота биологического времени всегда остаётся примерно в одних и тех же параметрах, а частота социального времени постоянно и постепенно увеличивается. Так, например, если каких-нибудь 150 лет назад человек всю свою жизнь видел в окно один и тот же двор, по дороге проезжали однообразные повозки, он сам всю жизнь занимался каким-то одним делом, которым занимался ещё его прадед и будут заниматься, как он думал, его дети и внуки, то в наше время совсем не так. Сейчас никого не удивляет, если человек вынужден за свою жизнь сменить несколько профессий или должен периодически проходить переаттестацию, за окнами постоянно меняется пейзаж, дома вырастают там, где ещё вчера зеленела роща, а дело, которым занимались его родители, уже стало совершенно неактуальным, и его дети взрослеют намного быстрее, чем это происходило с ним самим. Теперь человеку становится всё труднее угнаться за ритмом жизни, и он вполне справедливо замечает, что раньше было проще. И только немногим удаётся без серьёзных потерь обеспечить себе более или менее размеренную жизнь. Научно-технический прогресс неумолимо толкает планету в критическую фазу, когда до глобальной катастрофы останется всего один шаг. Но есть хорошая новость: закон равновесия всё ещё работает, и работает как лучшие часы – не опережает события и не опаздывает, а совершает своё дело строго пропорционально степени искривления естественной действительности устройства мира по Божьему замыслу, и делает это неуклонно. Надо только умудриться распознать начало действия этой силы, чтобы в итоге не оказаться слишком далеко от Центра равновесия.
Сама идея насчёт получения человеком дара Святого Духа берётся из Библейского текста или из преданий так называемых старцев, в которых объясняется как сама возможность получения этого дара, так и условия получения. Но если спросить тех же христиан, а что же такое Святой Дух, то зачастую можно слышать самые противоречивые ответы, что говорит либо о многоликости проявлений Святого Духа, либо о человеческом непонимании, что это такое на самом деле. Обычно считается, что дар Святого Духа человек может получить при крещении после покаяния и признания Христа своим Господом, и это обещание даётся любым людям, которые услышали призыв Бога. Так сказано в Библии и так обычно практикуется в разных церквях (Деян.2:36-39). Но и в разных церквях христианского толка встречаются разные взгляды как на саму возможность получения такого дара, так и на условия и процедуры. Например, вопрос того, в какой очерёдности получается дар Духа, до крещения водой или после того: ведь даже в Библии можно встретить как тот вариант, так и другой (Деян.2:38, Деян.8:36-39, Деян.10:43-48). То есть данный вопрос до сих пор не нашёл единого общего толкования в глобальной христианской среде, но при этом наличие у человека дара Святого Духа является важным критерием оценки его духовности, а зачастую и возможности его принадлежности той или иной христианской организации. В общем это обстоятельство создаёт массу возможностей для злоупотреблений и манипуляций со стороны религиозных лидеров, которые в угоду своим корыстным интересам загоняют паству в сети страха, чувства вины и долга, тогда как весь контекст, в котором вообще появляется повод говорить о даре Святого Духа, повествует о невероятной любви и милости Божьей, которая наоборот освобождает людей от любых страхов и тем более от чувства вины и даже долга. Так что, если и полагаться на Библейский текст или предания старцев, то необходимо иметь некий «третий глаз», чтобы не становиться жертвой нечистоплотных религиозных авторитетов. При этом тема получения Святого Духа имеет слишком важное значение в деле спасения, чтобы можно было ею пренебречь. И, очевидно, здесь следует приложить все имеющиеся навыки для выработки у себя равновесного отношения к данному вопросу.