Введение

«Ключ к познанию сущности осознанной жизни души находится в области бессознательного». Таким предложением Карл Густав Карус (1789–1869) начинает свою книгу о душе («Психика», 1846). Сегодня мы часто встречаем в книгах, что бессознательное в отношении психологии и психотерапии открыл Зигмунд Фрейд (1856–1939). Но фактически уже в ранней истории духа – в анализе и рефлексии – над человеком была «видима» некая область души, которая не попадала в поле зрения сознания, всегда отделенная от него, которая признавалась как несомненная данность. Однако эту область объясняли по-разному при помощи наглядности наших понятий: либо речь шла о поле сознательного – тогда эта область определялась как то, что стоит рядом с этим полем, под или над ним; или о «глубине» внутри души, о том, что «существует» за тем, что можно осознать, что дает о себе знать посредством влияния на сознание.

Каждый раз, когда говорится о внутреннем мире человека или даже о самом глубинном в нем, речь идет об изначально неосознаваемой первопричине души и о сущностной области человека. Вне сознания действует важная основа биологических процессов, которая достигает наших осознанных переживаний только в очень ограниченном объеме, но она приводит к движениям и колебаниям, которые можно осознать и которые при определенных обстоятельствах непременно повлияют на наше восприятие. Сюда относится также неизмеримое богатство впечатлений, которые отвлечены от сознания, воспоминаний и разочарований, которые не лишены влияния на осознанность. Но существуют также и разнообразные предпосылки собственно творческих способностей, которые «дремлют» в нас, а именно – силы духа. Это всё – а в подробностях гораздо больше – относится к нашему сознанию. В нем всегда находится основание того, что составляет тайну человека, загадочность индивидуального существования, а также собственно человеческое (Humanum), что и делает нас – людей – человечными. Поскольку существует это гуманистическое, человеческое в человеке, наши притязания на права человека и признание человеческого достоинства оправданы. С позиции религиозных ценностей в этом гуманистическом видят также «божественное в человеке».

Почему мы рассматриваем такие темы? Мы хотим приблизиться к понятию духа и к тому, что же такое бессознательное. Теория Зигмунда Фрейда о бессознательном – это не открытие «о» (или «в») человеке, а изобретение самого Фрейда. Здесь нужно пояснить, что Фрейд изобрел или придумал свою модель влечения, свою теорию психологического аппарата, свое учение о развитии либидо, в частности, свой эдипов комплекс, а также свое понятие нарциссизма. Пока в основе этих психоаналитических изобретений и опытов лежат очевидные «находки», речь идет только о фрагментах, частичных аспектах или о комбинациях отдельных случаев. Они не представляют собой даже приблизительное оправдание претензии на всеобщность или на модный (псевдо)научный пафос, с которым сегодня все еще связана теория психоанализа. Распространению психоанализа помогает также попутный ветер научно-популярной литературы и журналистики. Почти всегда метод психоанализа превращается в ложное толкование, и почитание человека, которое испытывали специалисты еще до Каруса, теряется. Нужно добавить еще и то, что Фрейд считает себя «худшим врагом религии» (становится очевидным, сколько человеческого теряется). В сущности, он интерпретирует все измерения ценностного опыта через динамику влечения.

Чрезмерно «редукционистское» (узкое и в любом случае отрывочное) понятие бессознательного у Фрейда нуждается в дополнении и расширении до областей бессознательного, до появляющихся внутри человека сил, которые проявляют себя во взаимодействии с влечением. Не одно только либидо разыгрывает свою партию в душе человека, можно распознать также разнообразные и отличные друг от друга «врожденные влечения» и волнения души, которые составляют и поддерживают критическое, более или менее антагонистическое, а также саморегулирующееся взаимодействие жизни и переработки опыта. Выльется ли внутреннее душевное состояние скорее в нечто успешное или, при определенных обстоятельствах, в трагическое, зависит, с одной стороны, от многих (внутренних и внешних) факторов судьбы, но, с другой стороны, и от собственных сил жизненной организации и собственного отношения к судьбе. Не отрицая естественную природу наших влечений и потребностей, можно сказать, что способы удовлетворения человеческих (и достойных человека) потребностей связаны с определенным пространством свободы. Но, чтобы найти правильный путь «в свободе», необходимо принять во внимание те процессы внутри нас, которые мы можем воспринимать как голос совести или как движения души. Более того, речь идет и о том, чтобы быть открытыми тому, что «говорит» наш разум с его мерой понимания себя и жизни, с целью познания всей силы того, что Франкл еще в 1949 году поставил во главу угла своих психотерапевтических воззрений в «Упрямстве духа» и «Воле к смыслу». Речь идет об ориентации на горизонт ценностей, о свободе человека, которая неразрывно связана с осознанием его ответственности. Но мы не говорим здесь о религиозном или миссионерском содержании. Речь идет не о спасении души, но об излечении души, хотя одно другое не исключает, а в лучшем случае дополняет.

Если в жизни обстоятельства складываются не лучшим образом, если кажется, что невозможно перенести страдания, а страх и отчаяние слишком велики, если человек попадает в чрезвычайные ситуации, в которых он страдает и не справляется с ударами судьбы, в этих случаях необходимо помочь ему раскрыть, увидеть и применить на практике невидимые источники саморегуляции, скрытые в «глубине» его собственной души. При этом мы не говорим об анализе прошлых влечений человека, которые он не может изменить, а, в первую очередь, о возможной постановке целей, новых внутренних ориентирах и, таким образом, о достижении благополучной, исполненной смысла жизни.

Значение понимания смысла нашей жизни повсюду утеряно. Обозначенная Франклом «экзистенциальная фрустрация» может быть самой широко распространенной причиной страданий людей нашего времени. Многие из ныне живущих страдают просто от того факта, что живут, или от того, что жизнь предъявляет к ним свои требования. Впрочем, любая жизненная проблема может быть рассмотрена как кризис понимания смысла. Тот, у кого есть сексуальные проблемы, в большинстве случаев не только потерял свою естественность, но и с большой вероятностью упустил сущностное в понимании смысла своей жизни. Тот, кто попал в невротический тупик или ищет выход при помощи алкоголя и наркотиков, у того, без сомнений, потерялось нечто в понимании жизни и смысла. Есть люди, которые совсем не осознают страданий от своих заблуждений, таким сложно помочь. Но для тех, кто ищет совета и помощи, идеи Виктора Франкла будут полезны.

В современных рамках такое основополагающее видение психотерапии должно рассматриваться как существенный прогресс для нее, даже если с исторической точки зрения многое – всего лишь открытие уже известного. То, что в человеческой истории в целях преодоления жизненных страданий ясно, кратко и поучительно выразили выдающиеся мыслители – частично в меткой афористической форме, частично в предельно наглядных образах, частично в работах высокого интеллектуального уровня – без сомнения можно встроить в очерченные рамки человеческого понимания и применить в терапии. Многое, что говорили и писали великие учителя рода человеческого – от стоиков до Фридриха Ницше или Мартина Бубера, основатели религии, а также поэты-классики – не противоречит представлению о человеке и психотерапевтическим методам, которые Виктор Франкл изложил в своих трудах под названием «логотерапия» и объяснил при помощи казуистических примеров. Франкл понимал концепт своих идей также как «экзистенциальный анализ». На практике мы можем говорить о смыслоориентированной психотерапии, о помощи в нахождении смысла или открытии источников понимания смысла в самом человеке. При этом приходит осознание того, что человек – не слуга своих влечений, не заложник страхов и навязчивых состояний, он свободен в поиске пути осмысленной интеграции всего человеческого. Человеческим в этом смысле не в последнюю очередь являются также все влечения и страхи, если они не происходят из болезненных состояний психоза.

Необходимо перешагнуть через «психологию без духа», пересмотреть рационалистическое сужение образа человека в психотерапии, поднять ценность человека как морально-духовной личности и одновременно противопоставить человеческому страданию и состоянию душевных тягот силу истинно духовного, «упрямство духа».

Здесь я хотел бы дать свою рекомендацию: доверьтесь чуткому руководству Элизабет Лукас – человечному, увлеченному, наглядному и ясному, и у вас появится шанс глубже познать человека и себя. В итоге вы откроете новые пути, которые могут помочь выйти из невротических тупиков, психопатических фиксаций, состояний отчаяния или внутренней пустоты – вне сомнений: и моя жизнь (снова) имеет смысл.

Пауль Г. Брессер,

профессор Кельнского университета,

д-р филос. наук, д-р мед. наук

Кельн, январь 1986

Загрузка...