В деревне жил огромный свирепый бык, он часто агрессивно нападал на людей, пытаясь боднуть прохожих большими рогами. Несмотря на то что быки и коровы являются священными животными в Индии, в данном случае всем в деревне стало ясно, что нет иного выхода, кроме как поскорее убить агрессивного быка.
Когда быка удалось схватить, он с силой вырвался и окончательно рассвирепел. Все в ужасе разбежались по домам и поскорее закрыли ворота и двери.
Ганапати Свами в это время был на улице и вместо того, чтобы бежать прочь, спокойно подошёл к разъярённому животному. Бык стремительно побежал на него, но неожиданно остановился прямо перед мальчиком. Шастри рассказали об этом, он рухнул на колени, моля бога Нарасимху защитить его неразумного сына.
Тем временем Ганапати Свамиджи начал спокойно говорить с быком, как будто разговаривал с разумным человеком. Он сказал быку, что тот прожил уже шесть жизней как жестокое создание. Мальчик сказал, что когда-то давно, в прошлых жизнях, бык совершил отвратительное преступление, теперь люди пытаются в отместку убить его. Бык, видимо, понял эти слова и неуклюже поклонился маленькому Свамиджи, повернулся и степенно ушёл. С того дня бык успокоился и никогда больше не нападал на людей.
Неправда то, что все странные действия, совершённые детьми, являются ошибками. Иногда одарённость ребенка заставляет его совершать действия, которые взрослые просто не могут понять.
После того как Ганапати Свамиджи успокоил разбушевавшегося быка, его на какое-то время отвезли к дедушке Линганне, который осознавал духовные силы своей дочери Джаялакшми и своего внука.
Мальчик любил бродить вместе с пастухами, которые пасли коров дедушки на соседних пастбищах. Однажды, когда они проходили дом старосты, Ганапати Свамиджи увидел пожилую женщину, жалостливо просящую что-то у старосты. У него была способность помнить всё, даже когда он слышал это только один раз.
Маленький Ганапати Свамиджи хорошо запомнил каждое слово, которое сказала женщина. Она говорила старосте, что её корова случайно паслась на его полях. Староста в отместку закрыл корову в своём хлеву, а женщина причитала, что её дочь замужем и живёт в городе, а она надеялась на эту корову как на единственное средство к существованию.
Староста увидел Ганапати Свамиджи и попросил его подойти ближе, чтобы угостить его сладостями, но мальчик убежал. Чтобы заполучить его к себе, староста в шутку запер их корову в своём дворе.
Ганапати Свамиджи подбежал к старосте и в точности повторил слова, произнесённые той пожилой женщиной. Смешно было слышать эти слова от ребенка. Староста чувствовал, что Ганапати Свамиджи не обычный мальчик. Он взял его на колени и предложил ему угощения.
Так как Ганапати Свамиджи был непослушным ребёнком, все вещи в доме убирали от него подальше, чтобы он не разбрасывал их. Чтобы прекратить озорство, его часто отправляли играть в хлев с телятами. Однажды Ганапати Свамиджи выпустил ягненка и теленка. Ни у кого не хватило духа бранить его.
Ганга, любимая корова дедушки Линганны, понесла, и поэтому ей не позволяли выходить пастись на поле. Не поняв этого, Ганапати Свамиджи выпустил её из коровника и вывел пастись на поле. Он шёл вместе с коровой вдоль русла бурной реки, это было опасным местом, потому что именно здесь течение реки было особенно быстрым.
К несчастью, ноги коровы Ганги увязли в мокрой грязи, она начала упорно бороться, чтобы высвободиться. Ганапати Свамиджи знал, что дедушка будет очень беспокоиться и сильно горевать, если он вернётся домой без коровы.
Потоки реки тащили Гангу, а маленький мальчик упорно пытался удержать её. От отчаяния он держался за шею коровы и не позволил потоку унести её. Мальчик был готов скорее умереть вместе с коровой, чем возвращаться домой без нее. Он молился богине реки и умолял спасти бедную корову Гангу. Спустя некоторое время поток вынес их на берег. Ганапати Свамиджи и корова, мокрые и грязные, вернулись домой.
Со временем Ганапати Свамиджи приобрёл репутацию умного и смелого мальчика. Старшие видели его смелые игры со змеями и обезьянами.
У дедушки Линганны было небольшое стадо коров. Пастух, сильный молодой мужчина, исправно ухаживал за стадом и охранял его от нападения леопардов. Однажды леопард напал на стадо, а в другой раз даже пришёл ночью к дому Линганны и попытался утащить теленка.
Ганапати Свамиджи поклялся, что поймает леопарда. Мать услышала его слова, но ничего не сказала. Линганна также слышал это и попросил пастуха быть более бдительным.
Мальчик тайком составил план, как поймать леопарда. Он нашёл две пустые жестяные банки, верёвки и надувные шарики. В полночь он незаметно вышел из дома, нашёл небольшую поляну на окраине деревни и решил устроить для леопарда ловушку.
Ганапати Свамиджи надул несколько шариков, а для того, чтобы они не улетели, привязал их к жестяным банкам. Сделав такую странную ловушку, он сел рядом на землю и затаился в ожидании.
Через какое-то время появился леопард. Учуяв человеческий запах, леопард медленно подошёл к бесстрашному мальчику. Увидев цветные шары, леопард начал обнюхивать их, неожиданно надувной шарик лопнул.
Леопард испугался, хвостом ударил другие шарики, и они лопнули, издавая громкие хлопки. Большой шум окончательно напугал зверя. Пытаясь отпрыгнуть, он неудачно упал в глубокий жёлоб и сломал лапу. Ганапати Свамиджи подошёл к раненому зверю, чтобы осмотреть его рану.
На шум прибежали жители деревни. Они хотели немедленно убить хищника, но Ганапати Свамиджи посоветовал им позволить леопарду умереть естественной смертью, и он умер той же ночью.
Мать была беременна в четвертый раз, несмотря на это, достаточно много времени она проводила именно с Ганапати Свамиджи, рассказывая ему различные древние сказания, обучая его практикам йоги и медитации. Несмотря на маленький возраст своего сына, мать ежедневно наставляла его в ведической философии, в том числе уделяя большое внимание учениям о кала-таттве, принципе времени. Также Джаялакшми обучала сына ведической астрологии. С самого детства она показывала, что астрология – это не только способ предсказания событий жизни, но и глубокая философия. Джаялакшми поведала сыну, что из Бога Творца появляется время и пространство. Она рассказала маленькому сыну о том, как неразрывно связаны сознание и природа, дух и материя, душа и тело.
Пытливый ум мальчика жадно впитывал удивительные знания, которые он получал от матери. Лишь по некоторым темам она давала подробные объяснения, в основном в её наставлениях было мало пояснений. Не задавая лишних вопросов, Ганапати Свамиджи входил в состояние глубокой медитации и искал ответы внутри своей души.
Однажды он проснулся посреди ночи оттого, что в его сознании вдруг возник вопрос: «Кто есть я?» Этот вопрос появился совершенно неожиданно и беспричинно, он был настолько интенсивен, что Ганапати Свамиджи мгновенно вскочил с кровати, он так и не смог заснуть в ту ночь. Вновь и вновь вопрос как эхо звучал в его голове: кто есть я? Что есть я? В чём природа моего сознания? Почему я существую? Что такое самосуществование?
Ганапати Свамиджи часто вспоминал рассказы своей матери о своём рождении. Джаялакшми многократно говорила, что он родился с двумя ожерельями вокруг шеи. Одно ожерелье было из семян священного дерева рудракши, другое – из священных камней шалиграма. Ганапати Свамиджи был подростком, а две цепочки до сих пор были на его шее. Это значит, что они должны были расти вместе с ним, иначе он бы задохнулся, но металл не может расти вместе с телом.
Он задумался о своём теле: как растёт тело? Расти – означает менять форму. Он осознал, что его тело растёт и изменяется, а сознание остаётся постоянным и неизменным.
Он задумался о том, является ли он физическим телом, которое растёт и изменяется? Или же он – это вечный и неизменный дух, который временно живёт в физическом теле? Эти размышления не давали покоя пытливому уму мальчика.
Ганапати Свамиджи сидел в своей комнате, ощущая, что на его шее продолжают висеть две цепочки, с которыми он родился. Вдруг ему стало очень трудно дышать. Он почувствовал, как будто его кто-то душит.
Отец зашёл в комнату и запаниковал, обнаружив, что сын в беде. Как справиться с ситуацией, Шастри не знал и поэтому беспомощно опустился на колени, молясь семейному божеству, пообещав сделать подношение в храме, как только сын поправится.
Мать, которая в то время медитировала во дворе, узнав о случившемся, сказала сыну, что не нужно спешить, скоро он всё поймёт и осознает. Как только Джаялакшми произнесла эти слова, тонкое тело Ганапати Свамиджи мгновенно вышло из физического тела и полетело куда-то высоко в небеса.
В тонком теле он посетил все священные реки Индии. В течение этого периода физическое тело оставалось в бессознательном состоянии. Поначалу Шастри испугался, что его сын умер, но Джаялакшми успокоила мужа, объяснив ему, что их сын скоро придёт в себя. Шастри решил довериться жене и немного успокоился.
Через сутки тонкое тело Ганапати Свамиджи вернулось в физическое тело. На радость испуганного отца, сын вновь пришёл в сознание, открыл глаза и поднялся с постели. Несколькими днями позже мать сказала, что он не должен думать об изменениях своего физического тела. Изменения тела – это иллюзия, а душа вечна.
Подходил к концу срок четвёртой беременности матери. Тётушка Венкамма пришла помочь принять роды. Это было время большого праздника Шиваратри.
Отец выполнял обязанности священника в храме и был очень занят. В ту ночь тётушка Венкамма медитировала, мать лежала в кровати, Ганапати Свамиджи сидел на полу рядом с кроватью. Наступила полночь, время особого богослужения, посвящённого празднику Шиваратри.
Мать встала с кровати и тихо вышла из дома. Она пошла в храм, который располагался недалеко, Ганапати Свамиджи последовал за ней. В праздничную ночь в храме собралось достаточно много людей, было шумно, богослужение было в самом разгаре. Повсюду был слышен звон храмовых колокольчиков и пение мантр.
Джаялакшми встала около двери во внутреннюю часть храма. Ганапати Свамиджи вошёл в храм и осторожно встал рядом с матерью. Мать положила свою благословляющую руку на голову сыну и чуть надавила на макушку. Он почувствовал, что энергетическая волна как будто упала ему на голову, а потом мягко растворилась по всему телу. Мать попросила его повторить несколько мантр, а затем медленно села на пол.
Ночь была тёплая, Ганапати Свамиджи старался внимательно сохранить всё в своей памяти, он чувствовал, что происходит нечто очень важное. Он ощущал неизвестную, необъяснимую божественную силу, входящую в него.
Моментом позже он услышал удивительный голос матери, это был не её обычный голос, он звучал как будто небесное эхо. После этого Ганапати Свамиджи увидел, что его мать преобразилась в богиню прямо перед его изумлённым взором. На её голове он увидел золотую корону, украшенную множеством драгоценных камней. Верх короны был увенчан сияющим полумесяцем.
Вскоре богиня выросла до громадных размеров, в центре её лба светился третий глаз. Вокруг шеи висело большое количество драгоценных ожерелий, у неё было четыре руки, в одной из которых она держала стебель сахарного тростника.
Ганапати Свамиджи быстро взглянул вниз и увидел прекрасные стопы матери, которым поклонялось множество богов, тысячи крошечных лебедей плавали у её стоп. Несколько раз он переводил взгляд вверх и вниз, пытаясь запечатлеть эту величественную картину в своей памяти.
Ганапати Свамиджи потерял счёт времени. Открыв глаза, он увидел, что вновь сидит в храме. Вокруг ходили люди, богослужение подходило к своей кульминации. Мать сидела прямо перед ним и смотрела на него понимающим взглядом. Вдруг звук мантры непроизвольно вырвался из уст мальчика, он громко запел звучным красивым голосом. Стало светать, счастливая мать и сын вернулись домой.
Спустя некоторое время начались празднования ещё одного индуистского фестиваля – Раамы Навами. Накануне дня Раама Навами мать родила ещё одного сына. В честь праздника новорождённого назвали Раама.
Ганапати Свамиджи очень хотелось подержать малыша на руках, но ему почему-то запретили даже смотреть на своего маленького брата. Он очень огорчился и попытался выяснить у матери, почему ему не разрешают подержать на руках новорождённого братика. Родители строго дали понять, что спрашивать об этом не нужно.