Греческое слово литургия значит общественное служение. В Священном Писании литургией иногда называется служение ближним, благотворительность (см.: Рим 15, 26–27; 2 Кор 9, 12; Флп 2, 30), иногда служение при алтаре (см.: Лк 1, 9; 23), при жертвах (см.: Евр 10, 11), как это было в Ветхозаветной Церкви. В богослужебном смысле слово литургия издревле известно по церковным памятникам. Так, в Деяниях Ефесского Вселенского Собора литургиями называются вечерние и утренние службы, то есть весь круг суточного богослужения (Послание к императору о Кирилле и Мемноне). Но в особенности это название употреблялось по отношению к тому богослужению, в котором совершается тайнодействие Евхаристии, и с течением времени исключительно ему одному усвоено, подобно тому как название Библии (книги) сделалось исключительным названием книг Священного Писания, по преимуществу их перед всеми другими книгами.
См. это сравнение в книге преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского, «Исторический обзор песнопевцев и песнопений Греческой Церкви». С. 4–6, 46.
См. это сравнение в книге преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского, «Исторический обзор песнопевцев и песнопений Греческой Церкви». С. 4–6, 46.
Антиохийский патриарх Вальсамон, толкователь церковных правил в XII веке, на вопрос Александрийского патриарха Марка: «Читаемые в областях Александрии и Иерусалима литургии и по преданию написанные апостолами Иаковом и Марком, – можно ли принимать в святой и кафолической Церкви или нет?» – дал отрицательный ответ и удержал от совершения в Константинополе литургии апостола Иакова. См. «Собрание древних литургий в переводе на русский язык». Т. II, 1874. С. 145.
Правило избирать в просфирни вдовиц чистого жития подтверждено ответами Собора Константинопольского 1301 года на вопросы русского митрополита Феогноста. А митрополит Киприан повелевал, чтобы просфирницами были или девственницы, или однобрачные, но отнюдь не двубрачные и не троебрачные (Преосвященный Макарий. История Русской Церкви. Т. IV. С. 284). Актом Московского Собора 1551 года к этой должности допускаются вдовицы или девственницы не ранее 50 лет (см. Акты экспедиции. Т. I. С. 228). Тем же Собором обращено было внимание на самочиние некоторых просфорниц, которые «приговаривали над просфорою: “за здравие или за упокой”», и постановлено, чтобы просфорницы не только над просфорами, но и над свечами ничего не приговаривали, кроме разве молитвы Иисусовой. Их дело, говорит еще Собор, состоит в том, чтобы «дорником святый крест изображать на просфорах с молитвой Иисусовой и потом раскладывать просфоры и свечи для приходящих и приносимые от народа просфоры передавать священникам для проскомидии».
Положительные свидетельства древних церковных писателей об употреблении для Евхаристии обыкновенного квасного хлеба см. в «Догматическом богословии» преосвященного Макария, в учении о Евхаристии.
Перечисленные качества обыкновенно имеют и прочие четыре хлеба, священнодействуемые на проскомидии. Хлебы же, приносимые на проскомидию сверх этого числа для поминовения живых и умерших, допускаются иногда с другой печатью, например с изображением Богородицы, Пресвятой Троицы и так далее, но поверх таких изображений всегда виден в малом размере крест.
С еврейского несколько иначе: «из тесноты и суда наконец взят», то есть от мук, на которые предан неправедным судом, наконец Он освободился смертью.
Подобно тому слушатели Иисуса Христа из народа затруднялись понять, как Христос может вечно пребывать, когда Он вознесен будет от земли на Крест (см.: Ин 12, 32–34).
Некоторые отцы в этом случае истечение воды понимают как знамение Таинства крещения; но такое толкование отнюдь не говорит против употребления воды в Таинстве Евхаристии. Ибо если все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (Рим 6, 3), то ту же самую смерть Господню возвещаем, в тех же страданиях Спасителя участвуем, когда чашу крови Его пием (1 Кор 11, 26).
В принятом у нас чине проскомидии между святыми, за которых изъемлются из просфор частицы, не упоминаются Ангелы. Это, конечно, потому, что жертва крестная, воспоминаемая в литургии, принесена не за Ангелов, которые не согрешили, а только за людей. Но в греческом чине литургии, принятом в великой Константинопольской Церкви и на Афонской горе (EÙcolÒgion tÕ mga ™n Benet…a, 1851 год), при изъятии частиц за святых положено первую из них вынимать в «честь и память всеславных чиноначальников Михаила, Гавриила и всех Небесных Сил бесплотных». Равно и блаженный Симеон Солунский, говоря о просфоре в честь святых, пишет, что первую частицу иерей изъемлет в честь и память честных Небесных Сил. Эта особенность в чине проскомидии, чуждая принятому в Русской Церкви чину, не может быть признана неуместной. Правда, Сын Божий воплотился не для Ангелов и страдал и умер на Кресте не за них; но плоды крестной жертвы Христовой простираются на весь мир, видимый и невидимый. Кровью Креста Сына Божия умиротворено все, и земное и небесное (см.: Кол 1, 20). Небесное (небожители) и земное разделены были крепкой стеной, и эта стена разрушена смертью Христовой; то и другое Христос соединил в одну Церковь и стал Главой ее (см.: Еф 1, 22). И потому Ангелы, пришедшие в ближайшее общение с людьми, радуются о едином грешнике кающемся (см.: Лк 15, 10) и служат спасению всех, желающих получить его (см.: Евр 1, 14). Если такое общение мира и любви между святыми Ангелами и человеками есть плод крестной жертвы, то воспоминание Ангелов перед бескровной жертвой может быть оправдано желанием возблагодарить Господа за этот спасительный плод и вместе привлечь молитвенную помощь к нам Ангелов.
У греков в прежнее время для литургии приготовлялась, и в иных местах на Востоке доселе приготовляется, большей частью одна просфора или хлеб с пятью печатями поверх него. Часть просфоры под средней печатью извлекалась на проскомидии для Агнца; остальные печати соответствовали нашим остальным четырем просфорам. Но просфора не разделялась на части по числу печатей, а только из каждой печати вынимались частицы, как у нас из каждой просфоры. Потому до сих пор в греческих служебниках для поминовения назначаются только печати (sfrag…j) и упоминается об одной только просфоре (пятипечатной). См. также в Проскинитарии Арсения Суханова, издание Казанской академии. С. 38 и 238.
См. сравнение этих различий у Гоара на с. 71, 77, 79 и 89 (изд. 1730 года, Венеция). В двух монастырских греческих уставах XI века есть предписание об употреблении семи просфор. Патриарх Цареградский Алексей (†1043) в своем уставе, который он дал построенному им монастырю, предписывает, чтобы литургия всегда совершаема была в монастыре на семи просфорах, из которых шесть – малые, а седьмая – большая за здравие его, как ктитора, и по смерти за упокой. Императрица Ирина, супруга Алексея Комнина (†1111), в своем ктиторском уставе основанному ею женскому монастырю предписывает: ежедневно да приносится на литургии семь хлебов: один Господский, другой Богородичный, другой святого дня чад, иной за искупление и оставление грехов державного моего царя и моих чад, иной за усопших монахинь, другой за усопших родителей и прочих сродников наших, иной о живых детях, зятьях и прочих сродниках наших (см.: Голубинский. История Русской Церкви. Т. I, вторая половина. С. 303–310). Ясно, что это предписание имело только частное, местное, а не всеобщее значение.
В «Беседах к глаголемому старообрядцу» указано пять таких служебников, XIII, XIV и XV веков (Беседа 10).
В Воскресенском монастыре есть харатейный служебник 1380 года, в котором весь чин проскомидии ограничивается только вынутием Агнца. Святитель Нифонт, епископ Новгородский (в первой половине XII века), на вопрос Кирика отвечал, что можно служить литургию и на одной просфоре, если нельзя достать другой; а для заупокойной литургии назначал только три просфоры: одну для Агнца и две за упокой (Памятники Российской словесности XII века). В служебнике XVI века (в Румянцевском музее № 402), писанном при царе Иоанне Васильевиче IV, положены на проскомидии также три просфоры, одна для Агнца, другая Богородичная, третья за святых и вместе за живых и умерших (Преосвященный Макарий. История русского раскола 1855 года. С. 81, 82, 83).