Толкование книг Нового Завета. Послание к галатам - читать онлайн

1 Приветствие (Гал. 1:1–5)

Один из путей отрицания какого-либо утверждения состоит в отрицании авторитетности того, кто его высказывает. Галатийская церковь получила от Павла истинное благовестие благодати и верила в него до тех пор, пока после его отъезда не появились лжеучителя. Они выступили с нападками на надежность не только возвещения, но и того, кто его передал. По всей видимости, иудействующие убедили некоторых членов церкви, что Павел – самозваный апостол, не обладающий никакими данными свыше полномочиями. Поэтому в начале послания Павел обходится без обычных личных приветствий и сразу приступает к обоснованию подлинности своей апостольской власти, которое затем (Гал. 1:11 – 2:21) он развивает более подробно.

В этом кратком приветствии Павел утверждает свои полномочия (свое право высказываться), смысл своего послания (истину, которую он высказывает) и свои мотивы (причины, по которым он высказывается).

Следуя обычаям времени, Павел начинает послание с четкого определения своего имени – Павел. Затем он заявляет о своей апостольской власти – сначала на основании своего права на звание «апостол», затем на основании того, как он был избран, и наконец на основании своих взаимоотношений с братьями верующими.

ЗВАНИЕ АПОСТОЛ

Апостол («отправленный с поручением») был доверенным лицом, представителем или послом, избранным и подготовленным Иисусом Христом в качестве Своего эмиссара для донесения Его истины в первые годы существования церкви, когда она находилась в стадии становления. В своем основном и строго формальном значении слово относилось к первым двенадцати, избранным в начале земного служения Иисуса (Мк. 3:14; Лк. 6:13) и отделенным для заложения основания ранней церкви в качестве проводников Божьего откровения (Деян. 2:42; Еф. 2:20). Они были также наделены силой совершать исцеления и изгонять бесов как знаком полученной свыше власти (Деян. 2:43; 2 Кор. 12:12; Евр. 2:3–4). Следует отметить, что незадолго до Пятидесятницы Иуда был заменен Матфием (Деян. 1:26).

В более широком смысле слово «апостол» используется в отношении таких людей, как Варнава (Деян. 14:14), Сила и Тимофей (1 Фес. 1:1; 2:6) и других выдающихся лидеров (Рим. 16:7). Такие люди называются также сотрудниками (apostoloi) церквей (см. 2 Кор. 8:23; Флп. 2:25), тогда как Двенадцать и Павел были «апостолами Иисуса Христа». Ни одна из этих групп не восполнялась. За исключением Иуды, в Новом Завете нет упоминаний о замене апостола первой или второй группы после смерти.

Поскольку Павел не принадлежал к числу изначальных двенадцати, ему в отличие от них приходилось отстаивать свое апостольское звание. Одно из требований заключалось в необходимости быть свидетелем воскресения Христа (Деян. 1:22), поэтому Павел писал церкви в Коринфе, что в период между воскресением и вознесением Иисус сначала «явился Кифе [Петру], потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время… потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне» (1 Кор. 15:5–8). Павел стал единственным в своем роде свидетелем воскресшего Христа. Он направлялся в Дамаск, чтобы арестовать там христиан и заключить их в темницу, когда «внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь» (Деян. 9:3–5). Через благочестивого Ананию в Дамаске Господь объявил этому бывшему врагу Евангелия, что он должен стать Его «избранным сосудом, чтобы возвещать имя Мое пред народами и царями и сынами Израилевыми» (Деян. 9:15). Таким образом, «Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» (Гал. 2:8).

О последующих явлениях Господа Павлу упоминается в Деян. 18:9; 22:17–21; 23:11; 2 Кор. 12:1–4 (ср. 1 Кор. 9:1).

Поскольку лжеучителя обвиняли Павла, что он был незаконным, самозваным апостолом, не имевшим полномочий учить церкви и управлять ими, Павел подчеркивает, что он действует не по поручению людей, что он избран не человеками. Он не сам поставил себя и даже не был поставлен чрез человека. С его апостольским поручением не было связано никакое человеческое вмешательство. Его апостольское призвание исходило не из какого-то человеческого источника, совершилось не благодаря какому-либо человеческому обряду или возложению рук какой-либо группой в Иерусалиме, Антиохии или где-то еще, хотя пресвитеры в Антиохии принимали участие в отправке его с особым евангелизационным поручением (Деян. 13:1–3).

Апостольское призвание Павел получил прямо от Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившего Его из мертвых. Иисус призвал Павла и отделил его, прежде чем он вступил в контакт с кем-то из других апостолов. После нескольких лет подготовки (см. Гал. 1:17–18) Святой Дух послал его начать работу среди язычников, и возложение поручения именно Им признавалось лидерами церкви в Антиохии (Деян. 13:2–3). Свою власть Павел получил не от людей и не присвоил ее сам, но от Бога, и его право учить галатийских верующих основывалось на этой богоданной прерогативе.

Павел никогда не упускал случая упомянуть о воскресении, без которого Евангелие выглядело бы бессильным. Апостолом Павла избрал Бог Отец, воскресивший Своего Сына из мертвых.

Павел, несомненно, выполнял более ответственное поручение по сравнению с проповедовавшими лжеучение самозваными иудействующими, вводившими галатов в смущение и стремившихся подчинить их своей власти.

Частое упоминание апостолом Бога и Отца в связи с Иисусом Христом в Новом Завете имеет особое значение, которое нельзя упускать из виду. Цель состоит в том, чтобы показать Бога не как нашего Отца (хотя эта истина находит отражение в Гал. 1:4), а как Отца в смысле Его роли в Троице, в частности Его отношения к Сыну. Тем самым подчеркивается сущностная природа отношений между первым и вторым лицами Троицы. В этой характеристике выражается божественное равенство между двумя, Отцом и Сыном, разделяющими одну и ту же природу (ср. Мф. 11:27; Ин. 5:17–18, 22; 10:29–33; 14:9; 17:1–5; Рим. 15:6; 2 Кор. 1:3; Еф. 1:3; 1 Пет. 1:3; 2 Ин. 3). Доказано, что Иисус Христос обладает той же природой, что и Бог, и что истинный Бог есть Отец Иисуса Христа.

Третье основание власти Павла подразумевается в его ссылке на своих сотрудников того времени как на братьев в противоположность собственному положению апостола.

Либеральные библеисты и богословы утверждают, что апостолы были не более выдающимися или вдохновенными, чем другие свидетели Иисуса Христа, жившие во время Его земного служения. Их учение и писания основываются на человеческом разумении и понимании, не обладают божественной непреложностью и ни к чему не обязывают других верующих как в те времена, так и позднее. У каждого верующего свой собственный опыт понимания Христа.

По римско-католическому догмату, Библия написана церковью, которая обладает более высоким авторитетом, чем Библия. Поэтому церковь может вносить добавления или изменять Писание по своему усмотрению, и ее официальные заявления имеют ту же духовную и нравственную силу, как и Писание, даже если они явно противоречат библейскому учению.

Павел воспротивился бы этому всей душой. Если он и другие новозаветные апостолы не были богодухновенными в абсолютно уникальном и истинном смысле, они были самыми что ни на есть самонадеянными людьми – ведь они смело и недвусмысленно утверждали, что говорят и пишут от имени Бога. В качестве апостолов они обращались к церкви, а не от имени церкви. Церковь восприняла учение от апостолов, которые в свою очередь получили его прямо от Бога (Еф. 3:5). О них никогда не говорится как об апостолах церкви, но всегда как об апостолах Иисуса Христа.

Иисус сказал Двенадцати: «Истинно, истинно говорю вам: принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает; а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин. 13:20). Вскоре после этого Он сказал им: «Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:25–26).

Коль скоро учение апостолов исходило напрямую от Господа, писания Павла, Петра, Иоанна и других столь же богодухновенны и авторитетны, как и слова, которые говорил Иисус во время Своего земного служения. Поэтому выборочное чтение Библии может быть неоправданным, если оно основывается на предпосылке, что слова, сказанные Иисусом во время Его трехлетнего земного служения, в какой-то мере более богодухновенны и ценны, чем другие части Писания. Павел ясно сказал Тимофею: «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16), ибо Бог есть автор каждого слова, сказанного пророками, Господом Иисусом Христом или апостолами.

Коль скоро Библия есть Слово Божье, следовать Богу – значит следовать Библии. Это не амальгама человеческих мнений, а сокровищница Божьей истины.

Как отмечалось во Введении, церкви южной Галатии располагались в городах центральной Малой Азии: Антиохии Писидийской, Иконии, Листре и Дервии, в которых Павел проводил служение во время первого и второго миссионерских путешествий (Деян. 13:14–14:23; 16:1–5). Тот факт, что Павел основал эти церкви, давал ему определенную власть над ними (ср. 1 Кор. 4:14–21, где Павел пользуется своим правом вразумлять коринфян в качестве их духовного отца).

Упоминание об этих церквах краткое и безличное и подчеркнуто лишено любезности, присущей обычно посланиям Павла. Возмущение их отходом от Евангелия побудило его отказаться от какой бы то ни было похвалы или личных замечаний и просто поприветствовать их формально, прежде чем перейти к обличению.

Ниже в послании Павел пишет, что возвещаемое им Евангелие «не есть человеческое; ибо я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа» (Гал. 1:11–12). Два самых показательных слова, связанных с этим богоданным Евангелием, – благодать и мир. В благодати выражается мысль об отношениях, а в мире – о практических последствиях, и оба эти понятия исходят от Бога Отца чрез Его Сына и нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа.

В греческой культуре того времени обычным словом приветствия было chara («радость»). Радость – одно из многих благословений, которые христиане получают от Бога, и она должна отражаться в их жизни (Гал. 5:22), но специфически христианское приветствие благодать… и мир имело особое значение и особый смысл для Павла и других верующих в ранней церкви.

Основанная на законе система, которую проповедовали иудействующие, не предлагала ни благодати, ни мира, и она подверглась осуждению уже в этом простом приветствии. Если праведность пред Богом и спасение достигаются делами, как утверждали лжеучителя, тогда не может быть благодати (Рим. 4:4–5) и мира, так как человек не знает, совершил ли он достаточно добрых дел для спасения в вечности.

В стихе 4 Павел дает сжатую характеристику Евангелия благодати и мира, показывая его природу, цель и источник.

Обратившись от благодати к легалистской системе спасения делами, галаты пренебрегли значением смерти Христа.

Суть Евангелия заключается в принесенной Христом добровольной жертве Себя Самого за грехи наши. Спасение нельзя заслужить собственными усилиями по избавлению от греха, оно дается верой в Божье обетование простить грехи чрез Иисуса Христа. Его искупительная смерть была наиважнейшей частью Божьего плана спасения, без которой все Его учение и чудесные дела были бы бессмысленными и бесплодными. Без жертвенной смерти Христа Его земное служение продемонстрировало бы силу и истину великого и могущественного Бога, но Бога, с Которым люди никогда не смогли бы примириться, так как у них не было пути выхода из греха. Не будучи способным уничтожить грех делами (Рим. 3:20), человек нуждается в прощении. Поэтому было абсолютно необходимо, чтобы «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды» (1 Пет. 2:24). Если бы Христос не умер за нас, Он бы не смог воскреснуть за нас; и если бы Он не воскрес, говорит Павел, проповедь Евангелия была бы тщетной, вера в Евангелие была бы бессмысленной и все люди оставались бы в своих грехах (1 Кор. 15:14–17).

Цель Евангелия заключается в избавлении (греческий глагол стоит в сослагательном наклонении, выражающем цель) верующих во Христа от настоящего лукавого века. Смерть Христа была операцией по спасению, единственно возможным средством избавления людей от обреченного мира и от вечной смерти предоставлением им вечной жизни.

В глаголе exaireō (избавить) заключена идея о спасении от опасности. Это слово использовал Стефан в проповеди перед синедрионом, когда говорил о Божьем избавлении Иосифа и детей Израиля от скорбей в Египте (Деян. 7:10, 34). Петр использовал его при описании избавления его Богом из темницы (Деян. 12:11), а римский тысяченачальник Клавдий Лисий – при описании избавления Павла от враждебно настроенной толпы в Иерусалиме (Деян. 23:27; ср. Деян. 23:10). Гал. 1:4 – единственный случай в Новом Завете, когда это слово используется в метафорическом смысле.

Век (aiōn) относится не к какому-то периоду времени, а к преходящей временной системе, в данном случае к лукавой сатанинской мировой системе, которая установилась в мире после грехопадения и будет продолжаться вплоть до возвращения Господа. Хотя верующие не удаляются с земли до смерти или восхищения, они избавляются от настоящего лукавого века в момент принятия Иисуса Христа как Господа и Спасителя. Они остаются в мире, но они уже не от мира (Ин. 17:11, 14–18; Флп. 3:20–21; 1 Ин. 5:5). Жизнь верного христианина – это небесная жизнь, прожитая на земле.

Источником спасительного Евангелия служит всемогущая, любящая, сострадательная, милостивая воля Бога и Отца нашего, Который «так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Иисус молился в Гефсиманском саду: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронесть чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22:42). Воля Отца состояла не в том, чтобы пронесть чашу сию мимо Него, так как в таком случае мир не был бы спасен. По воле Отца Его драгоценный Сын должен был умереть, чтобы верующие в Него спаслись. Отец отправил Сына на смерть, и Сын с готовностью положил Свою жизнь.

Каждый спасенный верующий получает избавление всемогущей милостивой волей Бога. «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин. 1:12–13). Таким образом, спасение не имеет ничего общего с волей человека и связано исключительно с Божьим промыслом.

Вводную часть Павел завершает славословием, достойным такого Бога Спасителя. Мотивацией его письма галатийским церквам служило желание показать, что Бог достоин славы во веки веков. Высшей целью апостола было прославление Господа, и он призывает верующих делать все «в славу Божию» (1 Кор. 10:31).

В этих пяти первых стихах Послания к галатам Павел раскрывает четыре ступени спасения человека. Первая ступень – верховный промысел Божий, вторая – смерть Христа за грехи людей, третья – избрание апостолов для свидетельства об этом промысле и четвертая – дар Божьей благодати и мира верующим в Иисуса Христа. На каждой из этих ступеней Отец и Сын действуют совместно, поскольку Их воля и Их дела – всегда единое целое (Ин. 5:30; 6:38; 10:30).

Павел и другие апостолы были уполномочены и посланы Отцом и Сыном. Благодать и мир, которые приносит спасение, тоже исходят от Отца и Сына. Спасение предоставляется, проповедуется и даруется совместными делами Бога Отца и Бога Сына. Они вместе замыслили спасение, вместе предоставляют спасение, вместе провозглашают спасение и вместе даруют спасение каждому человеку, приходящему к Ним с верой.

Аминь служит подтверждением того, что Бог достоин славы за такое чудесное предоставление вечного благодатного спасения. Алан Коул пишет об этом слове: «Когда христианин, говорящий на кантонском наречии, произносит в конце молитвы шинг сам шу уэн («желаю этого от всего сердца»), он очень близко подходит к изначальному еврейскому значению» (The Epistle of Paul to the Galatians [Grand Rapids: Eerdmans, 1970], p. 37).