Толкование книг Нового Завета. Колоссянам и Филимону - читать онлайн

Введение к Колоссянам

Послание к колоссянам необычайно актуально для нашей эпохи, в каком бы преломлении мы ее ни рассматривали. Написанное почти 2000 лет тому назад, это послание, которое никогда не устареет, затрагивает трудноразрешимые проблемы, стоящие перед нами и сегодня. На все ключевые вопросы нашей переломной эпохи оно дает ответ, основанный на Иисусе Христе.

Наш век – это век науки. Девяносто пять процентов всех когда-либо живших на земле ученых – наши современники. В прошлом веке был сделан невиданный скачок во всех отраслях науки и в области технологии, от микробиологии и до астрофизики. Ежегодно выходят в свет миллионы страниц научной и научно-технической литературы. Даже специалистам трудно быть в курсе всех новинок в своей области знания.

Стремительный научно-технический прогресс заставляет нас задаться вопросом об отношениях Бога со вселенной. Является ли Он частью сотворенного мира – или его Творцом? Развивается ли вселенная – или она была сотворена? Послание к колоссянам дает ответ на эти вопросы. В Кол. 1:16 говорится: «Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано».

Наш век – это также век экуменизма. Многие наши современники ратуют за объединение мировых религий. Кто-то стремится достичь политического и социального взаимодействия, кто-то – единства, основанного на общности повседневного опыта. Предпринимаются попытки объединить не только протестантов и католиков, но и такие разные религии, как ислам, индуизм и буддизм. Такое слияние религий было бы телом без головы. Единство без истины невозможно.

В Колоссянам показано отношение Бога к идее всемирной церкви. Там говорится, что существует только одна истинная Церковь, глава которой – Христос: «Он есть глава тела Церкви» (Кол. 1:18). Подлинное единство может существовать только среди членов Тела Христова.

Для нашего века характерен также бунт против любых авторитетов. Существование абсолюта отрицается. Истина, особенно религиозная, рассматривается как относительная. Считается, что все религиозные традиции обладают равной ценностью. Утверждать, что одна религия – это исключительная истина, значит быть человеком крайне нетерпимым и ханжой. В обстановке подобного отношения к религии Иисус стал просто еще одним мудрецом. Он – всего лишь великий учитель морали, наряду с Моисеем, Магометом, Конфуцием и Буддой.

В Колоссянам определена подлинная сущность Иисуса. Он не просто еще один религиозный вождь, но «образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15); Тот, в Ком «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Слово Иисуса, Бога во плоти, авторитетно, абсолютно и представляет собой исключительную истину.

Наш век – это также век прагматизма. Когда речь заходит о религии или философии, людей интересует не столько истинны ли они, сколько работают ли они. Они хотят знать, изменится ли их жизнь. Поэтому люди задают прагматические вопросы о христианстве. Может ли Христос действительно изменить жизнь? Даст ли Он мир, радость и счастье? Придает ли знание о Христе смысл, надежду и цель жизни? В Колоссянам даются ответы на эти вопросы.

Для нашего века характерны также проблемы во взаимоотношениях между людьми. Все жаждут осмысленности в общении с окружающими, но мечты об этом не сбываются. Многие не знают, как вести себя со своими супругами, детьми или коллегами по работе.

В Колоссянам даются ясные советы по этому поводу. В Кол. 3–4 рассказывается, как наладить взаимоотношения между мужьями и женами, родителями и детьми, работодателями и подчиненными. Одиноким и отчужденным друг от друга людям нашего времени Колоссянам несет весть надежды.

Наконец, наш век – век эсхатологический. Угроза войны и загрязнения окружающей среды нависает над нашим поколением, как дамоклов меч. Люди боятся, что близок конец света. Книги с пугающими названиями – «Биологическая бомба замедленного действия», «Будущий шок», «Книга страшного суда», «Бомба перенаселения» – предупреждают нас, что вот-вот грянет катастрофа.

В Колоссянам говорится о нашей судьбе: «Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3:4). Наш век закончится не ядерным взрывом и не природной катастрофой, но возвращением Христа во всей Его славе.

С апостольских времен и до возникновения либеральной критики в XIX веке церковь считала, что автор Послания к колоссянам – Павел. Доводы, которые приводятся для опровержения подлинности Колоссянам, неубедительны. Они не выдерживают критики при сопоставлении с внутренними и внешними свидетельствами авторства Павла.

Внешние свидетельства подлинности Колоссянам впечатляющи. Такие авторитетные фигуры ранней церкви, как Евсевий Кесарийский, Ориген, Климент Александрийский, Тертуллиан и Ириней, удостоверяют авторство Павла. У нас нет данных о том, чтобы кто-либо сомневался в подлинности Колоссянам до XIX века.

Еще одно доказательство того, что это послание написал Павел, основано на его близкой связи с Посланием к Филимону. В обоих посланиях в приветствиях упоминается имя Тимофея. Также в обоих посланиях упоминаются Аристарх, Марк, Епафрас, Лука и Димас – другие соратники Павла. В обоих посланиях есть весточка для Архиппа. Онисим, раб, о котором говорится в Послании к Филимону, упоминается и в Колоссянам. И Колоссянам, и Филимону написаны Павлом в темнице.

Все свидетельствует о том, что Колоссянам и Филимону были написаны одним автором и в одно время. А поскольку практически все признают, что именно Павел был автором Послания к Филимону, значит, и Колоссянам написал тоже он.

Вопросы о дате и месте написания послания тесно связаны между собой. Дата написания зависит от того, где именно находился в заключении Павел, когда писал Колоссянам. (Колоссянам, Филиппийцам, Ефесянам и Филимону известны как «послания из темницы».) Возможных мест заключения три: Кесария, Ефес и Рим.

Предположение о том, что Павел находился в заключении в Кесарии, впервые было выдвинуто в начале XIX века. Но такое толкование не объясняет некоторых фактов заключения Павла, изложенных в посланиях из темницы. В Кол. 4:2–4 автор говорит, что имеет возможность провозглашать Евангелие (см. Еф. 6:18–20; Флп. 1:14–18). Но в Кесарии Павла содержали в строгой изоляции (см. Деян. 23:35), и такая возможность могла быть только весьма ограниченной. В Риме Павел, по крайней мере какое-то время, жил в отдельном снятом для него доме (Деян. 28:30) и мог принимать гостей (Деян. 28:23–31). Он надеялся на благоприятное решение суда (Флп. 1:25; 2:24), которое позволило бы ему посетить Колоссы (Флм. 1:22). В Кесарии же Павел мог надеяться на освобождение, либо подкупив Феликса (Деян. 24:26), либо согласившись на предложение Феликса, чтобы его судили в Иерусалиме (Деян. 25:9). Павел, конечно, отверг оба эти варианта. Кроме того, Павел ждал, что решение суда, каким бы оно ни оказалось, будет окончательным (Флп. 1:20–23; 2:17,23). Так как Павел, римский гражданин, имел возможность обратиться к суду кесаря, окончательное решение его дела не могло быть принято в Кесарии (или в Ефесе). И действительно, Павел из Кесарии обратился к суду кесаря (Деян. 25:11). Исходя из этих соображений, мы не можем считать, что послания из темницы писались в Кесарии.

Наиболее распространенная версия гласит, что Павел написал эти послания, когда находился в заключении в Ефесе, во время своего третьего миссионерского путешествия. Но и это предположение связано с серьезными проблемами. Самая очевидная из них заключается в том, что в Книге Деяний не упоминается заключение в Ефесе. Лука посвящает служению Павла в Ефесе отдельную главу (Деян. 19). Нельзя представить себе, чтобы он не упомянул о заключении Павла. Лука был с Павлом в момент написания Колоссянам (Кол. 4:14), но, по-видимому, в Ефесе его с Павлом не было. В Деян. 19 Лука повествует о Павле, употребляя местоимение «он», а не «мы», которое появляется в Деяниях в тех случаях, когда Лука путешествовал вместе с Павлом. Наконец, Онисим, беглый раб, которого Павел привел ко Христу во время заключения, бежал скорее в Рим, нежели в Ефес. Рим находился на расстоянии более полутора тысяч километров от Колосс, где жил его хозяин, в то время как Ефес – на расстоянии всего 160 км. Рим к тому же был гораздо больше Ефеса, и Онисиму было там проще затеряться в толпе. Рим был известным пристанищем беглых рабов.

В свете вышеизложенного, у нас нет причин отвергать традиционное мнение: послания из темницы были написаны Павлом в Риме.

Колоссы располагались во Фригии, области, входившей в римскую провинцию Асия, которая сейчас является частью Турции. Вместе с близлежащими Лаодикией и Иераполем Колоссы составляли триаду городов в долине Лик, примерно в 160 км к востоку от Ефеса. Колоссы находились на берегу реки Лик, недалеко от ее впадения в реку Меандр. В районе Колосс долина Лик сужалась примерно до 3,2 км, а над городом возвышалась гора Кадм, высотой около 2400 м.

Колоссы были уже большим городом, когда персидский царь Ксеркс (Артаксеркс из Книги Есфирь) проходил через них в 481 г. до Р. Х. Они располагались на скрещении основных торговых путей, которые вели на восток из Ефеса и на север в Пергам. В римские времена, однако, дорога на Пергам была перенесена в Лаодикию, и Колоссы оказались в удалении от основных маршрутов. Этот фактор, наряду с возвышением Лаодикии и Иераполя, привел к упадку Колосс. В дни Павла это был маленький городок, живший в тени своих более процветающих соседей. Колоссы были почти полностью заброшены уже в VIII веке, а в XII – уничтожены. Археологи нашли остатки акрополя, театра и церкви. Сейчас здесь нет никаких поселений.

В этом районе часто случаются землетрясения. Во время одного из них, около 60 г. по Р. Х., Колоссы, Лаодикия и Иераполь были разрушены, но их быстро восстановили. В период своего расцвета Колоссы были важным центром по производству шерсти. На плодородных пастбищах вокруг города паслись овцы, а из угля, который добывали в близлежащих месторождениях, делали краску.

Население Колосс было в основном языческим (Кол. 2:13), но там существовала крупная иудейская община. Какая-то часть иудеев была переселена в этот район Антиохом Великим (223–187 гг. до Р. Х.). Других привлекла возможность торговать шерстью и прочие торговые предприятия. Еще кто-то ехал в соседний Иераполь ради минеральных ванн. Так как население Колосс состояло из язычников и иудеев, неудивительно, что ересь, угрожавшая колосской церкви, содержала иудейские и языческие элементы.

Лука рассказывает нам, что во время трехлетнего пребывания Павла в Ефесе, в ходе третьего миссионерского путешествия, «все жители Асии слышали проповедь о Господе». Именно тогда возникли церкви Лаодикии, Иераполя и Колосс. Основал их не Павел, потому что лаодикийцы и колоссяне отнесены им к числу тех, кого он никогда не встречал (Кол. 2:1). Не упоминается в Книге Деяний и о том, чтобы Павел основывал церковь в Колоссах или просто посещал их. Бог основал колосскую церковь с помощью Епафраса. Из Кол. 1:5–7 мы узнаем, что колоссяне узнали Благую Весть от него. Епафрас был уроженцем Колосс (Кол. 4:12), вероятно обращенным в христианство во время посещения Ефеса, когда там был Павел. Потом он вернулся в родной город и основал церковь.

Несмотря на усердные труды Епафраса, колосская церковь была в опасности. Появилась серьезная угроза со стороны еретиков, и Епафрас был так обеспокоен, что проделал путь порядка 1600–2080 км, чтобы попасть в Рим и навестить там Павла в темнице. Колосская церковь еще не была заражена этой ересью, и Павел в послании предостерегает ее от этой опасности. Таким образом, Колоссянам – это послание-предупреждение.

Как мы уже упоминали, население Колосс было смешанным – иудейско-языческим. Поэтому неудивительно, что угрожавшая им ересь содержала в себе элементы язычества и иудаизма.

В языческой культуре – а именно в этой среде существовала колосская церковь – поклонялись многим богам. Среди богов, которых почитали в Колоссах в римские времена, были Изида, Серапис, Гелиос, Деметра и Артемида. Без сомнения, многие колосские верующие испытывали сильное искушение вернуться к прежнему образу жизни. Основной опасностью, угрожавшей церкви, был возврат к язычеству.

Павел предостерегает против этой опасности и призывает колоссян быть стойкими в вере: «если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали» (Кол. 1:23). «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (Кол. 2:6). «О горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:2).

Мир и плоть оказывали сильное влияние на колоссян. Но еще большая угроза исходила от сатаны, источника всяческого лжеучения. Поэтому основная задача послания Павла – воспрепятствовать распространению ложного учения.

Иногда в колосской ереси усматривают элементы того, что во II веке стало известно как гностицизм. Проводят параллель и с учением ессеев, иудаистской сектой. Однако колосскую ересь нельзя отождествить ни с одной конкретной исторической системой верований. Она содержала в себе два элемента: ложную греческую философию и характерное для иудаизма внимание к церемониям и соблюдению закона.

Греки любили знание и гордились сложностью своей философской системы. Они высмеивали Благую Весть за ее простоту (см. 1 Кор. 1:22–23). Им не хватало одного лишь Иисуса Христа; спасение для них означало Христа плюс знание. Они ссылались на якобы посланные им видения, которые были основой их высшего знания (Кол. 2:18). Они верили, что эти видения позволяют им лучше, чем остальным людям, понять божественные тайны. Павел говорит о таких мистиках, что напрасно они надмеваются своим плотским умом (Кол. 2:18). Притязания на обладание высшим знанием в полной мере проявились в опасной ереси II века, известной как гностицизм. Это название происходит от греческого слова gnōsis, знание. Хотя ересью колоссян был не гностицизм, она с ним в чем-то перекликалась.

Согласно колосской ереси, Бог был благим, а материя – злой. Так как благой Бог не мог сотворить злую материю, они верили, что от Бога исходит ряд эманаций. Материя была сотворена одной из низших эманаций, далекой от Бога.

В этой схеме Иисус был всего лишь одной из высшей эманаций. Он был одной из благих эманаций, или ангелов, противопоставленных злым эманациям, или демонам. Только через высшее знание, а также с помощью благих эманаций, человек мог вырваться на свободу. Так, ангелы были объектами поклонения (Кол. 2:18), потому что их помощь была необходима для спасения.

Колосские еретики отрицали человеческую природу Христа. Так как материя считалась злом, было немыслимо, чтобы благая эманация приняла человеческий облик. Борясь с этим учением, Павел подчеркивает, что Иисус стал человеком: «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его» (Кол. 1:22).

Колосское учение также отрицало Божественность Христа. Так как Бог, будучи благим, – прямая противоположность злой материи, Бог никогда не мог бы стать человеком. Однако Павел говорит о Христе: «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9).

Колосская ересь отрицала также достаточность Христа для спасения. Павел неоднократно осуждает это учение. Он пишет о своем желании «представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе» (Кол. 1:28). Именно во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Павел подводит итоги темы достаточности Христа, говоря: «И вы имеете полноту в Нем» (Кол. 2:10).

Колосская ересь была также отмечена особым пристрастием иудеев к церемониям. Они учили, что обрезание необходимо для спасения. Как и учение о необходимости высшего знания для спасения, это учение отрицало достаточность Христа. Получалось, что для спасения нужны также дела, что Павел отрицал, говоря: «В Нем [во Христе] вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2:11; см. также Кол. 3:11).

Заблуждающиеся были также сторонниками аскетизма, с характерными для него строгим самоотречением и нещадным укрощением телесных потребностей. Павел спрашивает: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: “не прикасайся”, “не вкушай”, “не дотрагивайся”, – что все истлевает от употребления, – по заповедям и учению человеческому?» (Кол. 2:20–22). Он высмеивает такое учение как имеющее «только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:23). Аскетизм не играет никакой роли в спасении.

Еще одна особенность колосской ереси – акцент на соблюдении иудейских законов питания и святых дней, таких как суббота, праздники и новомесячие. Павел просит колоссян не бояться. Такой формализм не обязателен для спасения. «Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» (Кол. 2:16). Павел утверждает, что все это – лишь символы грядущих вещей. Реальность обретается во Христе (Кол. 2:17).

Таким образом, ересь, угрожавшая колосской церкви, была странной смесью греческой философии и иудейского формализма. Хотя такая смесь кажется необычной, прецедент существует. Одной из основных сект иудаизма I века были ессеи. Как и заблуждавшиеся из Колосс, они блюли строгую аскезу. Они верили, что материя зла, а дух – благ, разделяя основную особенность гностицизма, как и заблуждающиеся из Колосс. Они требовали неукоснительного соблюдения закона, превосходя в этом отношении даже фарисеев. Иудейский историк Иосиф Флавий, состоявший какое-то время членом секты ессеев, упоминает об их поклонении ангелам. Они также были вегетарианцами.

Хотя у нас недостаточно свидетельств, чтобы приравнивать колосскую ересь к идеологии ессеев, между ними определенно просматривается сходство. По меньшей мере, существование ессеев показывает, что смешение греческой философии и иудейского формализма, как в Колоссах, возможно. И, так как обе группы отрицали достаточность Христа, ответ в обоих случаях мог быть только один: Христос достаточен.

Хотя колосская ересь состояла из разных элементов, ее объединяющей сердцевиной было отрицание достаточности Христа для спасения. Неудивительно, что достаточность Христа и стала основной темой Послания к колоссянам. Заблуждавшиеся искали Бога; во Христе «обитает вся полнота Божества» (Кол. 2:9). Они искали высшее знание, необходимое для спасения; во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (Кол. 2:3). Они поклонялись ангелам, думая, что ангелы помогут им получить спасение; Павел пишет, что верующие совершенны во Христе (Кол. 2:10). Они предавались аскетизму и соблюдали иудейские праздники; но все это – лишь тень, а реальность – Христос (Кол. 2:17).

Тему книги можно сформулировать словами из Кол. 3:11: «Все и во всем – Христос». Он есть Бог (Кол. 2:9); Творец (Кол. 1:16); Спаситель (Кол. 1:20; 2:13–14); глава Церкви (Кол. 1:18). Павел хотел написать колоссянам, чтобы они поняли: Христос должен иметь «во всем первенство» (Кол. 1:18).

I. Личная часть (Кол. 1:1-14)

А. Приветствия (Кол. 1:1–2)

Б. Благодарности (Кол. 1:3–8)

В. Молитва о церкви (Кол. 1:9-14)

II. Обучающая часть (Кол. 1:15 – 2:23)

А. Личность и деяния Христа (Кол. 1:15–23)

Б. Служение Павла (Кол. 1:24 – 2:7)

В. Достаточность Христа в сравнении с мирскими

философскими течениями (Кол. 2:8-23)

III. Практическая часть (Кол. 3–4)

А. Воскресение (Кол. 3:1–9)

Б. Облечение в нового человека (Кол. 3:9-17)

В. Управление христианским хозяйством (Кол. 3:18 – 4:1)

Г. Управление своими речами (Кол. 4:2–6)

Д. Приветы и прощания (Кол. 4:7-17)

1 Евангельская истина

В Писании Евангелие охарактеризовано несколькими фразами. В Деян. 20:24 оно определено как «Евангелие благодати Божией», в Рим. 1:9 – как «благовествование Сына Его», в 1 Кор. 9:12 – как «благовествование Христово». В Рим. 15:16 о нем говорится как о «благовествовании Божием», во 2 Кор. 4:4 оно названо «благовествованием о славе Христа», в Еф. 6:15 – «благовествованием мирным» {благовествовать мир}, а в Отк. 14:6 – «вечным Евангелием».

Евангелие также описывается как «истинное слово благовествования» (Кол. 1:5) или «слово истины» (Еф. 1:13). Эти определения привели к возникновению распространенного выражения «верно, как Евангелие». Люди используют его, когда хотят подчеркнуть свою искренность, чтобы их словам верили.

Хотя люди часто используют это выражение, не вдумываясь в его смысл, в нем заключена самая суть евангельской истины. Евангелие (Кол. 1:5) – это греческое слово euangelion. Буквально оно переводится как «Благая Весть». В классическом греческом языке оно часто использовалось в значении «весть о победе в сражении». Евангелие – это Благая Весть о победе Иисуса над сатаной, грехом и смертью. Вместе с тем это Благая Весть о том, что мы тоже можем восторжествовать над этими врагами через Него.

В 1 Кор. 15:1–4 кратко сформулировано историческое содержание Евангелия: «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию». Евангелие – это Благая Весть о том, что Иисус Христос умер, чтобы дать нам полное прощение грехов, и снова воскрес, чтобы верующие в Него могли жить вечно.

Эта славная, волнующая истина побуждает христиан откликнуться на нее – о том, как именно они могут это сделать, говорится во фразах, посвященных благовестию. Во-первых, мы должны провозглашать Благую Весть, следуя примеру Иисуса (Мф. 4:23), апостолов, пророков, благовестников, учителей и верующих всех веков.

Во-вторых, мы должны отстаивать его истинность. Павел называет себя человеком, призванным защищать Евангелие (Флп. 1:17). Петр увещевает своих читателей, что они должны «быть всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ» (1 Пет. 3:15).

В-третьих, мы должны усердно трудиться для распространения Евангелия. Павел призывает филиппийцев «стоять в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую» (Флп. 1:27). Евангелие требует от нас дисциплины и напряженных усилий.

В-четвертых, мы должны поддерживать братское общение с другими верующими в Евангелие. Верность братству Евангелия была характерной чертой ранней церкви (Деян. 2:42). Павел часто выражал свою благодарность тем, кто принял Евангелие (см. Флп. 1:3–5).

В-пятых, мы должны быть готовы пострадать ради Евангелия. Павел призывал Тимофея: «Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога» (2 Тим. 1:8).

В-шестых, мы должны быть уверены, что наш образ жизни не препятствует распространению Евангелия. Павел писал коринфянам, что не хочет получать плату за благовестие, чтобы это не умалило значения Евангелия в глазах людей (1 Кор. 9:12).

В-седьмых, мы никогда не должны стыдиться Евангелия. Павел утверждал: «Я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16).

Наконец, мы должны понимать, что Евангелие наделено божественной силой. Павел писал фессалоникийцам: «Наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе» (1 Фес. 1:5). Сила Евангелия исходит не от нашего ума или дара убеждения, но от Святого Духа.

Это чудесное Евангелие – причина благодарности Павла в Кол. 1:3–8. Радуясь известию о вере колоссян, полученному от Епафраса, основателя церкви в Колоссах, он благодарит за то, что колоссяне услышали Евангелие, и оно принесло плоды в их жизни.

Вслед за приветствием в Кол. 1:1–2, в Кол. 1:3–8 Павел указывает на семь аспектов Евангелия: оно принимается в вере, приводит к любви, опирается на надежду, распространяется в мире, приносит плоды, коренится в благодати и передается людьми. Прежде чем рассмотреть каждый из этих аспектов по отдельности, давайте остановимся на знакомых фразах приветствия, которые мы можем встретить и в других посланиях Павла.

Послание к колоссянам Павел, как это было принято в древнем мире, начинает со своего имени. Павел был самым важным и влиятельным человеком в истории после Господа нашего Иисуса Христа. Он замечательным образом сочетал в себе блестящий ум, несокрушимую волю и нежное сердце. Иудей по происхождению, «Еврей от Евреев» (Флп. 3:5), он был фарисеем (Флп. 3:5). Воспитывался Павел у ног Гамалиила (Деян. 22:3), одного из самых влиятельных равви своего времени. По рождению он был римским гражданином (Деян. 22:28), а с греческой культурой познакомился в родном городе Тарсе. В силу такого воспитания он был уникально подготовлен для провозглашения Евангелия в греко-римском мире. Во многом благодаря именно его усилиям христианство из небольшой палестинской секты превратилось в религию с приверженцами по всей Римской империи. Для церкви было бы благословением, если бы сохранилось хотя бы одно послание такого человека, а у нас в Новом Завете их тринадцать.

Для того чтобы никто не усомнился в его авторитетности, Павел именует себя апостолом Иисуса Христа. Он – не просто вестник, но официальный представитель Того, Кто послал его. И содержание послания – это не просто его мнение, но авторитетное Слово Божье.

Он стал апостолом не своими силами. И не был назначен на эту должность людьми. Павел стал апостолом волею Божиею. Бог, избравший его задолго до этого, реализовал Свой всевышний выбор, совершив поразительное обращение на дороге в Дамаск (Деян. 9:1–9). Кульминация наступила, когда он был посвящен для миссионерского служения Святым Духом (Деян. 13:2).

Павел, как обычно, упоминает своего соратника, находящегося с ним в момент написания послания: Тимофей брат. (Тимофей также упомянут как соратник Павла во вступлении ко 2 Коринфянам, Филиппийцам, 1 и 2 Фессалоникийцам и Филимону.) Упоминание о Тимофее не означает, что он был соавтором апостола. Петр ясно указывает, что послания, отправленные от имени Павла, были написаны Павлом (2 Пет. 3:15–16).

Павел очень доверял Тимофею и любил его. Тимофей нес служение вместе с ним много лет, с тех пор как они впервые встретились во время второго миссионерского путешествия Павла (Деян. 19:22). Хотя теперь Павел сидел в темнице, верный Тимофей не покинул его. Возможно, нигде чувства Павла по отношению к его юному другу не выражены яснее, чем в Флп. 2:19–22: «Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас, потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании».

У Тимофея было много достоинств, но он отличался слабым здоровьем и часто болел (1 Тим. 5:23). А в Ефесе даже был случай, когда он вел себя робко, колебался, возможно, стыдился и изменил своему дару и обязанностям, нуждаясь в ободрении и поддержке (см. 2 Тим. 1:5-14). Тем не менее, никто не служил Павлу преданнее в деле распространения Евангелия (Флп. 2:22). Тимофей воистину был сыном Павла по вере (1 Кор. 4:17). Именно ему Павел написал свое последнее послание (2 Тимофею) и передал бразды руководства (2 Тим. 4).

Павел называет своих читателей находящимися в Колоссах святыми и верными братиями. Святые и верные братья – это не две разные группы людей; это эквивалентные термины. И [kai] можно было бы перевести «равно как и». Hagios, переведенное как святые, обозначает отделение, в смысле отчуждения от греха и посвящения себя Богу. Слово верные указывает на сам источник такого отделения – спасительную веру. Верующие святые – единственные подлинные святые. Благодать вам и мир – приветствие, которое Павел использует во всех своих тринадцати посланиях. Так как Бог – источник того и другого, Павел просит о том, чтобы оба благословения пришли от нашего великого Бога и Отца.

Восхищаясь истинной и стойкой спасительной верой колоссян, отделившей их от греха и посвятившей их Богу, Павел ни в коем случае не льстит им. Он благодарит Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Он признает, что единственно Бог заслуживает благодарности, потому что спасение – Его дар (Еф. 2:8–9). Всегда следует рассматривать как относящееся к предыдущей части фразы, благодарим Бога, а не к молясь о вас. Павел не всегда молился о колоссянах. Но когда он молился о них, он всегда благодарил Бога.

Павел благодарит Бога за их веру в Иисуса Христа. Колоссяне не похожи на тех, кто искажает Евангелие (Гал. 1:7) или не повинуется ему (1 Пет. 4:17). Таких людей ожидает грозное воздаяние: «явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:7–9). Колоссяне – святые братья во Христе, верующие в Господа Евангелия.

Pistis (вера) – это убежденность в истинности чего-либо. Вера – не просто интеллектуальное согласие, она требует повиновения. Слово pistis происходит от корня peithō («повиноваться»). Понятие повиновения эквивалентно понятию веры по всему Новому Завету (см. Ин. 3:36; Деян. 6:7; Рим. 15:18; 2 Фес. 1:8; Евр. 5:9; 1 Пет. 4:17). В Библии говорится также о повиновении верой (Деян. 6:7; Рим. 1:5; 16:26).

Библейская вера не слепа. Она основана на факте и свидетельствах. Она определяется в Евр. 11:1 как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом». Вера дает уверенность в реальности невидимого.

Мне часто приходилось ездить по дорогам, по которым я еще не ездил. В таких случаях никогда не знаешь, что ждет тебя за следующим поворотом; теоретически вполне может статься, что там глубокий обрыв, метров в сто пятьдесят. Естественно, я не знаком лично с людьми, которые строили ту или иную конкретную дорогу. Но в целом я достаточно осведомлен о том, как прокладывают дороги, и это обычно вселяет в меня уверенность, что все будет в порядке. То же самое происходит, и когда я обедаю в ресторане, в котором я раньше никогда не ел. Я не сомневаюсь в качестве блюд, потому что уверен – на кухне там все под должным контролем.

Мы доверяем дорогам и ресторанам в силу не вызывающих у нас сомнений свидетельств. Точно так же происходит и с нашей верой в Бога. Она подкрепляется свидетельствами из Писания и свидетельствами тех христиан, которые жили до нас.

Писание содержит ясное определение спасающей веры, и нам необходимо понимать, что это такое, потому что существует мертвая, неспасающая вера, дающая человеку ложное чувство безопасности (Иак. 2:14–26). Неотъемлемыми элементами истинной спасающей веры являются покаяние и послушание.

Покаяние – первая составляющая спасительной веры, но нельзя считать, что это просто еще одно слово для обозначения веры. Греческое слово «покаяние» – metanoia, от meta, «после», и noeō, «понимание». То есть буквально это «мысль после» или «изменение мнения», но библейское значение слова этим не огранивается. Когда в Новом Завете упоминается metanoia, речь всегда идет об изменении цели, в особенности отказе от греха. Выражаясь более конкретно, покаяние требует отказа от старой жизни и обращения к Господу за спасением (1 Фес. 1:9). Покаяние в спасительной вере включает в себя три элемента: обращение к Богу, отказ от зла и намерение служить Богу. Однако изменение мнения может считаться покаянием только в том случае, если в нем присутствуют все три элемента. Покаяние – это не просто чувство стыда или сожаления по поводу своих грехов, хотя искреннее покаяние всегда сопровождается угрызениями совести. Это – изменение направления человеческой воли, сознательное решение оставить все неправедное и идти путем правды. И Бог дарует его нам (Деян. 11:18; 2 Тим. 2:25). Фактически Бог дарует нам спасительную веру вообще: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8–9; курсив наш. – Дж. М.; см. также Флп. 1:29).

Хотя «верующий… имеет жизнь вечную» (Ин. 6:47), Иисус говорил также: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня» (Ин. 6:44). Бог призывает грешников ко Христу и дает им способность обрести спасительную веру (см. Мф. 16:17).

Вера, которую дарует Бог, постоянна. Все, кто принимает ее, устоят в вере. Такие отрывки, как Авв. 2:4; Рим. 1:17; Гал. 3:11; Флп. 1:6 и Евр. 10:38, учат нас, что подлинную спасительную веру нельзя утратить.

Для спасительной веры характерно не только покаяние, но и повиновение. Спасительная вера всегда предполагает не просто интеллектуальное согласие и эмоциональную убежденность. Сюда относится также волевое решение повиноваться Божьим заповедям и законам.

Повиновение – признак истинного верующего. «Когда человек повинуется Богу, это единственно возможное свидетельство того, что он верит в Бога всем сердцем» (W. E. Vine, An Expository Dictionary of New Testament Words [Old Tappan, N. J.: Revell, 1966], 3:124). Такое повиновение обязательно будет несовершенным, потому что плоть периодически поднимает свою уродливую голову (см. Рим. 7:14–25). Но верующий, вне всякого сомнения, движется к совершенству.

Таким образом, вера неотделима от добрых дел. Библейский взгляд на связь между верой и добрыми делами сжато и емко сформулировал Мартин Лютер: «Добрые дела не делают человека хорошим, но хороший человек делает добрые дела» (цит. по: Tim Dowley, ed., Eerdmans Handbook to the History of Christianity [Grand Rapids: Eerdmans, 1987], p. 362).

Любое определение веры неполно и в том случае, если в нем нет указаний на ее объект. В отличие от бессодержательных разновидностей веры, столь характерных для нашей культуры, объект спасительной веры – Иисус Христос. Отношение веры к Иисусу Христу выражено в Новом Завете с помощью разных греческих предлогов. В Деян. 16:31 используется предлог epi, который обозначает опору на некое основание. В Деян. 20:21 используется eis, со значением «обретаться в», «входить в», «пребывать в» или «находить дом в». Здесь в является переводом en и обозначает вступление в некое безопасное место, обретение пристанища. Когда объект нашей веры Христос, она подобна дому с прочным фундаментом или лодке, стоящей на якоре.

Чарльз Сперджен, рассуждая о важности объекта веры, приводит в пример двух людей в лодке. Сильное течение сносит их к водопаду. Люди на берегу, пытаясь спасти их, бросают им веревку. Один человек поймал конец веревки и благополучно выбрался на берег. Другой в панике ухватился за бревно, проплывавшее мимо, решив, что так надежнее. Его унесло в водопад, и никто его больше не видел. Вера в Иисуса Христа, как веревка, брошенная с берега, гарантирует нам безопасность. Добрые дела без истинной веры, как бревно, ведут нас только к погибели.

Подлинная вера существует не в вакууме – она неизбежно приводит к изменениям в жизни. Один из видимых и важных плодов подлинной спасительной веры – любовь к ближним-верующим (см. Ин. 13:34–35). Апостол Иоанн неоднократно подчеркивает эту истину в своем первом послании.

Подлинный сын Божий любит других верующих. Вера в Христа очищает нас от греховного эгоизма, и мы тянемся к людям Божьим. Наша любовь к другим христианам отражает Его любовь к нам. Это также исполнение Его заповеди «любить друг друга; как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34).

Павел благодарит также за любовь колоссян ко всем святым. Их любовь не была избирательной. Очевидно, колосская церковь не была разделена на группировки, в отличие от коринфской. Любовь Христа приблизила колоссян не только к Нему, но и друг к другу.

Это не значит, что мы должны испытывать ко всем одинаковую эмоциональную привязанность. Подлинная библейская любовь – не просто чувство; это жертвенное служение людям, которые в нем нуждаются. Мы демонстрируем Божью любовь, когда жертвуем собой ради потребностей других людей.

О подлинной Божьей любви говорится в Ин. 13. В Ин. 13:1 сказано, что Иисус, «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их». Потом Он продемонстрировал Свою любовь, омыв ноги ученикам (Ин. 13:4–5). Бог не хочет, чтобы мы все время испытывали сентиментальные чувства друг к другу. Он ждет, что мы будем служить друг другу (Гал. 5:13).

Вера и любовь – две самые главные и одинаково важные стороны жизни христианина. Подлинная вера и деятельная любовь к другим верующим – отличительная черта каждого подлинного верующего. Мы спасены верой; мы спасены, чтобы любить. Подлинная спасительная вера – не просто умственное убеждение. Она преображает сердце, делая его любящим.

Надежда – еще одна составляющая великой триады христианских добродетелей, наряду с верой и любовью. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13; см. также 1 Фес. 1:3; 5:8). Павел благодарит не только за веру и любовь колоссян, но также за их надежду. Вера и надежда неразрывно связаны. Мы верим, поэтому мы надеемся.

Павел пишет, что эта надежда касается уготованного на небесах. Apokeimai (уготованное) значит «прибереженное» или «накопленное». Петр говорит о «наследстве нетленном, чистом, неувядаемом, хранящемся на небесах для вас» (1 Пет. 1:4). Автор Послания к евреям говорит о «предлежащей надежде, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:18–19). Надежда – якорная цепь христиан, неразрывно связанная с Божьим престолом.

Бог вселил в нас надежду, сделав нас Своими сыновьями. Колоссяне стали сынами Бога, поверив в послание, услышанное ими прежде в слове истины, Евангелие. В 1 Ин. 3:1 сказано: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими. Мир потому не знает нас, что не познал Его». Он исполнит нашу надежду, сделав нас подобными Своему Сыну: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть» (1 Ин. 3:2).

Один из результатов нашей надежды – готовность пожертвовать настоящим ради будущего. Это противоречит человеческой природе. Например, маленьким детям трудно ждать, когда им дадут то, чего они хотят. В детские и отроческие годы отец не раз убеждал меня не жертвовать будущим ради минутного удовольствия. Мир хочет получить все сейчас.

Христиане относятся ко всему иначе. Они готовы пренебречь славой, удобствами и удовольствиями этого мира ради будущей славы во Христе. В отличие от мира, который предпочитает пользоваться благами «в кредит», христиане готовы заплатить сразу, а получить потом, позже. Что заставляет христианина охотно идти на такие жертвы? Надежда, основанная на вере в то, что в будущем нам уготовано нечто лучшее, чем настоящее. Павел пишет в Рим. 8:18: «Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас».

Моисей – пример человека, который охотно пожертвовал настоящим ради обещанной будущей надежды. В Евр. 11:24–27 его история изложена так: «Верою Моисей, придя в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение, и поношение Христово почел большим для себя богатством, нежели Египетские сокровища; ибо он взирал на воздаяние. Верою оставил он Египет, не убоявшись гнева царского, ибо он, как бы видя Невидимого, был тверд».

Будучи приемным сыном дочери фараона, Моисей имел доступ к богатству и могуществу фараонова двора. Но он отказался от всего этого и стал служить Богу страдающего, бедного, униженного народа. Моисей не захотел, воспользовавшись моментом, наслаждаться бренными греховными удовольствиями. Он пожертвовал перспективой, открывавшейся перед ним в настоящем, ради будущей надежды. Он принял сторону угнетенных израильтян, убил египтянина-надсмотрщика и бежал из Египта. Он отказался от земных силы и славы и предпочел пасти в пустыне овец своего будущего тестя Иофора.

Почему Моисей с готовностью пошел на такие жертвы? «Он взирал на воздаяние» (Евр. 11:26). Почему он отвернулся от богатства и власти, которые мог получить в Египте? «Он, как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11:27). Моисей знал: хотя сейчас он страдает, Бог вознаградит его в будущем.

Верующие, как и Моисей, должны надеяться на то, что ждет их на небесах. Мы живем в свете вечности, зная о том, что мы – граждане небес (Флп. 3:20). Мы служим Господу, жертвуя тем, что имеем здесь, ради небесного сокровища. Как и Павел, мы отказываемся от своей выгоды, повинуясь воле Божьей и дисциплинируя себя, чтобы получить нетленный венец (см. 2 Тим. 4:8). Как Джим Эллиот, миссионер-мученик в племени индейцев аука, мы должны понимать: «Разумно поступает человек, отдающий то, что невозможно сохранить, в обмен на то, что невозможно потерять» (цит. по: Elisabeth Elliot, Shadow of the Almighty [San Francisco: Harper & Row, 1979], p. 108).

Евангелие отличается также универсальностью; оно пребывает у вас, как и во всем мире. Христианство – это не просто еще одна секта, возникшая в Римской империи. Это не просто еще один культ, подобный другим культам Колосс. Оно было и остается Благой Вестью для всего мира. Евангелие не признает этнических, географических, культурных и политических границ.

Всеобщность Евангелия часто подчеркивается в Писании:

Евангелие – не просто какая-то застывшая этическая система; это – живая, движущаяся и растущая реальность. Оно приносит плоды и распространяется в мире. В Евр. 4:12 сказано: «Слово Божие живо и действенно». Когда Евангелие входит в сердце, подготовленное Богом к принятию его, оно приносит плоды (Мф. 13:3–8). Оно обладает божественной силой, которая заставляет его расти, – так горчичное зернышко превращается в дерево (Мф. 13:31–32). Петр говорит, что оно влечет за собой духовный рост (1 Пет. 2:2).

Евангелие обладает как индивидуальной, так и универсальной стороной. Оно приносит плоды и растет. Павел говорит колоссянам, что благодарен за то, что Евангелие совершило среди них с того дня, как вы [колоссяне] услышали. Он благодарен за то, что они поверили в Евангелие, которым поделился с ними Епафрас.

Евангелие приносит плоды как в виде внутреннего преображения людей, так и в виде внешнего роста церкви. Духовный рост людей ведет к обращению новых людей ко Христу. Так распространялась ранняя церковь. В Деян. 9:31 говорится, что «церкви… по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем», в результате, «при утешении от Святого Духа, умножались». В 1 Фес. 1:6 говорится о духовном росте фессалоникийцев, которые подражали Павлу и Господу. В результате «пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава