В наше время, когда проявляется особый интерес к пророчествам и последним временам, возникла тенденция рассматривать послания к фессалоникийцам как чисто богословский трактат. Но делать так значит не обращать внимания на богатство их содержания. В них действительно есть важные учения о последних временах (например, 1 Фес. 1:10; 2:19; 3:11–13; 4:13 – 5:11; 5:23; 2 Фес. 1:7-10; 2:1-12), но только в контексте страстной пасторской заботы Павла о том, чтобы возлюбленная фессалоникийская паства не утратила радости и надежды здравой эсхатологии (например, 1 Фес. 1:2–5; 2:7–8,11–12,17-20; 3:1-12; 4:1-12; 2 Фес. 1:3–4,11–12; 2:13–14,16-17; 3:5,16,18). Следовательно, эти послания скорее следует считать церковными.
Хотя Павел недолго нес служение в Фессалонике, его восхищало происходящее в тамошней церкви. В его письмах выражена радость по поводу духовного прогресса, совершенного фессалоникийцами за то короткое время, в течение которого они были верующими:
Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших (1 Фес. 1:2).
Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих. Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев (1 Фес. 2:13–14).
Ибо кто наша надежда, или радость, или венец похвалы? Не и вы ли пред Господом нашим Иисусом Христом в пришествие Его? Ибо вы – слава наша и радость (1 Фес. 2:19–20).
Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим? (1 Фес. 3:9).
О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга, ибо вы так и поступаете со всеми братиями по всей Македонии. Умоляем же вас, братия, более преуспевать (1 Фес. 4:9-10).
Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете (1 Фес. 5:11).
Всегда по справедливости мы должны благодарить Бога за вас, братия, потому что возрастает вера ваша, и умножается любовь каждого друг ко другу между всеми вами, так что мы сами хвалимся вами в церквах Божиих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами (2 Фес. 1:3–4).
Мы же всегда должны благодарить Бога за вас, возлюбленные Господом братия, что Бог от начала, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению (2 Фес. 2:13).
Послания к фессалоникийцам содержат перечень признаков здоровой, растущей церкви. В них говорится об обязательствах руководителей перед общиной (1 Фес. 5:12,14–15), общины – перед ее руководителями (1 Фес. 5:13,25–28; 2 Фес. 3:1–2); о том, что верующие должны расти духовно (1 Фес. 5:16–22), быть стойкими перед лицом преследований (1 Фес. 2:14–16) и жить благочестиво (2 Фес. 3:6-13); церковь же должна увещевать согрешивших членов (2 Фес. 3:6,14–15). В посланиях подчеркивается также, что обязанность церкви – учить заблудший мир спасительной Благой Вести (1 Фес. 1:8-10).
Фессалоника, современные Фессалоники (бывшие Салоники), была крупнейшим и важнейшим портом в римской провинции Македония (север современной Греции). Расположенная на Салоникском заливе, в Эгейском море, Фессалоника была процветающим портом. Она располагалась на холмах над бухтой, и ее космополитическое население составляло около четверти миллиона человек, среди которых были греки, римляне, а также моряки, путешественники, торговцы и банкиры. В отличие от Филипп, где иудеев было недостаточно для содержания синагоги (Деян. 16:13), в Фессалонике было много иудеев, и они имели влияние (см. Деян. 17:1,5–9).
Вероятно, величайшим преимуществом Фессалоники было ее расположение у дороги Виа Игнатия, крупнейшей дороги Римской империи, ведущей с запада на восток, от современной Албании до Византии (Константинополь, Стамбул). Главная улица Фессалоники была частью этой великой дороги, связывающей Рим с восточными районами империи. Уильям Баркли, отмечая важность стратегического положения Фессалоники на Виа Игнатия для распространения Благой Вести, писал:
Невозможно переоценить важность распространения христианства в Фессалонике. Укоренившись там, христианство могло быть принесено на восток по Виа Игнатия, по всей Малой Азии, и на запад, вплоть до города Рима. Приход христианства в Фессалонику был очень важен для превращения его в мировую религию (William Barclay, The Letters to the Philippians, Colossians and Thessalonians. Rev. ed. [Louisville, Ky.: Westminster, 1975], 181).
Фессалоника была основана около 315 г. до Р. Х. Кассандром, одним из военачальников Александра Македонского, ставшим царем Македонии после смерти последнего. Он назвал новый город, построенный на месте старого города Термы (названного так, возможно, из-за находящихся рядом горячих источников), в честь своей жены, сводной сестры Александра. Когда римляне захватили Македонию (168 г. до Р. Х.) и разделили ее на четыре республики, Фессалоника стала столицей одной из них. Когда же вся Македония стала римской провинцией (148 г. до Р. Х.), Фессалоника стала ее столицей. Жители города оказались достаточно мудры (или им просто повезло), что поддержали Антония и Октавиана в их успешной борьбе против Брута и Кассия. В качестве вознаграждения Фессалоника в 42 г. до Р. Х. стала свободным городом. Хотя там и жил римский губернатор, римских войск в ней не было. Она оставалась преимущественно греческим городом, в отличие от Филипп, на которые большое влияние оказали римский закон и обычаи. Как свободный город, Фессалоника не платила некоторые налоги. Но, что важнее, городу в значительной степени было даровано право самоуправления: ее жители сами выбирали городские власти, так называемых политархов («городские начальники» в Деян. 17:6). Хотя когда-то скептики сомневались в истинности этого термина, использованного Лукой, многочисленные надписи подтвердили его точность.
Фессалоника – один из немногих городов, которые посетил Павел и которые существуют по сей день. Согласно преданию, попутчик Павла Гаий был первым епископом Фессалоники. Он – один из нескольких фессалоникийцев, упоминаемых в Писании (Деян. 19:29; Гаий из Деян. 20:4, очевидно, другая личность). Другими фессалоникийцами, несшими служение вместе с Павлом, были Аристарх (Деян. 19:29; 20:4; 27:2), Секунд (Деян. 20:4) и, возможно, Димас (2 Тим. 4:10).
Фессалоника была вторым по важности городом Византийской империи после Константинополя. Знаменитый эпизод истории города произошел в 390 г. по Р. Х., когда император Феодосий велел казнить несколько тысяч его жителей после мятежа. Из-за этого варварского поступка отец церкви Амвросий отказывал ему в причастии, пока он публично не покаялся. На протяжении столетий на город неоднократно нападали: авары, славяне, арабы, болгары, сарацины, норманны, оттоманские турки. В 1941 г. он был захвачен нацистами, которые выслали и казнили большинство из живших там 60 000 иудеев. Сегодня Фессалоники остаются одним из главных крупных городов, его население составляет почти 400 000 человек.
Впервые Павел попал в Фессалонику во время второго миссионерского путешествия. Направляясь на запад по Малой Азии, через район Мисии, апостол и его попутчики встретились с препятствием. Святой Дух запретил им проповедовать в провинции Асия (к югу от Мисии), пытаясь направить их на север к Вифинии. Им оставалось лишь отправиться в Троаду, город на Эгейском море. Здесь Павлу было видение: некий житель Македонии просил его прийти в эту провинцию и проповедовать там Евангелие (Деян. 16:6-10). Они пересекли Эгейское море и прибыли в Филиппы, где бесстрашные проповеди Павла вызвали мятеж. В результате его и Силу схватили, избили и посадили в городскую темницу. Бог чудесным образом освободил их посредством землетрясения, в результате чего тюремщик поверил во Христа. Испугавшись того, что они избили римских граждан без всякого суда (что могло навлечь серьезные наказания на них самих и весь город), городские власти попросили Павла и Силу покинуть Филиппы.
Должно быть, это было очень тягостное путешествие, но проповедники проделали путь в 160 км по Виа Игнатия до Фессалоники. Очевидно, они провели ночь в Амфиполе, потом – в Аполлонии, но не проповедовали в этих городах, потому что там не было синагог. Павел, по обыкновению, начал свое служение в Фессалонике с проповеди в синагоге. Он три субботы доказывал на основании ветхозаветного Писания, что Мессия должен был умереть и воскреснуть из мертвых. Такое революционное учение противоречило преобладавшему иудейскому представлению о Мессии как политическом и военном избавителе, который спасет Израиль от угнетателей. Далее Павел провозгласил, что Иисус из Назарета – обещанный Мессия. Вследствие впечатляющей проповеди апостола некоторые иудеи, многие прозелиты и даже отдельные женщины-гречанки из высшего общества обратились в веру.
По-видимому, Павел пробыл в Фессалонике дольше, чем те три недели, о которых сообщает Лука (Деян. 17:2). В 1 Фес. 2:9 и 2 Фес. 3:8 Павел напоминает читателям, что, находясь в городе, он работал, чтобы не быть бременем ни для кого. Если бы он пробыл в городе только две – три недели, у него не было бы необходимости работать, да и обременить за такой краткий срок он никого не мог. Некоторые обращенные язычники были прозелитами, посещавшими синагогу, многие другие перешли к христианству прямо от идолопоклонничества (1 Фес. 1:9). Это значит, что Павел нес служение не только в синагоге, как он это делал и в Коринфе (Деян. 18:4–7). Пасторская забота Павла о фессалоникийских обращенных (см. 1 Фес. 2:11–12) и его любовь к ним (см. 1 Фес. 2:8; 3:6-10) также предполагают, что он пробыл там довольно долго. Состояние церкви, оставленной Павлом, предполагает, что она еще не отделилась от синагоги. Наконец, что важнее всего, филиппийцы дважды посылали Павлу подарки во время его пребывания в Фессалонике (Флп. 4:16). Скорее всего, у них не было бы на это времени, если бы он пробыл там всего пару недель.
Иудеи с ревностью наблюдали, как успешно Павел обращает в христианство язычников, и их тихое негодование переросло в открытое возмущение. Собрав толпу оборванцев на рыночной площади, они напали на дом Иасона, ища христианских проповедников. Не найдя их, иудеи схватили Иасона и некоторых других христиан и привели их к политархам. Ложное обвинение в измене («они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса», Деян. 17:7) было чрезвычайно опасно и призвано «встревожить народ и городских начальников, слушавших это» (Деян. 17:8). Народ и политархи прекрасно знали, что
само предположение измены императору часто оказывалось гибельным для подозреваемого; политархи вынуждены были принять какие-то меры, в противном случае их самих могли обвинить в измене, в том, что их не волнует честь императора. Многие уже погибли из-за такого обвинения (Sir William M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen [Reprint; Grand Rapids: Baker, 1975], 229-30).
Это была существенная угроза для статуса Фессалоники как свободного города; если им не удастся навести порядок, вмешаются римляне.
Однако политархи, заботясь о справедливости, отпустили Иасона и других под залог. Сэр Уильям Рэмси отмечает, что «поведение политархов было мягчайшим из возможных: они отпустили обвиняемых, уверенные в сохранении мира» (St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, 230). Так как иудеи могли снова начать создавать беспорядки, и это угрожало Иасону и другим, Павел и Сила поспешили покинуть Фессалонику.
Покинув Фессалонику, миссионеры отправились в Верию, примерно в 80 км. Там они успешно проповедовали, пока не прибыли иудеи из Фессалоники. Они стали снова создавать беспорядки, и Павлу опять пришлось уйти. На этот раз он смог оставить Силу и Тимофея. Из Верии Павел отправился в Афины, где позже к нему присоединились попутчики (см. Деян. 17:15).
Хотя Павлу пришлось покинуть фессалоникийцев, он очень беспокоился о них. Апостол выражает свое волнение в 1 Фес. 2:17–18: «Мы же, братия, будучи разлучены с вами на короткое время лицом, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лицо ваше. И потому мы, я Павел, и раз и два хотели прийти к вам, но воспрепятствовал нам сатана». Его волнение было так велико, что он послал Тимофея обратно в Фессалонику, – после чего в Афинах ему пришлось проповедовать одному (Сила был также послан из Афин в Македонию, возможно, в Филиппы; см. Деян. 18:5):
И потому, не терпя более, мы восхотели остаться в Афинах одни, и послали Тимофея, брата нашего и служителя Божия и сотрудника нашего в благовествовании Христовом, чтобы утвердить вас и утешить в вере вашей… Посему и я, не терпя более, послал узнать о вере вашей, чтобы как не искусил вас искуситель и не сделался тщетным труд наш (1 Фес. 3:1–2,5).
К великому облегчению и радости Павла, Тимофей принес утешительные новости о ситуации в Фессалонике, когда встретился с Павлом в Коринфе (Деян. 18:5), куда отправился апостол, покинув Афины (Деян. 18:1):
Теперь же, когда пришел к нам от вас Тимофей и принес нам добрую весть о вере и любви вашей, и что вы всегда имеете добрую память о нас, желая нас видеть, как и мы вас, то мы, при всей скорби и нужде нашей, утешились вами, братия, ради вашей веры; ибо теперь мы живы, когда вы стоите в Господе. Какую благодарность можем мы воздать Богу за вас, за всю радость, которою радуемся о вас пред Богом нашим (1 Фес. 3:6–9).
Но, хотя в целом сообщение Тимофея было утешительным, в Фессалонике были кое-какие проблемы, беспокоившие Павла. Так как гонения, из-за которых проповедникам пришлось покинуть Фессалонику, не прекращались, церкви нужно было ободрение для устояния (1 Фес. 1:2-10; 2:13–16). Кроме того, враги истины распространяли ложь и хулили Павла и его соратников. Они утверждали, что христианские проповедники думают только о деньгах и создании репутации. Они также говорили, что миссионеры вызвали беспорядки и бежали, оставив обманутых обращенных самих разбираться с последствиями. Возможно, они даже говорили, что миссионеры не предстали перед политархами, тем самым признав свою вину. Должно быть, когда Павлу не удалось вернуться в Фессалонику, это было воспринято как нежелание заботиться о фессалоникийских верующих. В ответ на эту ложь и хулу Павел решительно защищает свое поведение, поведение Силы и Тимофея (1 Фес. 2:1-12). Он беспокоился также о том, чтобы новообращенные не вернулись к языческому разврату, преобладающему в обществе (1 Фес. 4:1–8). Апостола также беспокоило, какое впечатление фессалоникийцы производят на тех, кто вне церкви; поэтому он призывает их продолжать любить друг друга и усердно трудиться (1 Фес. 4:9-12). В послании он также исправляет неверное представление о последних временах (1 Фес. 4:13 – 5:11) и учит фессалоникийскую общину основным принципам христианского образа жизни (1 Фес. 5:12–22).
В послании дважды говорится о том, что его автор – Павел (1 Фес. 1:1; 2:18), что соответствует рассказу о его путешествиях в Книге Деяний (1 Фес. 2:1–2; 3:1–2; Деян. 16–18). Послание содержит также много личных подробностей, связанных с ним. Очевидно, оно было написано в начале истории церкви, при жизни Павла. Нет упоминаний о церковной организации или специализации служителей; только общее указание в 1 Фес. 5:12 на «трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас». Вряд ли человек, пишущий после смерти Павла, утверждал бы, что Христос может вернуться при его жизни (1 Фес. 4:15,17). Лексика послания напоминает лексику остальных богодухновенных писем Павла (см. William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of Thessalonians, Timothy and Titus [Grand Rapids: Baker, 1981], 20–21).
Свидетельство ранней церкви также позволяет нам считать Павла автором 1 Фессалоникийцам. Канон Муратори (около 170 г. по Р. Х.), отцы церкви Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский утверждают авторство Павла. Даже еретик Маркион, отрицавший, что Павел написал несколько других посланий, признавал подлинность 1 Фессалоникийцам. Историк церкви Евсевий, писавший в начале IV века, также включал 1 Фессалоникийцам в список произведений Павла.
Павел писал это послание в Коринфе, после того как покинул Афины. Тимофей, посланный обратно в Фессалонику для изучения ситуации, встретил Павла в Коринфе и сообщил ему информацию (Деян. 18:5; 1 Фес. 3:6). Упоминание Силы в приветствии значит, что оно было написано в ходе второго миссионерского путешествия, потому что в третьем путешествии Силы не было с Павлом (Сила не упоминается в Книге Деяний после Деян. 18:5).
Павел был в Коринфе, когда проконсулом был Галлион (Деян. 18:12). В надписи, найденной в Дельфах, недалеко от Коринфа, упоминается Галлион, проконсул Коринфа в начале 52 г. по Р. Х. Срок службы проконсула начинался летом, и Галлион мог занять этот пост летом 51 г. по Р. Х. Суд Галлиона над Павлом (Деян. 18:12–17), вероятно, имел место вскоре после его вступления в должность. Так как Павел явно был в Коринфе уже какое-то время до прибытия Галлиона и написал 1 Фессалоникийцам вскоре после своего прибытия в Коринф, послание, должно быть, было написано в конце 50 или начале 51 г. по Р. Х.
I. Приветствие Павла (1 Фес. 1:1)
II. Пасторская забота Павла (1 Фес. 1:2–3:13)
А. Благодарность (1 Фес. 1:2-10)
Б. Защита своего поведения (1 Фес. 2:1-16)
В. Его заботы (1 Фес. 2:17 – 3:13)
III. Практические наставления Павла (1 Фес. 4:1–5:22)
А. Моральная чистота (1 Фес. 4:1–8)
Б. Дисциплинированная жизнь (1 Фес. 4:9-12)
В. Восхищение церкви (1 Фес. 4:13–18)
Г. День Господень (1 Фес. 5:1-11)
Д. Отношения в церкви (1 Фес. 5:12–15)
Е. Основы христианской жизни (1 Фес. 5:16–22)
IV. Благословение и последние наставления Павла (1 Фес. 5:23–28).
Павел и Силуан и Тимофей церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим, зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия; потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:1-10)
Фессалоникийцы, как и все верующие, были избраны Богом. Поэтому апостол Павел начинает свое первое послание к ним с благодарности за Божий дар их спасительной веры. Верующие могут видеть, что кто-то является избранным только тогда, когда Бог возрождает и освящает его душу. Павел не знал вечного Божьего замысла, но мог видеть признаки подлинного спасения в жизни людей (см. 1 Фес. 2:13).
Павел регулярно страдал за дело Христа и нес на своих плечах невероятное бремя заботы о церквах. Он так рассказывает о своей ноше коринфской церкви:
От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах (2 Кор. 11:24–28).
Павел, терпящий такие страдания, обремененный такой ответственностью, радовался и наслаждался, думая о фессалоникийских верующих, которые, судя по посланию, заслуживали советов и ободрения. Верующие Фессалоники продемонстрировали качества, характерные для действительно избранных. Послание Павел начинает с признания их добродетелей. Он делит их на две категории: текущее состояние фессалоникийцев (деятельная вера, действенная любовь, упорная надежда) и их прошлое обращение (принятие Евангелия в силе и Святом Духе, искреннее подражание Господу, радостное терпение перед лицом скорбей, примерное поведение, провозглашение Слова повсюду, полный отход от идолопоклонства и ожидание возвращения Христа). В 1 Фес. 1:4, между двумя этими списками, Павел делает паузу, чтобы заявить: фессалоникийская церковь избрана. Послание он, как обычно, начинает с приветствий от своего имени и имени любимых друзей.
Павел и Силуан и Тимофей церкви Фессалоникской в Боге Отце и Господе Иисусе Христе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших (1 Фес. 1:1–2)
Хотя Павел был самым влиятельным апостолом ранней церкви, приветствуя фессалоникийцев, он не называет себя апостолом. По-видимому, македонские церкви никогда не сомневались в его апостольстве, так как ни в одном из посланий к фессалоникийцам и филиппийцам он не представляется апостолом. Эти церкви не сомневались в его апостольском статусе, хотя далее он будет защищать свое поведение (1 Фес. 2:1–6). Здесь же он просто и скромно называется Павел. С той же скромностью он перечисляет своих сотрудников Силуана (Силу) и Тимофея так, словно они равны ему.
Сила, вероятно, эллинизированный иудей, был выдающимся членом иерусалимской церкви, сопровождавшим апостола Павла в его втором миссионерском путешествии (Деян. 15:40), а позже бывший секретарем Петра (см. 1 Пет. 5:12). Тимофей был родом из Листры (Деян. 16:1–3), города в Малой Азии. Он был для Павла сыном по вере (1 Кор. 4:17; Флп. 2:22; 1 Тим. 1:2; 2 Тим. 1:2; 2:1) и протеже. Он был с Павлом во втором и третьем миссионерских путешествиях и оставался с апостолом, когда тот был в заключении в Риме (см. Флп. 1:1; Кол. 1:1; Флм. 1:1). Позже Тимофей нес служение в ефесской церкви (1 Тим. 1:3) и тоже был в заключении (Евр. 13:23). Перед смертью Павел написал Тимофею в Ефес два богодухновенных послания.
Все трое были хорошо знакомы с фессалоникийскими верующими. Они основали церковь в Фессалонике (Деян. 17:4), а позже Тимофей проверял, как в ней идут дела, и принес Павлу хорошие новости (1 Фес. 3:6). Так как фессалоникийские дела беспокоили всех троих, Павел включает в приветствие имена своих соратников.
Павел использует греческое слово церковь (ekklēsia), подчеркивающее реальную избранность фессалоникийцев. Слово ekklēsia родственно выражению ek kaleō, «вызывать»; то есть по-настоящему оно переводится как «вызванные», «избранные», особенно в связи со словами «избрание ваше» (1 Фес. 1:4). Павел был уверен, что фессалоникийцы принадлежат к Божьим избранным, так как видел в них признаки преображения.
Апостол указывает на природу церкви несколько необычным выражением в Боге Отце и Господе Иисусе Христе. Оно говорит о жизненном и неразрывном союзе фессалоникийцев с Богом и Христом (см. 1 Фес. 2:14; 2 Фес. 1:1). Они принимали участие в самой жизни Бога и жизни Христа. Между Христом и тем, кто принадлежит Ему, существует нерасторжимая связь. В новозаветных посланиях Павел учил, что верующие не просто верят в факты об Иисусе Христе, но пребывают в Нем. Он пишет галатам: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:19–20). Колоссянам он напоминает: «Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (Кол. 3:3). В жизни христианина есть необъяснимая и непостижимая тайна: Бог, Христос и Святой Дух (Рим. 8:9,11; 1 Кор. 3:16; 2 Тим. 1:14) живут внутри верующего, а верующий разделяет с Ними божественность и вечную жизнь.
Не случайно, что в этом важном заявлении в 1 Фес. 1:1 Павел только раз использует предлог в. То, что он относится к фразе Бог Отец и Господь Иисус Христос, подчеркивает равенство и единосущие Отца и Сына. Стоит также отметить, что Павел использует полный титул Спасителя, Господь Иисус Христос. Таким образом, в одной фразе он объединяет все основные стороны Его искупительной деятельности. Господь описывает Его как Творца и Владыку, Который сотворил нас, искупил нас, правит нами и Которому мы все должны быть верны. Иисус («Яхве спасает») обозначает Его человеческую природу; это имя было дано Ему при рождении (Мф. 1:21,25). Христос («Помазанник») – греческий термин для обозначения Мессии, обещанного Богом и исполняющего Его замысел искупления.
Павел продолжает приветствие своей привычной фразой: благодать вам и мир (см., например, 1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2; Гал. 1:3; Еф. 1:2; Флп. 1:2). Благодать – это незаслуженная грешником милость Бога, в форме полного прощения грехов и дара вечной жизни, а мир – это следствие такого поразительного дара любви. Павел хотел, чтобы фессалоникийцы постоянно испытывали Божью благодать во всей ее полноте. Тогда у них будет не только бесконечный мир с Богом, но и ощущение мира в сердце, превосходящее человеческое понимание (Флп. 4:7). Благодать и мир – ежедневный опыт христиан, каждый день они получают Божью благодать, покрывающую их грехи, и Божий мир, смягчающий их чувство вины.
Так как Павел искренне желал, чтобы фессалоникийцы обладали Божьей благодатью и миром, он со своими товарищами всегда благодарил Бога за всех, вспоминая о них в молитвах (1 Фес. 1:2). Павел, Сила и Тимофей постоянно благодарили Бога за всех, потому что все фессалоникийские верующие были избранными Божьими.
Фессалоникийцы, будучи избранными, жили во имя Христа. Апостол выражает свою благодарность за это, перечисляя три качества избранных, проявляющиеся в их освящении.
непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим (1 Фес. 1:3)
Здесь Павел восхваляет Бога за спасение фессалоникийцев, проявляющееся ныне. Он благодарит Бога за их деятельную веру, усердную любовь и стойкую надежду. Эти три христианские добродетели были любимыми добродетелями Павла (см. 1 Кор. 13:13; Кол. 1:4–5; 1 Фес. 5:8).
непрестанно памятуя ваше дело веры (1 Фес. 1:3а)
Павел непрестанно помнил, благодаря в молитве за важные духовные качества фессалоникийцев, их дело веры. Истинная спасительная вера в Иисуса Христа всегда ведет к делу, изменению природы и намерений человека. Дело веры – это действие, в котором проявляется преобразующая сила рождения свыше (2 Кор. 5:17). Проще говоря, избранные совершают святые, праведные дела во имя Бога. Дело – это греческое ergon, которое обозначает деяние, достижение или саму работу. Павел был уверен в избранности фессалоникийцев, потому их вера – подлинный спасительный и освящающий дар от Бога – вела к совершению добрых дел.
Однако слова Павла здесь никоим образом не противоречат его ясному учению о спасении одной верой, вне зависимости от человеческих дел. Например, в Рим. 3:20–21 он заявляет: «Делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех. Но ныне, независимо от закона, явилась правда Божия». Павел далее утверждает, что грешники «получают оправдание даром, по благодати Его [Бога], искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру» (Рим. 3:24–25; см. также Рим. 4:4; 5:1; Еф. 2:8–9).
Тем не менее в Новом Завете подчеркивается и активная сторона веры – спасение ведет к святому поведению. Это учение не противоречит оправданию одной лишь верой через одну лишь благодать, и, если правильно его понимать, оно дополняет это учение. Павел недвусмысленно заявляет в Послании к римлянам, что дела проистекают из спасительной веры: Бог «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, жизнь вечную» (Рим. 2:6–7). Это не значит, что люди могут заслужить спасение добрыми делами, но скорее, что эти дела подтверждают реальность их веры.
Павел наставляет ефесян: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:8-10). Верующие совершают добрые дела, потому что в них работает Бог (Флп. 2:13).
Павел описывает преображение верующего как переход от одного хозяина к другому:
Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, будучи прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности… Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть. Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:16–18,21-22).
Апостол Иаков также учил, что добрые дела должны присутствовать в жизни тех, кто верит во Христа; в противном случае вера ненастоящая.
Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?.. Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2:18–22,26).
Верующие иногда не повинуются Божьим заповедям и не исполняют Его волю, но им всегда хочется повиноваться (Рим. 7:18–20), они всегда являют какой-нибудь духовный плод повиновения (см. Ин. 15:5). Подлинная спасительная вера, по определению, побуждает к послушанию, которое неизбежно ведет к делам веры, и за такие дела Павел хвалит фессалоникийцев.
и труд любви (1 Фес. 1:3б)
Второй отличительный признак избранного – труд любви. Подлинные христиане несут служение из любви к ближнему. Любить даже врагов характерно для истинно спасенного человека (см. Мф. 5:44; Гал. 6:10). Любовь к другим верующим – также признак спасения, как ясно сказано в 1 Фес. 4:9: «О братолюбии же нет нужды писать к вам; ибо вы сами научены Богом любить друг друга». Петр также писал об этом: «Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22). Апостол Иоанн также выражает эту истину: «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна» (1 Ин. 2:10). Он утверждает далее, что такая любовь определенно свидетельствует о спасении: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти» (1 Ин. 3:14; см. также Ин. 13:35; 1 Ин. 2:9,11; 3:10; 4:20). Такая любовь – часть плода Духа, который рождается в тех, кого Он ведет (Гал. 5:22). Труд – это греческое слово kopos, которое означает усердный, утомительный труд, работу до изнеможения. В отличие от ergon (дело), обозначающего собственно действие, kopos указывает на усилия для совершения какого-то туда. Это усилие, в котором человек активно использует всю свою энергию. Самая благородная, альтруистическая и бескорыстная форма любви (agapē) побуждает верующего совершать такие духовные усилия. Апостол Павел имеет в виду духовные усилия верующих, работающих ради распространения Божьей истины и царства Господня из искренней любви к людям.
Кроме того, помимо любви к верующим и неверующим, в Рим. 8:28 избранные – люди, включенные в вечный Божий замысел спасения, – определены как «любящие Бога». Это основная характеристика любого, кто спасен и поклоняется истинному живому Богу и Господу Иисусу Христу, и это – причина, по которой он любит ближних:
И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу, чтобы служить Ему и любить имя Господа, быть рабами Его, всех, хранящих субботу от осквернения ее и твердо держащихся завета Моего (Ис. 56:6).
Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9).
Но кто любит Бога, тому дано знание от Него (1 Кор. 8:3).
Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа (Еф. 6:24).
Блажен человек, который переносит искушение, потому что, будучи испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 1:12).
Подробнее об этой любви к Богу смотри Romans 1–8, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago: Moody, 1991), 483-85.
Настоящий христианин всегда любит Христа. Во 2 Кор. 5:14 Павел говорит: «Любовь Христова объемлет нас» (см. также Гал. 5:6). Те, кто равнодушен к Богу, отправятся в ад, если не покаются: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема» (1 Кор. 16:22). Фессалоникийские верующие были действительно избранными, так как для них был характерен труд любви (см. 2 Фес. 1:11).
и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцом нашим (1 Фес. 1:3в)
Третий признак избранности – терпение упования. Все христиане уповают на Господа Иисуса Христа, храня надежду увидеть Его грядущую славу и получить свое вечное наследство.
Искупленные ждут будущего явления Господа Иисуса Христа в славе (см. далее в этой главе обсуждение 1 Фес. 1:10). Павел утверждал, что спасение дает верующим это упование: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:11–13).
Апостол мог ободрять и учить других этому великому упованию (Рим. 5:1–2; Еф. 1:11; Кол. 1:27), потому что сам был уверен в нем: «Теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Его» (2 Тим. 4:8).
Петр начинает свое первое послание объявлением о благословении Божьем, превосходящем все остальные благословения, – «упование живое… наследство… хранящееся на небесах… силою Божиею… в явление Иисуса Христа» (1 Пет. 1:3–7). Об этом же уповании Павел говорит в следующих строках: «Ибо мы спасены в надежде» (Рим. 8:24).
Терпение – это греческое слово hupomonē, передающее идею упорства или стойкости; буквально имеется в виду состояние того, кто выдерживает давление. Это тесно связано с богословским понятием, которое деятели Реформации называли «устоянием святых» (см. Рим. 2:7; 2 Фес. 1:4; Отк. 14:12), то есть христиане должны держаться за свою надежду до самого конца. Ничто не может заставить истинного христианина отказаться от веры в Божьи обетования: «Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и сия есть победа, победившая мир, вера наша. Кто побеждает мир, как не тот, кто верует, что Иисус есть Сын Божий?» (1 Ин. 5:4–5). Для верующих подлинная надежда – это сильное желание оказаться в «небесном жилище» (см. 2 Кор. 5:2–8).
Упование (elpis) фессалоникийцев было твердым, так как его основанием был Господь Иисус Христос. В Послании к евреям говорится о прочности такого упования:
Дабы в двух непреложных вещах, в которых невозможно Богу солгать, твердое утешение имели мы, прибегшие взяться за предлежащую надежду, которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека (Евр. 6:18–20).
Судя по контексту, «две непреложные вещи» – это Божье обещание и Его клятва (Евр. 6:17), которые делают надежду верующего на Евангелие непоколебимой. Кроме того, упование обеспечено ходатайством Христа, вечного Первосвященника, оно в безопасности в неприступном небесном святилище, где Он хранит Свой народ (Евр. 7:25; см. также Евр. 4:15–16). Упование это превосходит человеческое предвосхищение или желание, это уверенность в совершении искупления, которое, судя по словам Писания, несомненно произойдет, когда вернется Христос. Такое упование неизбежно позволяет верующим побеждать все жизненные трудности, так как проистекает из подлинной веры, полученной фессалоникийцами от Бога.
Терпение тех, у кого есть упование, – это исполнение обещания Иисуса в Мф. 24:13: «Претерпевший же до конца спасется». Это понятие не ново, оно есть и в ветхозаветных учениях, например в Пр. 4:18: «Стезя праведных – как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня» (см. также Иер. 32:40). Духовный путь праведников ведет не из света во тьму, но от тусклого света к полному свету. Свет становится все ярче, по мере того как человек делает все больше дел веры, как становится все интенсивнее его труд любви и все прочнее – терпение веры. Как фессалоникийские верующие, все, чья вера истинна, имеют упование на то, что Спаситель обеспечит им на небесах, и силой Святого Духа позволяет им терпеть до конца (см. Иов 17:9; Ин. 8:31; Флп. 1:6; Кол. 1:21–23; Евр. 3:6,14). Сравните со словами Павла Евр. 6:10–11: «Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца».
зная избрание ваше, возлюбленные Богом братия (1 Фес. 1:4)
1 Фес. 1:4 – переход от предыдущей фразы (1 Фес. 1:3), в которой описана вера Павла в текущее духовное состояние фессалоникийцев, к следующему разделу, где говорится об их прошлом состоянии (1 Фес. 1:5-10).
Зная – форма греческого глагола oida, который также может быть переведен как «видеть» или «воспринимать». Здесь Павел использует его для выражения понимания того, что вера фессалоникийцев подлинна.
Выражение возлюбленные Богом братия содержит привычные новозаветные термины. Братия (adelphoi) – обычное слово для обозначения детей Бога во Христе. Возлюбленные Богом – перевод греческого выражения с совершенным пассивным причастием (ēgapēmenoi hupo [tou] theou), объясняющего, что христиане – объекты высшей Божьей любви (см. Вт. 7:7–8).
Когда Павел сообщает фессалоникийцам, что уверен в их избрании, его слова вполне соответствуют новозаветному использованию (см. Мф. 24:22,24,31; Лк. 18:7; Рим. 8:33; Кол. 3:12; 2 Тим. 2:10). Христиане – избранные, Бог избирает их в соответствии со Своим высшим замыслом, в любви, независимо от человеческих заслуг или мудрости. В вечности Бог избрал всех верующих ко спасению, привлек их к Себе в нужное время силой Святого Духа (Ин. 6:37,44; Рим. 9:15–16; 1 Кор. 1:9; Еф. 1:4–6,11; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:9; см. Деян. 13:46–48; Отк. 13:8; 17:8). Иисус наставляет учеников: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод» (Ин. 15:16). Отец, Сын и Святой Дух избрали не только апостолов, но и всех верующих на протяжении истории. В Своей молитве Первосвященника Иисус говорит: «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои» (Ин. 17:9).
Как видно из 1 Фес. 1:6,9, человеческая воля также участвует в отклике на предложение Бога. Поэтому подлинное благовестие – это призыв к покаянию и вере (например, Деян. 20:21).
потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. И вы сделались подражателями нам и Господу, приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого, так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии. Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам, и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:5-10).
Говоря об избрании фессалоникийцев, Павел, естественно, вспоминает об их обращении. Апостол приводит эти воспоминания в 1 Фес. 1:5-10 как подтверждающие их спасение.
потому что наше благовествование у вас было не в слове только, но и в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами (1 Фес. 1:5)
Первым свидетельством (и четвертым в целом) в пользу истинности избрания фессалоникийцев является действие Божьей силы в проповедях Евангелия, которые они слышали. Когда Павел говорит, что благовествование было у них в силе и во Святом Духе, и со многим удостоверением, он не просто описывает опыт фессалоникийцев; он рассказывает о том, как он, Сила и Тимофей впервые провозгласили в Фессалонике весть о спасении. Павел и другие настолько отождествляли себя со спасительной вестью и ее силой, что называли ее наше благовествование (см. также 2 Фес. 2:14), хотя оно исходило от Бога (Рим. 1:1; 1 Фес. 2:2,9) и касалось искупительных деяний Иисуса Христа (1 Кор. 15:1–4).
Во-первых, Павел утверждает, что сила была в благовествовании, так как было у фессалоникийцев не в слове только, – это были не просто разговоры. Сами по себе слова не имели значения, хотя любое послание, включая Евангелие, по определению, должно состоять из слов (см. Рим. 10:8,14; 1 Пет. 1:22–25). Вера приходит, когда люди слышат слова истины, но процесс преображения включает в себя не только это. Независимо от степени эрудиции, логики убеждения, риторических приемов или яркой и интересной манеры изложения результата не будет, если провозглашаемая истина не сопровождается силой Бога. Но когда евангельская истина, наделенная силой Бога, проникает в подготовленную душу, она спасает (см. 1 Пет. 1:23–25).
Иисус говорил о неспособности всех грешников уверовать: «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Ин. 3:19–20). Павел учил коринфян: «Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого» (2 Кор. 4:3–4; см. также Еф. 2:1). Он уже говорил им, что «душевный человек» неспособен понять Евангелие (1 Кор. 2:14). Слова сами по себе, как бы хорошо они ни были представлены, не могут победить такую духовную слепоту и омертвелость. «Ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4:20). Бог должен силой Своей пробудить мертвую душу и открыть глаза слепым, чтобы истина могла возродить их (Еф. 2:4–5).
Святой Дух явно обладает силой для оживления духовно мертвых. Подлинная преобразующая души сила, сопровождающая проповедь Евангелия, – это работа Духа, наделяющего Своей энергией проповедника и слушателя. Иисус имел в виду эту истину, когда обещал апостолам незадолго до вознесения: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).
Павел знал, что проповеди в Фессалонике были наделены Божьей силой, потому что произносил их со многим удостоверением. Комментатор Леон Моррис объясняет, что имеет в виду Павел:
Третий момент: Евангелие было провозглашено «со многим удостоверением». В греческом тексте нет повторения «со». Дело в том, что эти слова тесно связаны с предыдущими. Удостоверение здесь [plērophoria] – это не человеческое изобретение, с помощью которого люди убеждают самих себя. Это, скорее, результат деятельности Святого Духа, работающего внутри верующих. Некоторые считают, что здесь удостоверение – это уверенность, пришедшая к обращенным, когда они поверили во Христа, и, возможно, апостол имел в виду и это. Но основное значение удостоверения – это уверенность, данная Духом проповедникам, так как Павел говорит о том, как он и его сотрудники узнали об избрании фессалоникийцев. Они были уверены в глубине души, что, когда они проповедовали, действовала Божья сила. Дух совершал дело благодати (Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 57–58).
Павел и его друзья-проповедники были наделены силой Духа, уверены, не сомневались и смело полагались на Божью силу, которая действовала через них и вела их слушателей к спасению.
Подчеркивая идею силы, заключенной в проповедях миссионеров, Павел завершает 1 Фес. 1:5 словами: как вы сами знаете, каковы были мы для вас между вами. Он сообщает фессалоникийским верующим, что духовная сила, явленная в его жизни и жизни его соратников, подтверждала точность их проповедей. Апостол (без сомнения, так же как Сила и Тимофей) был правдивым, смиренным, бескорыстным, кротким, любящим, страстным и полным сочувствия к фессалоникийцам. Он зарабатывал на жизнь своими руками, чтобы не быть для них обузой (2 Фес. 3:7–8). Фессалоникийцы не только слышали проповедь Евангелия, но и видели, как жил Павел, и его жизнь была прекрасным примером силы Евангелия, проповедуемого им (см. 2 Кор. 1:12).
И вы сделались подражателями нам и Господу (1 Фес. 1:6а)
Пятый признак избранности фессалоникийцев – то, что они сделались подражателями Павлу и Господу. Подражатели (mimētai) – слово, от которого происходит слово «мимика». В момент спасения фессалоникийские верующие преобразились и стали новыми созданиями (см. 2 Кор. 5:17). Образцы святой жизни немедленно вытеснили старые, греховные (см. Еф. 4:22,24). Фессалоникийцы в своем языческом окружении, лишенные руководства опытных деятелей церкви, силой Святого Духа стали подражателями апостола, его соратников и – что важнее всего – Христа. Спасение начинает процесс освящения (см. 1 Пет. 1:1–2). Павел напоминал римлянам: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:3–4; см. также 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15).
Образ жизни фессалоникийцев стал сильно отличаться от их прежнего мерзкого идолопоклонства и от стремлений иудеев их города стать праведниками собственными силами. Они стали подражателями Иисуса Христа. Павел рекомендовал верующим стремиться к такому образу жизни: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор. 11:1). Коринфянам он сообщал, что освящение силой Святого Духа происходит постепенно, и верующие обретают все больше славы, все более становятся подобными образу Христа (2 Кор. 3:18).
приняв слово при многих скорбях с радостью Духа Святого (1 Фес. 1:6б)
Шестой признак того, что фессалоникийцы – воистину избранные, это их радость среди страданий и трудностей. Какими трудными ни были бы обстоятельства, настоящие христиане не утрачивают радости, потому что Святой Дух дает им ее. Царство Божье и есть радость (Рим. 14:17).
Павел снова отмечает, что фессалоникийцы приняли слово, то есть поверили в Евангелие и обратились. Причем они сделали это при многих скорбях, то есть, как только Павел начал проповедовать, начались проблемы. Как рассказывается в Деян. 17:1–4, и как мы уже отмечали ранее, Павел и его друзья-миссионеры начали служение благовестия, продолжавшееся три субботы, в фессалоникийской синагоге, после чего несколько месяцев продолжали работать в других местах, – достаточно долго, чтобы получить два сбора из Филипп (Флп. 4:16), зарабатывать себе на жизнь (1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8) и как следует заботиться о церкви (1 Фес. 2:7-11). Видя преобразующее влияние благовестия, иудеи стали преследовать апостола и мешать ему:
Но неуверовавшие Иудеи, возревновав и взяв с площади некоторых негодных людей, собрались толпою и возмущали город и, приступив к дому Иасона, домогались вывести их к народу. Не найдя же их, повлекли Иасона и некоторых братьев к городским начальникам, крича, что эти всесветные возмутители пришли и сюда, а Иасон принял их, и все они поступают против повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса. И встревожили народ и городских начальников, слушавших это. Но сии, получив удостоверение от Иасона и прочих, отпустили их. Братия же немедленно ночью отправили Павла и Силу в Верию (Деян. 17:5-10).
Когда Павел с товарищами покинул Фессалонику, неверующие иудеи и язычники, скорее всего, продолжили преследования. Позже Павел писал об этом: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев, которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (1 Фес. 2:14–15).
Греческое слово, которое здесь переводится как скорби, – thlipsis, «сильное давление», как противопоставление чему-то мягкому. Так что новообращенные Фессалоники столкнулись с серьезным преследованием, но так как спасение их было подлинным, они смогли среди всех этих огорчений не утратить радость (см. 1 Фес. 3:4; 2 Фес. 1:4; как противопоставление см. Пс. 50:14).
То, что фессалоникийцы ответили на гонения и страдания радостью Духа Святого, напоминает нам реакцию апостолов ранее в Книге Деяний. Когда их избили по приказанию синедриона, велели больше не проповедовать Евангелие и отпустили, «они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» (Деян. 5:41).
Не следует считать такую радость исполненных Духом странной или непостижимой; радость – преимущество христиан, пребывающих во Христе, одно из «духовных благословений в небесах» (Еф. 1:3). В Рим. 5:1–4 сказано:
Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией. И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда (см. также Деян. 16:22–25; Гал. 5:22; Флп. 4:4).
Чисто человеческая радость умирает в момент гонений; радость Духа Святого превосходит их и растет. Опять же, такая радость есть плод Духа (Гал. 5:22), и всех верующих призывают искать все большей и большей радости (Флп. 4:4).
так что вы стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии (1 Фес. 1:7)
Седьмой признак избрания фессалоникийцев, а также и других, – образцовое поведение. Подражая Павлу и Христу, они стали образцом для других христиан. Церковь стала образцом для всех верующих, которому могли подражать даже христиане с большим опытом. Образец – это греческое слово tupos («точное воссоздание»), от которого происходит русское слово «тип». Фессалоникийцы стали образцом для остальных верующих своего региона (см. 1 Ин. 2:6). Македония – это провинция на севере Греции, на территории которой находились Фессалоника, а также Филиппы и Верия. Ахаия – южная провинция Греции с такими крупными городами, как Афины и Коринф.
Фессалоникийцы были теми верующими, которых Павел приводил в пример коринфянам как щедрых и жертвующих. Фессалоникийцы были очень бедны, скорее всего, из-за гонений, которым подверглись. Однако они щедро жертвовали для нуждающихся верующих Иерусалима (2 Кор. 8:1–5), тем самым демонстрируя свое благочестие и снова подтверждая реальность своего избрания.
Ибо от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога, так что нам ни о чем не нужно рассказывать. Ибо сами они сказывают о нас, какой вход имели мы к вам (1 Фес. 1:8–9а)
Еще одна характеристика фессалоникийских святых, подтверждающая действие на них силы спасения, – провозглашение Евангелия. Слово Господне, Божья истина Евангелия, пронеслось из фессалоникийской церкви. Пронеслось (exēchētai) используется в Новом Завете только здесь, это значит «вырваться», «громко прозвучать». Вне Нового Завета этот термин мог быть отнесен к звуку трубы или раскату грома. Совершенная форма exēchētai указывает на смелое и постоянное провозглашение Евангелия церковью.
С момента основания церкви она провозглашала Благую Весть, не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте. Так как Фессалоника находилась в центре пересечения дорог, люди, проходившие через Македонию с востока на запад и наоборот по Виа Игнатия, слышали слово Господне от настоящих верующих, так же как и те, кто приплывал в город на кораблях и бывал в порту. Очевидно, фессалоникийцы, покидавшие город, несли Евангелие с собой в Ахаию и другие места. Павел описывает их благовестие как постоянное, усиливающееся, расходящееся все более широкими кругами. Церковь воспользовалась своим положением, чтобы объявлять истину.
Влияние фессалоникийцев было таким заметным и сильным, что Павлу даже ни о чем не нужно рассказывать. Вести о спасении и последующем свидетельстве фессалоникийцев были настолько убедительными, что, по словам Павла, люди, слышавшие свидетельство церкви, сами сказывают о нас, какой вход имели мы к вам. Не Павел рассказывал людям, которые встречались ему в пути, что совершил Бог в этом городе, а люди говорили ему о том, что стало уже всем известно. Каждая церковь должна хотеть оказывать такое влияние и пользоваться такой славой.
и как вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному (1 Фес. 1:9б).
Несомненным признаком избрания фессалоникийцев было то, что они стали верны новому Господину. Спасение означает решительный разрыв с языческой религией и изменение жизненного направления. Фессалоникийцы оставили политеизм и стали признавать только Бога и Господа Иисуса Христа. Павел описывает это изменение как обращение к Богу от идолов. Обратились – это глагол epistrephō, который используется в Новом Завете для указания на факт, что обращение грешников – поворот в совершенно другую сторону (Деян. 9:35; 11:21; 26:18,20; 2 Кор. 3:16; см. также Лк. 1:16; Иак. 5:20). Такое обращение включает в себя покаяние, отход от идолов и подчинение одному лишь Спасителю в вере (Деян. 20:21). Такое обращение – не просто изменение представлений о Христе, – это полный отход от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному. Слово служить (douleuein) обозначает служение раба, то есть самое усердное служение. Павел знал, что фессалоникийцы отошли от рабской верности ложным, мертвым, демоническим идолам и стали нести новое и благотворное служение живому и истинному Богу (см. Рим. 6:16–18).
и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева (1 Фес. 1:10)
Десятый и последний признак того, что фессалоникийскую церковь действительно составляли Божьи избранники, заключается в том, что ее члены ждали с небес Сына Его, Иисуса.
Те, кто любит Христа, с нетерпением предвосхищают Его возвращение. Апостолы выразили такое желание, когда наблюдали за вознесением Иисуса:
Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:9-11).
Павел недвусмысленно утверждает, что вознесенный на небо – Тот, Кого ожидают верующие, Тот, Кого Бог воскресил из мертвых, то есть Иисус. Указание на воскресение – это определение оснований возвращения Иисуса Христа. Бог воскресил Его из мертвых, потому что Ему была угодна Его жертва за грех и потому, что Он хотел возвысить Его до небесного престола, с которого Он вернется, чтобы править в качестве Царя царей (Деян. 2:24,32; 3:15; 4:10–12; 5:30–32; 13:33–35; 17:31; см. также Рим. 1:3–4; 2 Кор. 13:4; Еф. 1:19–23). Слово ожидать используется в Новом Завете только здесь, оно указывает на длительное, терпеливое, полное веры ожидание.
Ожидание возвращения Иисуса с небес – еще один важный признак христианина, обозначенный в этой главе. Ожидание – частая тема в посланиях к фессалоникийцам (1 Фес. 2:17,19; 3:13; 4:15–17; 5:8,23; 2 Фес. 3:6-12). В двух других посланиях Павел описывает такое отношение следующим образом:
А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8).
Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11–13).
Настоящий верующий с нетерпением ждет возвращения Христа, потому что знает: оно принесет осуществление вечного Божьего замысла, который, как утверждает Павел, избавляет нас от грядущего гнева. Избавляющий указывает на избавление, которое дает Господь. Он – Спаситель, Избавитель тех, кто в противном случае движется к Божьему суду и вечной каре. В древнем мире идея Божьего гнева существовала, но люди не надеялись от него спастись. В современном мире, напротив, люди не верят в Божий гнев, так что Спаситель им не нужен. Слово orgē (гнев) означает недовольство Бога грехом. В данном случае гнев – это Божий вечный суд над грешниками. Некоторые комментаторы полагают, что грядущий гнев – это период великой скорби, то есть обещание спасения воспринимается ими как претрибулационистское восхищение церкви, о котором пойдет речь дальше в этом послании (см. главу 11 этой книги). Но, судя по непосредственному контексту, Павел, говоря об избрании и спасении, имеет в виду скорее эсхатологический, чем временный гнев, он говорит о гневе вечном, как в 1 Фес. 5:9: «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа».
Эти десять признаков избранного характерны для каждого искренне верующего во Христа. Время от времени даже настоящие верующие могут утрачивать такую способность и грешить, что не соответствует их положению в теле Христовом. Петр призывает читателей: «Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь» (2 Пет. 1:10). Им нужно это не для того, чтобы убедить Бога, – Он и так знает, кто избран. Для самих тех, кто верит во Христа, нет лучшего ободрения, чем знание о том, что их подлинное духовное состояние – обладание этими десятью духовными признаками.
Вы сами знаете, братия, о нашем входе к вам, что он был не бездейственный; но, прежде пострадав и будучи поруганы в Филиппах, как вы знаете, мы дерзнули в Боге нашем проповедать вам благовестие Божие с великим подвигом. Ибо в учении нашем нет ни заблуждения, ни нечистых побуждений, ни лукавства; но, как Бог удостоил нас того, чтобы вверить нам благовестие, так мы и говорим, угождая не человекам, но Богу, испытующему сердца наши. Ибо никогда не было у нас (пред) вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель! Не ищем славы человеческой ни от вас, ни от других, мы могли явиться с важностью, как Апостолы Христовы (1 Фес. 2:1–6)
Почти полвека, начиная с 50-х годов, мир задавал вопрос: «Куда пропали все вожди?». Общество все больше и больше ценит настоящих руководителей, но лишь немногие из них оказались способными и последовательными.
Руководить нелегко. Когда спортивная команда проигрывает, владелец увольняет тренера. Когда корпорация проигрывает в конкурентной борьбе или ей не удается оправдать ожидания, совет директоров смещает президента. Когда церковь не растет так, как ожидают люди, пастор часто бывает вынужден ее покинуть.
Кризис, связанный с нехваткой руководителей в мире, невозможно сравнить по важности с соответствующим кризисом в церкви, потому что здесь речь идет о духовной и вечной сфере. Церковь выполняет миссию Бога на земле (Мф. 28:19–20; см. 1 Тим. 3:15) до возвращения Христа.
Церковным старейшинам, которые проповедуют, учат и ведут Божье стадо, также поручена не имеющая равных задача провозглашать Благую Весть неверующим грешникам и приводить уверовавших и принявших крещение в общение поместной церкви. Там Святой Дух освятит тех, кто поклоняется Богу в духе и истине, побуждая их разъяснять и применять Писание. Пасторы также ходатайствуют за людей посредством общих и частных молитв, следят за отправлением вечери Господней, чтобы люди регулярно исповедовались в грехах, обновляли свой завет повиновения, обучают других учителей и работников в церкви, следят за церковной дисциплиной, консультируют паству на основании Библии. Вся эта духовная работа делается, чтобы привести всех святых к зрелости – «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).
Старейшина должен быть духовным врачом, умело исцеляющим с помощью Библии пороки и ереси, которые могут поразить членов церкви. Он также должен быть нежным пастором, который питает свое стадо, исцеляет его раны, успокаивает его страхи, защищает от духовной опасности и утешает в печали. Короче говоря, он должен быть поборником библейской истины (2 Тим. 4:2), поставщиком духовных ресурсов (1 Пет. 5:1–2), защитником и стражем (Деян. 20:28–31), образцом духовной добродетели (1 Тим. 4:12) для всех, за кого он непосредственно держит ответ перед Господом Иисусом Христом (Евр. 13:17; Иак. 3:1).
Даже уникально одаренный апостол Павел задавал вопрос: «И кто способен к сему?» (2 Кор. 2:16). Он понимал, что никто не может эффективно выполнять эту неподъемную задачу духовного руководства только человеческой мудростью, стараниями и силой. Он знал, что только Бог может дать силу результативному руководителю, пусть он борется со своей плотью и знает, что делает не то, что хотел бы (Рим. 7:14–25). Бог в благодати Своей дал Павлу страдания и боль, чтобы смирить его и побудить полагаться на Божью силу (2 Кор. 12:7-10).
Лжеучителя нападали на Павла, как и на других верных пастырей, хуля его и сомневаясь в его авторитете. Таким образом, 1 Фес. 2 начинается с полемики в защиту служения Павла у фессалоникийцев. Оппоненты обманывали фессалоникийскую церковь, называя его непоследовательным и неискренним. Они хотели погубить новую церковь, подорвав веру в человека, который по воле Божьей основал ее. Вероятно, этими людьми были как неверующие иудеи, так и язычники, которые очень враждебно относились к Евангелию. (Похожая ситуация рассматривается Павлом во 2 Коринфянам.) Не веря в пришествие Мессии и Его искупительные деяния, не желая распространения Евангелия, эти люди критиковали истину о спасении, – и Павел был их главной мишенью.
Уже в I веке мир был полон ложных духовных вождей и шарлатанов, поэтому врагам апостола нетрудно было поставить его в один ряд с такими обманщиками, путешествовавшими по миру и проповедовавшими только для достижения личного влияния, богатства и престижа. У. Нил пишет о тех временах:
Вероятно, никогда не существовало столько разных религиозных культов и философских систем, как в дни Павла. Восток и Запад объединились, и получилась некая смесь из искреннего благочестия, высоких моральных принципов, варварских суеверий и вопиющего разврата. Восточные мистерии, греческая философия и местные идолы соревновались между собой в рамках римской равнодушной веротерпимости. «Святые люди» всех верований и стран, популярные философы, маги, астрологи, фокусники и безумцы; искренние и обманщики, праведные и распутники, шарлатаны и святые привлекали внимание и доверчивых, и скептиков (цит. в Leon Morris, The First and Second Epistles to the Thessalonians. The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Eerdmans, 1989], 68, n. 3).
Несмотря на чистоту жизни Павла и преобразующую силу его вести (что было достаточным и убедительным доказательством его прав как апостола Иисуса Христа), враги Евангелия добились некоторого успеха, убеждая фессалоникийцев в том, что Павел и его друзья были людьми с дурными намерениями, эгоистичными обманщиками, как многие другие «духовные учителя» того времени. Поэтому Павел вынужден был защищать себя ради истины, четко и решительно отвечая своим хулителям.