Древнейшее церковное предание признает автором книги Откровения апостола и евангелиста Иоанна Зеведеева. Мученик Иустин Философ в 30-х или 40-х годах II века писал, что автор – «некто, именем Иоанн, один из апостолов Христа» (Диалог с Трифоном, 81, 4). Священномученик Ириней Лионский в книге «Против ересей» (ок. 180 года по Р. X.) говорит, что автор – «ученик Господа Иоанн» (5, 26, 1; ср. 4, 20, II)[1]. На основании этих святоотеческих текстов в церковной традиции возобладало мнение, что автор книги – апостол Иоанн Зеведеев.
Однако наряду с традиционной существовала с середины III века и другая точка зрения, выразителем которой принято считать святителя Дионисия Александрийского. Его слова приводит Евсевий Памфил в Церковной истории: «С тем, что он зовется Иоанном и что книга эта написана Иоанном, я не спорю, как не спорю, что это человек святой и вдохновленный Богом, но мне трудно согласиться, что это апостол, сын Зеведеев и брат Иакова, написавший Евангелие от Иоанна и Соборное Послание. Меня приводят к этому заключению и весь характер изложения у обоих писателей, и выбор слов, и построение данной книги»[2].
Сам Евсевий, кроме того, говорит следующее: «Должно обратить внимание, что Папий упоминает двух людей с именем Иоанна: одного, упомянутого им раньше вместе с Петром, Иаковом, Матфеем и прочими апостолами, он, несомненно, считает евангелистом Иоанном; другого Иоанна помещает в числе людей, стоявших рядом с апостолами, ставит впереди него Аристиона, прямо называя его пресвитером. Правдивость этого сообщения подтверждается тем, что в Асии называли двух людей с этим именем, а в Эфесе и ныне есть две гробницы, и каждая зовется Иоанновой. На это необходимо обратить внимание: если не считать автором Откровения, известного под именем Иоаннова, первого Иоанна, то, значит, все эти видения были второму»[3].
Исходя из этих текстов, отрицающие авторство апостола Иоанна Зеведеева обычно склонны приписывать его или пресвитеру Иоанну, о котором (согласно Евсевию) упоминает святой Папий Иерапольский, или же некоторому другому апостольскому мужу по имени Иоанн.
В XVI веке мнение святителя Дионисия было возрождено в протестантской среде и позднее усвоено многими экзегетами, так что сегодня среди них имеются как сторонники, так и противники принадлежности книги апостолу Иоанну. Из этих двух мнений нам следует предпочесть первое как древнейшее – фактически восходящее к апостольским временам – и согласное с церковным преданием.
Относительно времени написания Апокалипсиса в современной библеистике существуют две основные точки зрения. Согласно первой книга была написана в период правления императора Нерона, после того как в связи с пожаром в Риме в 64 году Церковь Христова впервые подверглась жестоким гонениям.
Однако более правдоподобной представляется другая датировка, относящая написание книги к концу I века – периоду правления Домициана (81–96 годы по Р.Х.). Эта вторая датировка более достоверна хотя бы потому, что священномученик Ириней Лионский – ученик святого Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова – датировал Откровение именно временем правления Домициана, точнее, концом его правления[4]. Таким образом, книга Апокалипсис, скорее всего, была написана в середине или начале 90-х годов I века.
Апокалипсис – единственная пророческая книга Нового Завета. Цель ее написания – открыть христианам грядущие судьбы мира и Церкви Христовой, и особенно события, имеющие совершиться в конце времен.
С другой стороны, книга имела огромное значение и для современных апостолу Иоанну христиан, ибо ее содержание во многом оказывалось верным не только по отношению к будущему, но и по отношению к служившему прообразом будущего настоящему – к Церкви первых трех веков христианской эры, находившейся в состоянии острого конфликта с языческим Римским государством. В образе зверя, выходящего из моря и воюющего против Бога и Его Церкви, христиане той эпохи легко узнавали Римскую империю, а в образе сидящей на семи холмах блудницы-Вавилона – столицу империи, город Рим. Римское государство вело против христиан войну на уничтожение, и в этих условиях книга Апокалипсис помогала христианам быть мужественными, помогала укрепиться в вере. Ибо в Апокалипсисе, как ни в какой другой библейской книге, показан полный и окончательный Божий Суд над мировым злом, а также полное и окончательное торжество правды Божией, торжество христиан, сохраняющих верность Христу.
В Откровении святого Иоанна часто встречаются числа, и для понимания книги они имеют большое значение. О библейской числовой символике блаженный Августин писал: «Не следует… пренебрегать числами. Внимательно вникающие в них хорошо знают, какое великое значение нужно придавать им во многих местах Священного Писания. Не напрасно в славословии Бога сказано: “Ты все расположил мерою, числом и весом”» (Прем. 11, 21).
Итак, дадим краткие сведения о некоторых числах и об их символическом значении в Библии.
Число три (3) – число Бога: Бог Троица.
Число четыре (4) – число тварного мира: четыре мировые стихии, четыре стороны света, четыре времени года и т. д.[5].
Число шесть (6) – число мира, лишенного Божия присутствия и благословения, мира без Бога: Бог творил мир шесть дней, а благословил и освятил только седьмой день.
Кроме того, число 6 означает неполноту, незавершенность, недостижение цели. См. также комм, на 13, 18.
Число семь (7) – число полноты, множества и завершенности. Также это число Благодати и присутствия Бога в мире (7 = 3 [число Бога] + 4 [число тварного мира]), число совершенства путей Божиих и полноты времен (см. объяснение числа 12).
Применительно же к злому началу число семь означает полноту воюющего против Бога и Церкви зла (например, семь голов у дракона и у зверя) [6].
Число восемь (8) – число грядущей вечности, Царствия Божия, Будущего века. 8 = 7 (полнота времен) 4–1 (то есть шаг вперед за пределы этой полноты). См. также комм, на 13, 18.
Число десять (10) – основание человеческого счета, образующее порядки счета, порядки чисел. Также оно может означать вообще основание чего-либо (десять заповедей – основание Закона Божия; десятина – основание благочестия и т. п.).
Порядки счета в чистом виде, то есть числа 10, 100, 1000, 10000 и т. д., указывают на степень множества чего-либо[7].
Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12 = 4x3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14).
Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года)[8]. В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14,11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов[9].
Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10.
В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением.
Кроме того, хронология в книге бывает нарушена еще и потому, что видения, показанные святому Иоанну, часто относятся не к земной реальности, а к небесной. На небе же, как известно, нет нашей категории времени, и, следовательно, сама постановка вопроса о том, что раньше, а что позже, что чему предшествует и что за чем последует, является неприемлемой.
Впрочем, видения небесной вечной реальности переплетены в книге святого Иоанна с видениями реальности земной, и вот в том, что касается этой последней, мы уже можем пытаться составлять некоторую вероятную последовательность и хронологию событий.
Исходя из таких попыток, можно утверждать, что, несмотря на многие отступления от прямой последовательности событий, в целом и общем хронология в книге все-таки есть. В общих чертах ее можно изобразить следующим образом.
После вступления 1-й главы начинается изложение посланий семи малоазийским Церквам, характеризующих, по мнению многих комментаторов, состояния не только самих этих Церквей, но и семи последовательно сменяющих друг друга периодов истории вселенской Церкви, занимающих время от апостольского века до некоторого позднейшего периода мировой истории (2-я и 3-я главы).
Далее, после видения небесной реальности 4-й и 5-й глав, начинается центральная тема книги – события, касающиеся собственно позднейшего периода (главы с 6-й по 19-ю).
В главе 20 (если рассматривать ее в соответствии с ныне принятым способом толкования) дается общий повторный обзор истории Церкви и описание Страшного суда.
Видения 21-й и 22-й глав посвящены таинству Будущего века.
Завершает книгу эпилог 22,6-21.
Важнейшее значение для понимания книги Откровения имеет вопрос о хронологическом соотношении семи печатей, семи труб и семи чаш. Одно из возможных решений этого вопроса предложено ниже, в пояснительном тексте перед комментариями к 6-й главе.
Книга Апокалипсис устанавливает некоторую принципиальную внутреннюю связь между Римской империей, историей ее отношений с Христовой Церковью и тем глобальным государством (и также его отношениями с Церковью), которое в качестве эсхатологического аналога императорского Рима возникнет на земле в конце времен.
Наличие этой связи вытекает из истинности и приложимости многих образов Апокалипсиса не только к эсхатологическим событиям, которым, собственно, посвящена книга, но и к Римскому государству императорской эпохи. Так, например, образ блудницы-Вавилона, сидящей на семи горах, является очевидным указанием на город Рим[10]. Зверь же, носящий блудницу, несомненно, изображает собой Римскую империю. Ряд восьми эсхатологических царей приложим не только к концу времен, но и к древнеримским императорам – начиная от первого (Цезаря или Октавиана) и до восьмого (Нерона или Домициана), являющихся яркими прообразами антихриста[11]. Гонения на христиан эсхатологической эпохи прообразуются гонениями первых веков, а мученики этой эпохи, вписанные в книгу жизни, – древнеримскими мучениками, прославленными Церковью и вписанными в святцы. И так далее.
Таким образом, империя Римская и империя эсхатологическая имеют много общих черт, и, как можно думать, оба эти государства, особенно в том, что касается их взаимоотношений с Церковью, проявляют себя в истории согласно некоторому общему предвечному архетипу, который – в приложении его преимущественно к эсхатологической эпохе – и был показан святому Иоанну в таинственных образах, им записанных[12].
Исходя из этого принципа, в настоящем комментарии выдвигается следующая простая гипотеза, на которую он и опирается во многих своих частях. Суть ее сводится к тому, что в конце времен на земле возникнет глобальное государство – общемировой аналог Римской империи. Это государство, согласно Апок. 17, 10–11, будут последовательно возглавлять семь правителей. Восьмым же правителем и радикальным реформатором будет лжемессия-антихрист (см. комм, на 17, 11). Как уже было сказано, этот ряд соответствует аналогичному ряду древнеримских императоров, берущему свое начало от первого из них – Цезаря или Октавиана и заканчивающемуся восьмым— Нероном или Домицианом (см. комм, на 17,10).
В рамках этой гипотезы период времени от создания глобального государства до Второго пришествия Христова именуется в комментарии «эсхатологической эпохой». Эта эпоха разделяется на два периода, называемых «предантихристов» и «антихристов». Первый, исчисляемый, вероятно, десятилетиями, простирается от создания глобального государства до воцарения лжемессии. Второй же, гораздо более краткий – предположительно от трех с половиной до семи лет, – совпадает с царствованием лжемессии.
Откровение святого Иоанна имеет для христианской Церкви огромное литургическое значение. Обусловлено это тем, что Апокалипсис содержит развернутое описание небесной литургии[13], многие черты которой отразились в нашем богослужении. Например, стоящему посреди престола закланному Агнцу у нас соответствуют расположенные на престоле Святые Дары, приготовляемые из просфоры, называемой «Агнцем». Книге, находящейся в деснице Сидящего, – напрестольное Евангелие. Самому Сидящему соответствует епископ, а старцам с венцами на головах, облеченным в белые одежды и сидящим вокруг престола, – сонм духовенства, соборно служащего литургию. Ангелы суть наши диаконы, чтецы и алтарники. Дверь отверстая на небо – царские врата, часто у нас открытые, в отличие от Ветхозаветного храма. Находящиеся же под жертвенником души убиенных за слово Божие суть частицы мощей мучеников под престолом и в антиминсе. Таким образом, православное богослужение устроено и совершается по образцу описанного тайнозрителем богослужения небесного.
Сегодня распространено мнение, что Апокалипсис не вошел в круг богослужебных чтений Православной церкви. Это верно лишь отчасти. Апокалипсис, действительно, не входит в круг чтений, положенных на вечерне, утрене, литургии. Однако, согласно ныне действующему в Русской Церкви Типикону (гл. 2), Апокалипсис наряду с прочими апостольскими писаниями положено читать на воскресном всенощном бдении, между вечерней и утреней. И это говорит о том, что не существует принципиального запрета читать эту книгу в богослужебных собраниях.