О тайных обществах Древнего мира мы знаем крайне мало. Известно о тайном обществе убийц-сикариев, вооруженных маленькими кинжалами – сиками, которые они прятали в складках плащей и которыми орудовали с необычайным искусством и ловкостью. Они действовали в древней Иудее, сопротивляясь римской оккупации. На публичных собраниях они вытаскивали эти кинжалы, нападая на римлян и им сочувствующих, а после моментально смешивались с толпой, чтобы не быть пойманными.
В доколумбовой Америке в I веке до нашей эры существовало тайное общество Гадиантонских разбойников. Они были близки к тому, чтобы совершить государственный переворот и захватить власть. Но неурожай и голод нарушили эти планы. Банда была уничтожена.
Однако в течение веков в Древнем мире существовали тайные общества, о которых знали все, но каждый хранил тайну. Это были общества посвященных в тайны культовых храмовых мистерий.
Мистерии – это почти позабытый способ передачи сакрального знания. Так назывались культовые театрализованные действа, включавшие пение гимнов и ритуальные танцы, окруженные налетом тайны, доступные лишь посвященным. Восходят мистерии к древнейшим временам – до создания письменности, к обрядам инициации у первобытных племен.
Сценарии подавляющего большинства мистерий основывались на мифах о божествах, перенесших смерть и возрождение, нисхождение в царство мертвых и возвращение в мир живых: вавилонские Иштар и Таммузи, египетские Исида и Осирис, греческие Дионис, Орфей, Аттис и Адонис. Различные мистерии имели разный статус: Элевсинские почитались чуть ли не за государственный праздник, а мистерии Котито и Кибелы порой попадали под запрет.
Посвященные, которые образовывали нечто вроде тайных обществ, свято хранили тайны мистерий. Обсуждать мистерии, сообщать посторонним подробности их действа было строго запрещено под страхом смерти или даже чего-то более страшного.
Лишь по отдельным случайно брошенным фразам мы можем воссоздать суть этих таинств. В числе посвященных был и древнегреческий математик Пифагор, но напрямую он ничего не сообщил о происходившем на мистериях. Некоторые упоминания есть у Платона – отрывочные, незаконченные, неполные, но и они шокировали древнее общество: современники осуждали философа за чрезмерную откровенность. По словам Цицерона, мистерии учили и жить хорошо, и умирать с благими надеждами. Важным источником о действе мистерий служат фрески одной из вилл в Помпеях, изображающие ритуал посвящения.
Наиболее популярны у историков Орфические (или Дионисийские) мистерии – в честь бога Диониса и мифического певца Орфея, и Элевсинские мистерии – поклонение богине Персефоне[1].
Персефону, Диониса, Орфея и других божеств, в честь которых проводились таинства, роднит то, что они спускались в царство мертвых и возвращались в мир живых. Иштар была убита своей родной сестрой, богиней подземного мира Эрешкигаль, но вернулась к жизни, принеся в жертву своего смертного супруга. Орфей совершил этот путь, пытаясь вернуть к жизни свою жену, Персефона была похищена влюбленным в нее богом мертвых Аидом, но по просьбе матери богини Деметры ежегодно на несколько месяцев покидала мужа и возвращалась к живым. Дионис спустился в Аид за своей матерью Семелой и благополучно вывел ее оттуда, обменяв на миртовое дерево. Таким образом, очевидно, что мистерии были посвящены умиранию и воскрешению.
Подтверждает эту мысль и то, что Деметра – богиня плодородия, а Дионис – бог виноделия, оба они связаны с годичным циклом умирания и воскрешения природы, оба отвечают за ее дары: зерно и виноград. От этих богов зависело, будет ли год изобильным или неурожайным. Но было бы неверно полагать, что целью мистерий было лишь выпросить у богов хороший урожай. Философы формулировали ее иначе: рождение ростка из зернышка, рождение вина из ягод соответствовало рождению человека духовного из человека естественного, то есть воспитанию, возвышению души.
По степени посвящения участники мистерий делились на жрецов, или иерофантов, на великих посвященных (то есть посвященных в великие мистерии), на малых посвященных – тех, кто уже несколько раз участвовал в таинствах и был посвящен в малые мистерии, и на тех, кто пришел впервые.
Используя современную терминологию, мистерии можно охарактеризовать как род квеста. Они воспроизводили путь, который проделали герои мифов: несчастье, жизненный крах, потеря самого ценного, тоска, депрессия, нисхождение в подземное царство – в мрачный Аид, разрешение какой-то архисложной задачи, возвращение и обретение новых сил, тайного знания и смысла жизни. Посвящаемый должен был пройти путь, состоявший из трех этапов, которые греки называли катабасис, катарсис и анабасис: нисхождение, перерождение и восхождение. Путь этот был нелегким!
Начальный этап – дорога вниз, в подземелье, в мрачный Аид. Посвящаемый проходил через ряд залов и подземелий, где чередовались яркий свет и кромешная тьма, разнообразные ужасы и чудеса. Одни жрецы в масках изображали страшных демонов преисподней, другие демонстрировали поражающие воображение фокусы. Так, в ходе Дионисий жрец опускал горящий факел в воды реки, а затем вынимал его – горящим, не погасшим.
Конечная точка пути вниз, его кульминация подразумевала катарсис – очищение, перерождение души вследствие перенесенных испытаний, обретение нового знания, новых сил.
Завершающий этап – возвращение к жизни и ее радостям. Он сопровождался танцами, радостным пением и угощением.
Мистерии, проводившиеся в местечке Элевсин, недалеко от Афин, были основаны на мифе о богине плодородия Деметре и ее прекрасной дочери Персефоне. Юную Персефону страстно полюбил суровый Аид – царь подземного мира, мира мертвых. Увы, взаимности он не нашел!
Тогда Аид похитил юную Персефону, а ее мать Деметра сильно затосковала и впала в сильнейшую апатию. Скорбь ее привела к умиранию всей природы, в мире настал голод, мир погибал. Никто не знал, что делать, и тогда старая служанка Ямба предприняла отчаянный ход: она принялась кривляться, непристойно шутить, показывать разные фокусы… она даже разделась и, подражая гетерам, принялась танцевать в таком виде, пытаясь развеселить богиню. Нелепая, шокирующая выходка дала результат: Деметра улыбнулась. Выйдя из ступора, она обрела новые силы и сумела добиться того, чтобы Аид ежегодно отпускал к ней дочь.
Участники мистерий подражали шутовским действиям Ямбы. Гротеск и юмор, подчас непристойный, были важной частью ритуала.
Сохранились изображения различных сцен из обрядов посвящения, иногда довольно жестоких. Так, на одной из фресок Виллы мистерий молодую девушку подвергают бичеванию. На других барельефах сцена более мирная: иерофанты льют на голову участника мистерий то ли вино, то ли пиво, то ли просто воду, совершая омовение. При этом на некоторых изображениях посвящаемый находится в чем-то вроде саркофага, полузарытого в землю. Но независимо от тяжести обряда, смысл его был одинаков: посвящаемый должен был пережить испытания, порой – ритуальную смерть, чтобы затем возродиться для новой, блаженной жизни.
Древние считали, что сошедший в царство смерти непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов. К первому веку до нашей эры уже считалось неприличным не быть посвященным ни в одну мистерию, это говорило о душевной тупости и невежестве. Конечно, речь идет о малом посвящении, так как посвящение великое зачастую налагало на принявшего его серьезные ограничения в земной жизни. Великим посвященным был Пифагор – строгий вегетарианец, он не имел права вкушать даже растительную пищу, если она видом своим напоминала о животном мире. Так, например, он не ел бобов, так как боб похож на человеческий зародыш.
Однако далеко не каждый имел право на посвящение! Люди, уличенные в аморальных поступках, преступники и убийцы к мистериям не допускались, независимо от их социального статуса. Так, император Нерон, приказавший убить свою мать, к таинствам допущен не был, несмотря на многочисленные просьбы.
Может вызвать недоумение рассказ о том, что образованные эллины, пройдя через подобие «пещеры ужасов», внезапно постигали некую «истину». Но тут надо учитывать, что жрецы обязательно готовили неофита к посвящению, моделируя и программируя его сознание.
К тому же всем участникам мистерий, особенно на Дионисиях, подносили в изобилии особое вино, настоянное на травах, и напиток кикеон – род пива с примесью различных трав. Под действием этих напитков люди приходили в сильнейшее возбуждение, впадали в род экстаза, буйства. Наркотики обостряли ощущения, вызывали галлюцинации, которые истолковывались как освобождение души из темницы тела. Освободившаяся душа получала возможность постичь небесные тайны. Однако жрецам надо было точно рассчитать дозировку, иначе человек мог навсегда погрузиться в пучину безумия. Дионисийское вино требовалось сильно разбавлять, иногда в десятки раз!
Опасность этих наркотических снадобий древние люди прекрасно осознавали. Употреблять их за пределами храма и не во время мистерий строжайше запрещалось. Наказание было нешуточным: когда у знаменитого афинского полководца Алкивиада в доме нашли дионисийское вино, его изгнали из Афин. Во время некоторых мистерий, например Орфических или в храме Кибелы, имели место ритуальные оргии, причем участие в них не считалось грехом. Кто бы как ни вел себя во время этих оргий, по окончании мистерий нельзя было вспоминать или упоминать об этом.
Люди неистово веселились, танцевали до упаду, могли впадать в буйство (греки называли его mania) и быть очень агрессивными. Порой вакханки – то есть участницы Дионисийских мистерий[2] – набрасывались на случайных встречных и буквально разрывали их на части. Эти преступления никак не карались, а убитые считались священными жертвами. Так, кстати, по легенде погиб и певец Орфей – на Дионисийской мистерии, потому эти празднества были связаны.
В первые века нашей эры древние мистерии постепенно теряли популярность, забывались. Элевсинские мистерии проводились вплоть до IV века нашей эры. Но даже и в последующие века добрые христиане поклонялись «святой Дамитре», прося у нее урожая.
В первые века до нашей эры в Древнем Риме было два изолированных культа, таинственных и закрытых для непосвященных. Один культ – исключительно женский, это поклонение Доброй Богине, Bona Dea. Второй – исключительно мужской – культ бога Митры.
Добрую Богиню изображают в виде женщины в хитоне и с покрывалом на голове; в одной руке у нее рог изобилия, в другой – чаша, из которой пьет обвившаяся вокруг ее руки змея. Имя этой богини не называлось, оно было запретным, табуированным. Ее величали «полевая», «кормилица», «целительница», «могучая», «светоносная», «царица». Ей посвящали рощи, часовни с очагами, а также колдовские предметы – зеркала. Римские мужчины порой гадали, что же это за богиня, и строили различные предположения. Одни считали, что это древняя Геката – богиня колдовства, тьмы и мрака; другие – что это мать Диониса Семела; третьи – что это колдунья Медея, брошенная супруга Ясона; четвертые – что это одна из сестер-плеяд Майя, мать Гермеса… Самой убедительной считается версия, что Добрая или Благая богиня – это Фавна или Фауна, приходившаяся то ли сестрой, то ли дочерью богу Фавну.
Фавна была умной и высокообразованной девушкой, сведущей в магии и колдовстве. Отличалась она и красотой, и Фавн, ее кровный родственник, воспылал к ней страстью. Он попытался изнасиловать Фавну, а при отказе принялся избивать ее миртовой палкой. Фавна скрылась от него, обернувшись змеей. С тех пор она возненавидела мужчин, а женщинам покровительствовала и помогала.
Главный храм Богини находился на склоне Авентинского холма – одного из семи холмов, на которых расположен Рим. Сейчас на этом месте – очень старая базилика раннехристианской мученицы Бальбины. Храм Доброй Богини был окружен высокой стеной, и на его территорию можно было заходить только женщинам. При храме находилось хранилище для лекарственных трав и действовало нечто вроде госпиталя. При раскопках ученые обнаружили в храме множество дополнительных комнат, которые явно служили кому-то жильем. В этих комнатах могли жить женщины, нуждавшиеся в лечении или скрывавшиеся от преследований мужчин. На территории храма и вокруг него в изобилии водились змеи, считавшиеся священными.
Празднества в честь Доброй Богини проходили два раза в год: 1 мая и в начале декабря. Весной праздник проходил в храме, а зимой – в доме римского консула. Участвовали в этих праздниках только замужние женщины и весталки – жрицы богини Весты, дававшие обет целомудрия.
Что происходило во время этих мистерий, мы в точности не знаем. Сатирик Ювенал пытался шутить на эту тему и довольно неуклюже изобразить поклонение Богине как оргию. Но вышло неубедительно.
Историк Плутарх был намного скромнее: «У римлян есть богиня, которую они называют Доброю, а греки – Женскою. Фригийцы выдают ее за свою, считая супругою их царя Мидаса, римляне утверждают, что это нимфа Дриада, жена Фавна, по словам же греков – она та из матерей Диониса, имя которой нельзя называть. Поэтому женщины, участвующие в ее празднике, покрывают шатер виноградными лозами, и у ног богини помещается, в соответствии с мифом, священная змея. Ни одному мужчине нельзя присутствовать на празднестве и даже находиться в доме, где справляется торжество; лишь женщины творят священные обряды, во многом, как говорят, похожие на орфические».
1 мая Богиня пробуждалась от зимнего сна. Ее храмы украшались цветами, там играла музыка, разыгрывались какие-то театрализованные представления, женщины пели и танцевали. Праздник начинался с восходом солнца, а заканчивался на закате. Подавали угощение и изобильное питье – «молоко богини», которое на самом деле было не молоком, а вином, настоянным на травах.
Зимний праздник отмечался менее пышно, но это не умаляло его значимости. Во время этого праздника богиню укладывали спать в шатре из виноградных лоз и приносили ей жертву – свинью, обязательно самку. На время праздника из дома удалялись все мужчины, независимо от возраста, звания и должности; выгоняли всех домашних животных мужского пола, даже статуи мужчин выносили и завешивали фрески с изображениями мужчин. Недопустимым было наличие в доме и предметов, сделанных из миртового дерева. А вот присутствие в доме змей, напротив, поощрялось! Из уважения к богине римлянки часто держали в качестве домашних животных неядовитых змей и даже носили их на шее как ожерелье: в жару змейка приятно охлаждала кожу.
Похожие культы, также с упоминанием Доброй Богини, были и у женщин других европейских стран.
Примерно в эти же века среди римских легионеров распространился исключительно мужской культ. Это был культ бога Митры из зороастрийского пантеона. Завезли его в Рим из малоазиатской провинции Киликии пираты, грабившие торговые суда. По словам Плутарха, они «справляли… странные, непонятные празднества и совершали какие-то таинства».
Митра в зороастризме – это бог-посредник между двумя крайностями: злым богом Ариманом и добрым Ормуздом. Символом Митры было солнце: ведь солнце, огибая Землю, каждый день уходит за горизонт, туда, где, по мнению зороастрийцев, живет темный бог Ариман, а затем снова на рассвете возвращается обратно в мир светлого Ормузда. Порой это трактовалось как ежедневное умирание и воскресение.
Также Митра олицетворял мужскую дружбу, верность, способность договариваться. Это божество справедливости и закона, бог-судья, призванный судить людей. Кроме того, легионеры считали его богом, приносящим победу.
Помимо всего прочего, Митра был богом-женоненавистником. Сам он родился из расколовшейся скалы без участия женщины, и когда решил иметь наследника, тоже прибег к помощи скалы, но не женщины.
Родившись, Митра убил священного быка Эвходата и его кровью напоил бесплодный ранее мир, вдохнув в него душу и жизнь. Там, где в землю вонзались его стрелы, из бесплодных скал начинали бить источники, а вдоль их берегов росли травы и деревья.
До нас дошли обрывки мифа, из которого следует, что Митра и сам был принесен в жертву каким-то особенно жестоким и кровавым способом, но затем воскрес. Мистерии, посвященные его гибели и воскресению, праздновались во время весеннего равноденствия.
Тайные святилища Митры устраивались в пещерах или подземельях. В такое святилище должно было вести семь ступеней – это священное число Митры. В центре такой пещеры обязательно находился массивный камень-алтарь, могли стоять статуи Митры, убивающего быка, или на стенах подземелья могли быть его изображения.
По степени посвящения поклонники Митры – исключительно мужчины – делились на семь ступеней: «ворона», «сокрытого», «воина», «льва», «перса», «солнечного бегуна» и «отца». Каждой степени соответствовала особая маска, которую участники надевали во время мистерий. Таким образом, новички не могли знать, кто именно участвует в священном действии: лица присутствующих были скрыты.
Каждый вновь вступавший в общину проходил через обряд омовения, очищения, напоминавший христианское крещение. Похожие обряды повторялись на каждой следующей степени посвящения. Омовение могло быть разным: водой, жертвенной кровью и даже коровьей мочой. Не смейтесь! Коровья моча – очень сильное дезинфицирующее средство. Древние персы (а именно от них пришел культ Митры) знали об этом и использовали ее для очистительных омовений, например, после чьей-либо смерти от заразной болезни или после похорон. Но самым эффектным, без сомнения, был обряд, когда посвящаемый находился в колодце под жертвенником, на котором быку перерезали горло, и на человека обрушивался водопад горячей крови животного.
За посвящением следовала ритуальная трапеза, в которую обязательно входили вино и хлеб, а также вареное или запеченное на огне мясо жертвенного животного. Порой на этих трапезах пили священный напиток хаому, или сому, изготавливаемый из каких-то грибов. Их могли выращивать тут же в храме на специальной грядке[3].
К сожалению, в силу того, что культ был тайным, сейчас очень сложно восстановить его детали. Очевидно, что культ Митры сильно напоминал христианские обряды и долгое время конкурировал с христианством, продержавшись вплоть до V века нашей эры.
Оба культа – и Доброй Богини, и Митры – оказали огромное влияние на культы и традиции следующих веков. Праздник Доброй Богини римлянки справляли 1 мая – до сих пор люди считают, что именно в этот день слетаются на шабаши ведьмы. А ритуалы митраизма удивительно похожи на церемонии масонов, причем в масонские ложи тоже долгое время принимали исключительно мужчин.
Христианство уходит корнями в учения иудейских религиозных сект. Иудея на рубеже нашей эры находилась под властью Рима; то было время непрерывных выступлений народных масс против римского владычества. Евреи надеялись на приход мессии, который поможет им освободиться от власти чужеземцев. Римляне были не в восторге от этих надежд! Иудеи скрывались, уходили из больших городов, образовывали тайные общины.
Археологи обнаружили свитки, в которых изложено учение кумранской общины «сынов света». Община готовилась к схватке с «сынами тьмы» и верила, что после победы «в руки бедняков передашь ты врагов всех стран, в руки склоненных к праху (предашь их), чтобы унизить могущественных из народов, чтобы воздать воздаяние нечестивцам…» Устав кумранитов не разрешал сообщать их учение «людям кривды». Испытательный срок при приеме в общину составлял два года.
Тайной была и секта ессеев. Плиний Старший писал, что ессеи «племя уединенное и наиболее удивительное во всем мире: у них нет ни одной женщины, они отвергают плотскую любовь, не знают денег и живут среди пальм. Изо дня в день число их увеличивается за счет утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессеев». Попасть в замкнутую общину ессеев было непросто: нужно было пройти трехлетнюю проверку, чтобы стать полноправным ее членом.
Одной из таких тайных общин были христиане. Они не отгораживались от мира стеной, как кумраниты или ессеи, и они верили, что мессия уже приходил в наш мир. Никакого специального обряда или испытательного срока у христиан не было, не разделяли они людей на сынов правды и кривды, евреев не отделяли от римлян: «нет ни эллина, ни иудея…» Однако, преследуемые римской властью, христиане вынуждены были отправлять богослужения тайно, они скрывались от язычников в пещерах и римских катакомбах, а узнавали друг друга по тайному знаку – рисунку рыбы. Греческое слово ICHTHYS является анаграммой имени Иисус Христос.
Невероятные катакомбы, расположенные под городом Римом, представляют собой гигантский подземный лабиринт. Возникли они еще в дохристианскую эпоху. Частично это древние каменоломни, частично – тайные подземные ходы, ну а порой пещеры рыли для того, чтобы устроить семейный склеп.
Согласно многочисленным легендам, именно в катакомбах укрывались от преследований христиане. Там же они хоронили тела мучеников за веру и совершали богослужения – это подтверждают археологические находки.
В катакомбах специально сооружались залы (кубикулы) для собраний и для совместных трапез. Подземные базилики украшены чудной красоты фресками, многие из которых прекрасно сохранились. Последним епископом города Рима, погребенным в катакомбах, стал папа Мельхиад, а с V века там больше не хоронили. В начале VI века мощи святых принялись извлекать из подземелий и переносить в городские церкви. Постепенно посещения катакомб прекратились, и о них забыли на несколько столетий.
Чтобы понять суть большинства европейских тайных обществ нового времени, нам придется вернуться очень далеко назад в историю – в Древний Египет. В те времена образование ценилось необычайно высоко и доступно оно было немногим. Не было у людей ни «Википедии», ни Интернета, а из «гаджетов» – только глиняные таблички и папирусы. Люди не имели возможности «погуглить» способ решения проблемы, они обращались за помощью либо к уважаемым односельчанам, либо к жрецам, потому что именно жрецы были хранителями знаний. Они знали математику и механику, изучали движение планет и звезд, знали свойства трав, умели лечить болезни…
Вот рядовая ситуация: зажиточный крестьянин строит дом, но постройка грозит рухнуть. В чем причина? Крестьянин – не инженер, он не знаком с законами механики, поэтому он идет за помощью в храм. Приходит образованный жрец и быстро понимает, в чем ошибка: нагрузка распределена неверно. Но объяснять это крестьянину он не спешит! Нет! Бедолаге сначала надо помолиться богу Хнуму и богу Тоту, задобрить их, принести жертвы… И лишь после долгих церемоний жрец принимается руководить строительством, незаметно для рабочих выправляя огрехи и правильно распределяя нагрузку на опоры. Чудо – дом стоит!
И таких ситуаций в повседневной жизни было множество. К жрецам обращались и в случае болезни, и в случае засухи, и перед тем как приступить к какому-нибудь важному делу, консультировались с ними по поводу женитьбы или путешествия. Поскольку интеллектуальный и образовательный уровень жречества был неизмеримо выше, нежели у среднего обывателя, то их советы воспринимались людьми как род магии. Развенчивать это убеждение, делиться накопленными веками знаниями жрецы не желали и принимали в обучение далеко не каждого! Даже принятым ученикам на первых порах приходилось выполнять тяжелую работу, и лишь после этого их допускали к науке. Эта наука обозначалась у древних термином «гнозис» – знание. Так называли совокупность математических, естественнонаучных и технических сведений и умений. А вот затем значение слова стало меняться. Жреческое сословие в странах Иранского нагорья издревле практиковало магию. Утверждалось, что они достигли больших успехов. По словам историка и путешественника Геродота, в Сирии существовала даже особая каста магов, то есть людей, профессионально занимавшихся колдовством. Их знания – иррациональные, не объяснимые с позиций античной логики – тоже слились с понятием гнозиса.
Мистерии внесли в трактовку понятия «гнозис» свою лепту. Некоторые культы, например орфический, учили, что душа – это всего лишь пленница в темнице тела. Орфики верили, что душа переживает длинную вереницу перерождений, пока наконец человек благодаря мистериям не получит истинное знание. Это знание, обретаемое в процессе посвящения, они тоже называли гнозисом.
Шли века, менялись правители, уходили в прошлое пророки и религии, но идея о таинственном сакральном знании, гнозисе, обрести который можно путем совершения определенных обрядов, пережила породившее ее язычество и продолжала будоражить умы людей. В начале нашей эры она слилась с христианством, породив множество разнообразных сект, которые считали себя носителями этого знания, гнозиса: офиты, борбориты, варвелиоты, карпократы, василидиане, каиниты…
Лидеры этих сект, философы-гностики, формулировали свое учение по-разному, иногда проповедуя теории, напрямую противоречащие христианству. Надо учитывать, что в первые века нашей эры, когда христианство только формировалось как религия, в ходу были самые разные произведения, авторами многих из которых считались ученики Иисуса. Существовали евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Якова, Филиппа, два евангелия Фомы, совершенно различные по содержанию, и даже евангелие от Иуды! Некоторые евангелия именовались по названиям сект: Евангелие евреев (т. е. христиан, продолжавших соблюдать иудейские обряды), Евангелие эбионитов, Евангелие назореев. Одно из евангелий, почитаемых гностиками, называли «Евангелием Истины».
Общим у философов-гностиков была идея о некоем Вселенском Божестве, которое они называли Ничто, Несущее или Плерома. Это божество делилось на персонифицированные сущности – эоны. Их было тридцать, каждый имел имя – Глубина, Ум, Хаос, Идея… а последним, тридцатым эоном была София – Премудрость Божья. София попыталась постичь сущность Целого – Плеромы – Верховного Неизмеримого Божества, но потерпела неудачу и преисполнилась страха и отчаяния. Эти страх и отчаяние были исторгнуты Плеромой и воплотились в Софию-Ахамот. Находящаяся вне Плеромы София-Ахамот создала Демиурга, Демиург сотворил материальный мир, а Ахамот стала его душой[4].
Другие эоны пожалели несчастный мир и рыдающую Ахамот и вместе создали еще один эон – Иисуса Христа. Так как создавали его все эоны, то гностики дали Иисусу второе имя – Все, или Пан. Иисус Христос спустился в наш мир, чтобы дать Софии-Ахамот надежду на спасение, понятие о совершенной Плероме – то есть уже знакомый нам гнозис. Ахамот обрела надежду вернуться в Плерому, но не Демиург! Демиург считает себя единственным богом и творцом мира, не имея никакого представления о гнозисе и о Плероме. Его гностики идентифицировали с Яхве.
Древние философы привыкли делить мир на четыре стихии: огонь, воду, воздух и землю. Разделяли это представление и гностики. По их мнению, вода – это слезы Софии-Ахамот, плачущей по утраченному Христу; огонь и свет – это сияние ее улыбки при воспоминании о Христе; земля или твердое вещество – ее скорбь, воздух – ее печаль. Из ужаса и страха Софии-Ахамот возникли разнообразные демоны, а из стремления воссоединиться с Плеромой – ум и прочие положительные качества человека. До поры Дьявол, появившийся из самого страшного кошмара Ахамот, является начальником нашей земли. Но если все пойдет хорошо, то когда-нибудь София-Ахамот воссоединится с Плеромой, а лишенный души материальный мир сгорит в огне.
Конечно, это крайне упрощенное переложение идей гностиков, и оно может видоизменяться в версиях разных философов.
По мнению гностиков, люди делятся на три типа: материальных, душевных и духовных. Материальные (или плотские) люди глухи ко всему возвышенному и не могут рассчитывать на спасение. Душевные – не ведают гнозиса, но способны в него поверить и в конечном итоге имеют надежду его познать, если пойдут по пути самосовершенствования. И, наконец, люди духовные – это учителя человечества, уже познавшие гнозис или готовые его познать.
Пожалуй, одной из самых необычных гностических сект были каиниты, то есть почитатели Каина, старшего сына Адама и первого убийцы. Каина чтили как воплощение активного начала, восставшего против Демиурга-Яхве, которого они называли также Истерой[5]. Почитали они и всех жертв ветхозаветного бога, упоминаемых в Библии, например жителей Содома и Гоморры. По мнению каинитов, несмотря на то, что эти люди были зверски умерщвлены в земном мире, они не пострадали, так как воссоединились с Премудростью-Софией и вернулись в Плерому. «И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды», – рассказывает теолог и историк II века Ириней Лионский. Лидеры этой секты призывали разрушать «дела Истеры», то есть все окружающее, даже и собственное тело. «И совершенное знание, по их словам, состоит в том, чтобы предаваться безбоязненно таким делам, которые непозволительно и называть», – с горечью пишет Ириней Лионский.
Упомянутое Иринеем «Евангелие Иуды» – реально существующая книга. Список ее на коптском языке был обнаружен в 1970-х годах. В Евангелии часто упоминаются эоны, архонты и другие термины философии гностиков. Текст сильно поврежден, но несмотря на утраты, из сохранившихся отрывков можно вывести довольно необычную версию событий накануне ареста Иисуса Христа. По мнению одних, апокрифическое Евангелие рассказывает о гордости и тщеславии Иуды, который предал Учителя, несмотря на предупреждение. По мнению других, текст подтверждает мысль о том, что Иуда был самым доверенным учеником Иисуса и выдал своего учителя по его же требованию и что распятие было частью плана самого Христа, которому Иуда подчинился, несмотря на честное предупреждение: «Ты станешь тринадцатым и будешь проклят остальными поколениями». Далее Иисус объясняет, насколько тяжким будет это проклятие, сравнивая Иуду с людьми, творящими «всякие злые дела»:
«Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву. Уже твой рог вознесся, и твой гнев наполнился, и твоя звезда закатилась, и твое сердце [захвачено]… Вот, тебе рассказано все. Подними свои глаза, и ты увидишь облако и свет, который в нем, и звезды, окружающие его, и звезду путеводную. Это твоя звезда.
Иуда же поднял глаза, увидел светлое облако и вошел в него».
Далее следует сильно поврежденный рассказ о том, как Иуда отправился к первосвященникам:
«И они встретили Иуду, они сказали ему: Что делаешь здесь ты?! Ты ученик Иисуса!
Он же ответил согласно их желанию. И Иуда взял деньги, он предал им Его».
К одной из гностических сект принадлежал и князь мидян по имени Патик или Фатак, живший в Персии в городе Экбатане[6]. В те века доминирующей религией в Персии был зороастризм. Согласно древнеперсидским верованиям, мир был создан двумя богами: светлым Ормуздом и темным Ариманом. Их вековечная борьба и есть то противостояние добра и зла, которое можно наблюдать в жизни. Личный выбор каждого человека, на чью сторону встать и какому богу молиться, но мудрый выберет сторону добра – так учил древний пророк Заратуштра, живший в Иране примерно в VII–VI веках до нашей эры. Последователи его учения до сих пор живут в некоторых областях Ирана и Индии.
В 216 году нашей эры у князя Фатака родился сын – Сураик (Курбик), мальчик настолько умный и талантливый, что получил прозвище Мани, что значит «ум» или «дух». Сураику-Мани предстояло стать основателем мощнейшего синкретического учения, объединившего персидский зороастризм, буддизм и древнеегипетские культы с учением о гнозисе и христианством. Сам он называл себя апостолом Иисуса Христа.
Мани был очень красив внешне, ярко, но элегантно одевался, предпочитая цвета жрецов бога Митры; он был прекрасным оратором, талантливым художником и поэтом. Мани сложил длинный и витиеватый миф о сотворении мира и борьбе добра и зла.
Мани учил, что извечно, с самого начала времен, существуют два царства: добра и зла, света и тьмы, которые находятся в постоянной борьбе между собой. Рай, страна добра и света, – это обитель чистого духа, все творения Света бессмертны, совершенны и нематериальны. Зло, оно же Мрак, – это материя, грех, смерть и Сатана. Грубая Материя (Сатана) позавидовала красоте Света и пожелала захватить его, так началась война Добра и Зла.
В этой борьбе Идеальный Человек из Царства Света, он же Иисус Христос, разделился на две половины. Одна – освобожденная, освещает Землю в образе Солнца (наподобие древнеегипетского Ра), а вторая – страдающая, поглощена царством тьмы. Из соединения страдающей половинки Христа и злобной тьмы появился наш земной мир, причем половинка Иисуса Христа стала душой мира. Мировая душа стремится к освобождению из уз материи, а Сатана этому всячески мешает. Помогает той душе Иисус-Солнце, который борется с мраком, совсем как древнеегипетский бог Ра со змеем Апописом, и через избранных посылает людям сокровенное знание – гнозис, оружие в борьбе с мраком. Периодически он нисходит в наш мир, по примеру индийских богов, воплощаясь в человека.
Чтобы победить зло и вернуться в Царство Света, по мнению Мани, надо освободиться от всего материального. Средством освобождения от материи, которая есть зло, служит строгий аскетизм и постижение древнего гнозиса, который есть ключ к свету.
Мани имел множество учеников и последователей, он прожил трудную жизнь и кончил плохо: царь Бахрам приказал заключить его в тюрьму и держать в кандалах. Потом шестидесятилетний философ то ли умер от голода, то ли был распят. Его последователи стали считаться сектой, причем опасной. Манихеям пришлось прятаться, скрываться, они образовали тайное общество.
Несмотря на то, что Мани изложил свое учение письменно, оно оказалось столь сложным и запутанным, что вскоре претерпело значительные изменения. Особенно опасной оказалась идея о том, что весь материальный мир есть зло. Получалось, что раз материя зло, то убивая человека, лишая его материальной оболочки, греха не совершаешь, а наоборот – делаешь добро. Раз плоть – зло, то что с этой плотью ни делай – вреда не будет. Вот так и вышло, что ученики Мани вместо аскетизма стали проповедовать полную распущенность и ритуальные оргии. Возможно, они даже практиковали человеческие жертвоприношения и каннибализм: противники манихейства утверждали, что на своих тайных собраниях манихеи пожирали младенцев, приготовленных с медом и перцем. Дикость? Кровавый навет? Вполне вероятно. Впрочем, в те же века действовала секта карпократов, члены которой считали путем постижения истины именно погружение во всевозможные плотские грехи, мыслимые и немыслимые: «люди не могут спастись, если не пройдут чрез все роды дел».