Так сказал Элохим. Может ли человек мыслить как Создатель - читать онлайн

Слово Божье с позиций практического и чистого разума

Вступление

В этой статье[2] исследуется понятие «Слово Божье» с двух позиций: с позиции классификационных понятий, присущих естественному языку с его рассудочным мышлением, и с позиции разумного мышления. При этом разумное мышление, как мышление сравнительными понятиями, делится у меня на две принципиально разные части, ограниченные частными и общими понятиями. Частные понятия идут от природы через наши органы чувств, например, «свет» и «тьма», «день» и «ночь», «тяжелое» и «легкое» – это понятия практического разума – начала естественных наук и математики. Общие понятия являются категориями чистого разума, например, «тождество» и «различие», «противоположности», «ортогональности». Они представляют продукт нашего обобщающего мышления, дающего начало философии, понимаемой как строгая божественная наука.

Автор анализирует текст Торы[3] и убеждается, что такие слова Всесильного, как свет и тьма, день и ночь, вечер и утро, – это доступные всеобщему пониманию частные сравнительные понятия градационного вида. Кроме того, в Торе представлен и другой, более сложный, вид частных сравнительных понятий – понятия ортогонального вида, описывающие все шесть дней Творения как переход дня и ночи в вечер и утро, то есть одной пары противоположностей в другую пару: «И был вечер, и было утро: день один».

При этом известно, что слова Бога Всесильного выражают его действия, причем не только в виде их конкретного проявления, – они касаются общих принципов Мироздания, для понимания которых нужны далекие от чувственного мира предельно общие сравнительные понятия.

За создание науки, раскрывающей разум и мудрость Единого и Незримого Бога, взялись древнегреческие философы – любители мудрости. В отличие от большинства людей, обладающих рассудочным мышлением, они осмысливали многообразие реальности не только с позиций частных сравнительных понятий – понятий практического разума, но и с позиций предельно общих сравнительных понятий – категорий чистого разума, раскрывающих общий замысел Творца. К этому стремится и сам автор книги, одним из важнейших первоисточников которой является Танах (Ветхий Завет), который скрывает в себе множество тайн.

Одной из них, спрятанной за семью печатями, хочу поделиться с читателем при помощи мышления сравнительными понятиями, благодаря которым можно осмысливать окружающую реальность, истолковывать древние и современные тексты и многое в них понимать. При этом основой этого мышления, направленного на воссоздание Божьего Слова, не должны быть многозначные классификационные понятия, составляющие естественный язык людей, и даже не философские понятия предельной общности, такие как «бытие», «справедливость», «материя», «нравственность», используемые сегодня в понятийном мышлении. Речь пойдет о совершенно других понятиях, в качестве которых выступают однозначные сравнительные понятия – понятия практического разума и чистого разума.

Отделяясь от религиозных и эмоциональных предубеждений, я осмысливаю забытые или неверно понятые мысли знаменитых мыслителей прошлого, раскрывающих суть сравнительных понятий, собираю их по рангу в верифицируемую кумулятивную философскую Матрицу – панлогическую парадигму познания. В итоге прихожу к выводу о возможности использовать мои наработки не только для правильного понимания библейских текстов, в частности Слов Всесильного, но и для того, чтобы преодолеть пропасть между теологией, гуманитарными и естественными науками, обусловленную принципиальным расхождением между рассудком, разумом и мудростью.

Животный и человеческий интеллект – разум и рассудок

Считается, что развитие человеческого интеллекта начинается с низшей ступени развития ума – рассудка (reason), тогда как развитие более высокой, второй ступени – разума (mind) следует за первой. На мой взгляд, все происходит как раз наоборот, поскольку развитие интеллекта начинается с разума, которым обладает не только человек, но и все живое, стремящееся приспособить себя к реальности, к ее объективным законам.

Воспринимая влияние окружающей среды, организм реагирует на него посредством органов чувств, фиксируя то или иное воздействие света, звука, температуры, влажности, которое мы отражаем посредством сравнительных понятий, таких как «светлое» и «темное», «громкое» и «тихое», «горячее» и «холодное», «мокрое» и «сухое». Другие воздействия дают другие сравнительные понятия – «тяжелое» и «легкое», «большое» и «малое», «длинное» и «короткое». Поэтому множество сравнительных понятий, как простейших элементов сознания, структурирует мышление не только человека, но также мышление и поведенческие реакции всех живых существ.

Это мышление может быть вербальным, как у современного человека, а может быть невербальным мышлением животных, что обусловливает их разум, по своей сути ничем не отличающийся от разума человека, и в этом отношении «нет у человека преимуществ перед скотом» [Экклезиаст].

Значит, способность отождествлять и различать качества (А и не-А), как и различную их интенсивность, является неотъемлемым свойством разумного мышления, формирующего знание об окружающем мире. Это знание и передается по наследству на уровне врожденных поведенческих реакций – инстинктов.

В результате длительного процесса естественного отбора формируется биологическая программа, закодированная в генетической информации организма. Эта программа обеспечивает определенные реакции на стимулы окружающей среды, когда организмы с определенными поведенческими реакциями имеют больше шансов выжить и передать свои гены следующему поколению. Инстинкты разнообразны и связаны с различными аспектами жизни зверя и человека. Это такие инстинкты, как инстинкты самосохранения, размножения и сохранения потомства.

С возникновением у людей естественного языка, называющего каждую вещь своим именем – классификационным понятием, формируется вторая ступень в развитии интеллекта – рассудок. В отличие от языка сравнительных понятий – языка разумного мышления (который является невербальным Божьим языком), язык классификационных понятий способен выражать наши взгляды, мнения и субъективные чувства. Поэтому влияние инстинктов на поведение человека становится не таким жестким, как у других животных. Тем более что пользоваться языком, то есть рассудочным мышлением, обучают ребенка с момента его рождения.

Пользуясь естественным языком в течение всей последующей жизни, человек становится обладателем развитого рассудочного мышления, способного контролировать свои, данные ему от природы, инстинктивные реакции. Культура, образование, воспитание и личный опыт также оказывает сильное влияние на поведение человека, что делает его менее зависимым от инстинктов по сравнению с другими животными. Значит, влияние инстинктов на поведение человека может быть контролировано и целенаправленно изменено, как в лучшую, так и в худшую от животных сторону.

Воздействие звуковыми, световыми и вербальными факторами на определенные зоны коры головного мозга фиксируется там в виде доминанты с последующим торможением разума, что открывает пути к манипулированию массовым сознанием или даже к зомбированию, способному перевести жизнь людей в совершенно другой ирреальный мир, принципиально отличающийся от Божьего, реального мира. А это, в свою очередь, позволяет превратить некоторых, казалось бы, нормальных людей в худшее подобие зверей, хотя даже хищные звери не поступают так, как иногда поступают люди. Таковы, к примеру, члены различных террористических групп и организаций с их леденящими душу, ужасающими поступками.

При этом важно отметить, что манипулирование массовым сознанием может иметь не только отрицательные, но и положительные последствия, например, записанные в десяти заповедях запреты убийства или воровства, которые использовались властями для достижения социальных целей, привели к позитивным изменениям в общечеловеческой культуре – культуре трех авраамических религий.

Выходит, что источником, структурирующим разум, являются сравнительные понятия разных видов. Поэтому общество должно быть заинтересовано в том, чтобы обучение разумному мышлению начиналось с раннего детства, что вместе с выраженными инстинктами будет формировать у детей и подростков твердо усвоенные навыки его применения. А это, в свою очередь, поможет минимизировать эффект бессовестной манипуляции сознанием и поможет человеку принимать решения на основе общечеловеческих ценностей, знаний и убеждений. (Rotenfeld 2014, 36–40).

Бог говорит действием

Язык классификационных понятий, а вместе с ним и рассудочное мышление, – это великое завоевание человека, отличающее его интеллект от интеллекта животных. Однако ни одну из строгих наук, продолжающих развивать природный разум человека, невозможно создать на его основе. Тогда возникает вопрос: как же смогло возникнуть множество естественных и точных наук, в своей совокупности превратившихся в одну из главнейших форм общественного сознания? Ответ очевиден – используя разум довербального мышления, то есть мышления сравнительными понятиями, естественные науки углубили познание окружающего мира за счет нахождения все новых операций сравнения, неведомых большинству высших животных.

Так, используя в качестве начала понятия «длинная линия» и «короткая линия», появилась геометрия, поскольку, взяв меньшую из них за единицу измерения, предельным значением которой является безразмерная точка (идеализация), геометр осмысливал большую линию в числах. То же касалось и физики, в которой использовалось другое начало, положим, «тяжелое» и «легкое», позволившие перейти к осмыслению реальности в числах. Так на основе данных нам от природы частных сравнительных понятий, как понятий «практического разума», зарождались и другие науки о природе, что раскололо знание на множество фрагментов – конкретных наук. В том числе на пользующиеся практическим разумом естественные науки и пользующиеся рассудком гуманитарные дисциплины.

Однако раскол знания на отдельные науки не отражал всего замысла древних ученых, поскольку они воспринимали природу как гармоничное единство всех ее частей, управляемых единой незримой Силой. Проявление этой Силы, мы находим в самых первых стихах Торы (Пятикнижие Моисеево).

Взятый из Торы фрагмент свидетельствует о том, что проявление незримой Всесилы, т. е. Ее конкретные действия обозначаются в Библии Словом Божиим в таких чувственно воспринимаемых частных противоположностях как свет и тьма, день и ночь, и других. Помимо этого, в тексте представлен и другой, частный вид сравнительных понятий, дающий более сложное единство, представленное переходом от одной пары противоположностей – дня и ночи, к другой паре – вечеру и утру – «и был вечер, и было утро: день один». И так происходит в каждом из шести дней творения.

Следует заметить, что перед писавшим Тору автором, будь он даже самим Господом Богом, стояла поистине неразрешимая задача. А именно: как обыкновенному человеку, умеющему мыслить при помощи частных понятий, можно объяснить суть мышления предельно общими понятиями, характерными для мышления Всесильного – Творящего весь окружающий мир в его единстве? Силы, которая воспринимается человеком не иначе, как посредством множества ощущений, отражаемых в понятиях практического разума – частных проявлениях ее действия.

За неимением, кроме нужных слов, других адекватных образов, способных описать Создателя (‏אֱלֹהִים‏ – Элохим – мн. ч. др. – евр.) как множество всех природных сил в их саморазвитии и гармоничном единстве были предложены правила, запрещающие делать не только всякие изображения, запрещалось при помощи естественного языка произносить напрасно даже само имя Всесильного.

Человек как образ и подобие Божие

В первой книге Бытие сказано, что Бог Всесильный сотворил человека не просто одним из многочисленных видов животных, и не рабом божиим, а подобным Богу Творцом. Поэтому вся деятельность человека должна была быть направленна не только на освоение сотворенной Богом природы, но и на развитие самого себя как личности с помощью трудовых усилий.

Под Богом верующие люди понимают абсолютный разум, так что и человек есть разумнейшее существо из его творений. Вместе с тем творчество Создателя существенным образом отличается от творческих возможностей человека, так как за собой Бог Всесильный закрепил отношения всех природных сил, наделив их самодвижением, а все личные и общественные отношения передал самим людям, наделенным свободной волей, всеобъемлющим сознанием и творческими способностями. Но это означает, что творить добро и предотвращать зло люди должны сами, никоим образом не полагаясь на чью-либо помощь, в том числе и на помощь Всесильного. Этому свидетельствует следующий фрагмент Торы:

Здесь следует сослаться на слова К. Маркса, который понимал человека как «совокупность всех общественных отношений», а именно как сгусток всех присущих ему социальных сил, которые я обозначил понятиями практического разума. То есть тех же самых видов взаимодействий, при помощи которых Бог сотворил весь природный мир.

При этом в действиях Создателя и действиях человека в обменном процессе было одно весьма существенное различие, заключающееся в том, что побудительные силы природы как отношения противоположностей, противоположно направлены относительно действий человека.

Обмен в природе и обществе

Так движущей силой природы является обусловливающая самодвижение сходящаяся пара противоположностей, вызванная тем, что «избыток» одной из их сторон компенсирует «недостаток» другой стороны в промежуточное между ними значение. Поэтому Бог Всесильный не занимается каждым из бесчисленного множества отношений в отдельности. Тогда как движущая социальная сила, направляется свободной волей и сознанием каждого отдельного человека и является расходящейся парой противоположностей, направленной на получение «избытка» одной стороной отношения и «недостатка» другой его стороны.

Единственным мыслителем, кто, на мой взгляд, заметил различие между Божьими и человечьими действиями, то есть между действием сил, наблюдаемых в неживой природе, и силами, действующими в обществе, был, живший в VI–V веках до н. э. древнекитайский философ Лао-Цзы. По этому поводу он отмечал:

Сегодня ученые, исследующие вопрос сознания, пытаются понять, присуще ли оно только отдельным субъектам или Вселенной в целом. Отсюда следует популярность панпсихизма, понятия согласно идее которого, вся Вселенная наполнена сознанием. Но если все биологические организмы, в том числе и человек, сознательны потому, что при столкновении с действием природных и всех других сил они фильтруются и интерпретируются разумом для последующих действий, то в природе сознания нет – в ней происходит самоорганизация взаимодействующих сил. Поэтому, например, лауреат нобелевской премии по физике 2020 года Сэр Ро́джер Пенроуз не считает себя панпсихистом. Как он сам говорит:

То же касается и философии, если используемое ею мышление овладеет мышлением сравнительными понятиями.

Сравнивая две самые сложные системы в природе – нейронную сеть в человеческом мозге как микрокосмос и космическую сеть галактик во Вселенной, ученые получили поразительный результат: между структурой Вселенной и человеческим мозгом обнаружено удивительное сходство.

В этой связи у ученых возникает предположение о том, что взаимосвязь внутри двух сетей развивается по схожим физическим принципам, несмотря на поразительную и очевидную разницу между физическими силами, регулирующими галактики и силами жизни, регулирующими связь нейронов. Означенное сходство естественно и, на мой взгляд, оно объясняется не панпсихизмом, а панлогизмом, его универсальным характером, так как отношения сходства и различия, обозначенные мной сравнительными понятиями, можно применять в самых разных науках для самых разнообразных целей.

Роман греческой философии с древнееврейской мудростью

Тора позаботилась, чтобы каждый человек начал свое понимание всего того, о чем говорит Всесильный с самых ключевых вопросов, заложивших основания для понимания и самого Бога, как творящего средоточия всех природных сил, так и человека, созданного Творцом по Его лекалам. Это основания нашего мировоззрения – той Матрицы, посредством которой мы осмысляем мир в его универсальном (физическом, биологическом и духовном) содержании.

Книга Бытия (евр. Брейшит) представляет нам понимание Бога, который являет себя в Слове, раскрывающем начала и смысл всего, что существует и будет существовать. И от того, как мы понимаем Слова Всесильного, зависит то, как мы живем сегодня, и как будем жить дальше.

Завершить начатое Торой и на научной основе показать мудрость единого и незримого Бога, как и его понятийное мышление, отважилась философия, создателями которой стали древние греки. Они сумели показать Божье Слово как действие, но уже не при помощи частных сравнительных понятий и, причем не на мифологической или религиозной основе, как это было у наследников Авраама, а при помощи предельно общих сравнительных понятий – противоположностей – сугубо научных категорий чистого разума.

Так, живший в VI–V веке до н. э. Гераклит из Эфеса, считал, что «Бог: «день – ночь, зима – лето, война – мир, избыток – нужда», то есть все противоположности. Причем до и после него этим предельно общим понятием пользовались и другие греческие философы (Fragmenty 1989).

Что удалось сделать Гераклиту, так это донести до потомков более сложное отношение, нежели отношение противоположностей – это отношение двух пар противоположностей, то есть отношение сходящейся и расходящейся пары.

Однако в отличие от представленных в Торе понятий практического разума – частных понятий, у Гераклита речь идет о предельно общем понятии чистого разума – «сходящимся-расходящимся», отражающим при помощи «гармонии лука и лиры» всеобщий процесс обмена, примером которого выступал обмен товаров: «Все обменивается на огонь, и огонь на все – подобно тому, как на золото товары и на товары золото», отмечает Гераклит в одном из дошедших до нас фрагменте (Ротенфельд 2019, 24–32).

Однако у греков не обошлось без проблем, поскольку почти сразу после своего появления философия раскололась на два взаимоисключающих направления. В основу одного был положен язык предельно общих классификационных понятий, в начала второго – самые простые сравнительные понятия. Первый лагерь представляли Парменид, Зенон, Сократ и Платон, тогда как представителями второго лагеря были близкие мне по духу ионийцы, Гераклит и особенно Аристотель, легенда о котором гласит, что мудрости он, якобы, обучался у евреев[4].

Так, в качестве самого первого и достоверного из всех начал философии Аристотель взял понятие «противоречие», показав, что «не может одно и то же в одно и то же время быть и не быть» (Aristotle 1975, 125–126). Например, «дерево и не-дерево» – это противоречие, «стол и не-стол» – это противоречие, «бытие и не-бытие» – это противоречие. Таким образом, понятие «противоречие» – это философское, предельно общее сравнительное понятие, тогда как все другие, рассмотренные здесь противоречащие друг другу понятия, – частные понятия.

Другое начало – «тяжелое и легкое», у Аристотеля – это соотнесенное, «богатое и бедное» – тоже соотнесенное, «горячее и холодное» – соотнесенное. Представленные здесь частные сравнительные понятия – понятия практического разума не являются философскими понятиями, тогда как их совокупность дает предельно общее сравнительное понятие «соотнесенное», то есть философское понятие – понятие чистого разума.

В итоге, Аристотель выделяет четыре вида самых простых и далеких от чувственного мира сравнительных понятий, которые в «Метафизике» он называет видами противолежания: «противоречащее», «соотнесенное», «противоположное», «лишенность и обладание» (Aristotle 1975, 119–160). Здесь я не даю подробного объяснения всех этих понятий, поскольку надеюсь, что читатель познакомиться с ними сам, прочитав «Метафизику» Аристотеля, а заодно и мою статью «Philosophical Matrix as a System of Categories of Pure Mind» в журнале Philosophy Study (Rotenfeld 2023, 269–274).

Сказанное дает возможность разделить интеллект на три составляющие части, обусловленные использованием соответствующих языковых средств.

Рассудок (reason) обусловлен мышлением классификационными понятиями разной степени общности, характерными для обыденного мышления и всех социальных, гуманитарных и богословских дисциплин. Во многом это мышление связано с субъективным мировосприятием.

Разум (mind) соотносится с Божьим Словом, как и с множеством других частных сравнительных понятий, понятий практического разума. Он направлен на познание объективной реальности при помощи естественных и точных наук.

Мудрость определяется Аристотелем как «наука о первых причинах и началах», которая направлена на осмысление реальности посредством конкретно-всеобщих сравнительных понятий, то есть категорий чистого разума, вбирающего в себя все понятия практического разума.

Аристотель исходит из того, что философия – это божественная наука, «которой, скорее всего, мог бы обладать бог». При этом «Бог, по общему мнению, принадлежит к причинам и есть некое начало, и такая наука могла бы быть или только или больше всего у Бога» (Аристотель 1975, 70).

Возникнув для того, чтобы раскрывать и утверждать разум и мудрость Божию, философия породила убеждение, что она есть служительница веры, ее основа, но никак не «служанка богословия», как за ней закрепилась роль в средние века[5].

На этом, видимо, могли бы завершиться тысячелетние искания того, как полученные через веру истины Божьего Слова (откровение), согласуются и дополняются истинами разума и мудрости человека (науками и философией).

Но не сложилось, так как не только евреям, но и грекам не удалось отделить рассудок людей от Божьего Разума, а тем более понять Его Мудрость. В итоге Человечество оказалось не на общем для всех Божьем пути, а как бы на ощупь двигалось многими человечьими путями, ориентированными на рассудочное мышление и религиозные верования, ведущие к недопониманию, вражде, гражданским и религиозным войнам.

Философская Матрица как выстраивание начал Божьей Мудрости

На данных Аристотелем философских основаниях, в своем обобщении почти совпадающих с Божьим Словом, я строю философскую Матрицу, собирающую воедино конкретно-всеобщие сравнительные понятия: «тождество» и «различие», «соотнесенное» и «противоположное» в кумулятивную верифицируемую, строго научную парадигму – продукт нашего мышления.

Философская Матрица Аристотеля – Ротенфельда

Кроме того, используя взятые из Торы Слова Всесильного и стихи Экклезиаста из последующих глав Ветхого Завета, а также забытые или неверно понятые фрагменты выдающихся философских учений прошлого: Лао-Цзы, Пифагора, Гераклита, Карла Маркса, я выделяю предельно общие сравнительные понятия «Ортогональное 1 Пифагора» и «Ортогональное 2 Гераклита», благодаря которым осмысливаю природные и социальные обмены, круговороты и ритмы, представляющие собой следующую ступень в развитии философской Матрицы. Включенные в нее понятия универсальны, поэтому их можно применять в самых разнообразных целях: в физике, биологии, экономике, педагогике и других.

Философская Матрица – ключ к Божьей Мудрости

Характерной особенностью ортогональных тенденций является то, что в циклическом процессе они смещены относительно один другого на четверть периода, то есть, расположены под углом девяносто градусов. А это все – колебания и волны в неживой природе, все обменные процессы в обществе, в животных и растительных организмах. Но если Ортогональное 1 Пифагора связывает между собой две соотнесенные тенденции, осмысленные при помощи тригонометрических функций синус и косинус, например, потенциальную и кинетическую энергию маятника, то Ортогональное 2 Гераклита связывает между собой две пары противоположностей, например, день и ночь, вечер и утро, как в каждом из шести дней творения, или N и S магнитного поля и + и – электрического поля в электромагнитном колебательном контуре. Поэтому «Ортогональное 1» нужно ставить в Матрице после понятия «Соотнесенное», тогда как «Ортогональное 2» – после понятия «Противоположное».

Верхний метафизический ряд философской Матрицы, начиная с категории «Соотнесенное», позволяет исчислять реальность, тогда как нижний диалектический ряд, начиная с категории «Противоположное», отражающей причину происходящих в мире изменений, позволяет понимать реальность как совокупность взаимосвязанных процессов. При этом противоположности во всех этих операциях понимаются однозначно, не иначе как «избыток» и «недостаток» того или иного субстрата относительно положения равновесия, то есть так, как они представлены в Торе, как их понимали ионийцы, даосы, Гераклит, Аристотель и Маркс.

Из сказанного следует неразрывная связь между древнееврейской мудростью, как чувства благоговения и религиозного преклонения перед красотой и многообразием Вселенной, древнегреческой и современной философией (Rotenfeld 2018) и тремя авраамическими религиями, представители которых продолжают мыслить и жить в своем архаическом прошлом и вести непримиримые споры о превосходстве своей религиозной веры над другими. Тогда как разрешение этих столкновений достигается не за счет сопоставления аргументов той или иной веры посредством рассудочного мышления людей, а благодаря пониманию сути природных и человеческих отношений на основе мышления сравнительными понятиями, отражающими практический разум Всесильного и Его Вселенскую мудрость.

Выводы

Рассудок (reason) и разум (mind) представляют собой две разные формы мышления. Обладатель разума, в моем понимании, это ученый, который стремится к пониманию гармонии мира и человека на основе частных и предельно общих сравнительных понятий, то есть понятий практического разума и категорий чистого разума, поскольку понимает: «все познается в сравнении». Тогда как обладатель рассудочного мышления отличается тем, что размышления и рассуждения осуществляются им на основе естественного языка – языка классификационных понятий, не являющегося средством для понимания раскола или всеединства сущего, все вещи, явления и события которого не только влияют друг на друга, но вместе образуют как бы единый гармоничный процесс.

Внедрение в общественное сознание разумного мышления, возможное не иначе как на основе сравнительных понятий разных видов, позволит изменить мировоззрение масс, приведет людей к лучшему пониманию реальности, а значит, к взаимопониманию, что в свою очередь обеспечит переход от насилия и войн к миру и процветанию. При этом надо понимать, что рассудок и разум не являются взаимоисключающими, поэтому у людей, хотя и в разной степени, проявляются черты и того, и другого. Оба аспекта имеют свои преимущества и ограничения, а их изучение поможет лучше понять природу человека, его мышление и поведение.

Литература

Аристотель. Соч. в 4-х томах. Т. 1. М.: Мысль, 1975.

Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х т. Т.1. М., 1973. С. 137.

Ротенфельд Ю. А. Миссия Патриарха: размышление о взаимосвязи древнееврейской мудрости с древнегреческой философией /Юрий Ротенфельд. – [б.м. ]: Издательские решения, 2018. С. 42.

Ротенфельд Ю. А. Палец Аристотеля: против всех философских мнений /Юрий Ротенфельд. – [б.м. ]: Издательские решения, 2019. С. 192.

Rotenfeld Yuriy. Trilogy of Intellect as a New Method of Children Intellectual Development, Philosophy Study, ISSN 2159–5313, January 2014, Vol. 4, No. 1, 36–40.

Rotenfeld Yuriy. Philosophical Matrix as a System of Categories of Pure Mind// Philosophy Study, June 2023, Vol. 13, No. 6, 269–274.

Тора (Пятикнижие Моисеево). Редактор русского перевода П. Гиль. Под общ. ред. проф. Г. Брановера. Иерусалим: Шамир; М: Арт-бизнес-центр, 1993.

Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. М.: Наука. 1989. С. 236.

Главные тайны Библии: «В начале было Слово…»

В статье предлагается инструмент к разгадке библейских тайн – это философия разума, которая запускает в жизнь понятийное мышление частными и предельно общими сравнительными понятиями, понятиями практического разума и категориями чистого разума.

С этих позиций проводится активное исследование основополагающих библейских тайн, а не просто их описание или обсуждение. Расследование подразумевает их постижение, связанное с пониманием действительности, что и находим в первых строках Торы, в которой сравнительные понятия, представлены градационными («свет» и «тьма», «день» и «ночь») и ортогональными видами, то есть отношением между двумя парами противоположностей («день—ночь», «вечер—утро»): «И был вечер, и было утро: день один». Таким образом, через понятия практического и чистого разума автор раскрывает общий замысел Торы, отражающий гармонию природы со Словом – сравнительным понятием того или иного вида.

Это ключ к раскрытию библейских тайн, а именно: как Слово Божье соотносится с тайной грехопадения, с тайнами Книги Творения (Сефер Ецира), с тайной Святой Троицы и крестного знамения. Наконец, как предлагаемое мышление помогает понять и получить более полное представление о сути этих тайн в рамках одной, более общей проблемы.

Причем корень всех этих проблем, на мой взгляд, в том, что разумное мышление людей, данное им, как и всему живому, от природы через ощущения, было дополнено человеком многозначным рассудочным мышлением классификационными понятиями естественного языка. В связи с чем, природный разум человека посредством однозначных сравнительных понятий был потеснен рассудком, в развитой форме отсутствующим у животных.

Все сказанное разворачивается на фоне трех следующих одна за другой Реформаций, породивших три авраамические религии, восходящие к патриарху семитских племен Аврааму. Тогда как начало этих реформ связывается с борьбой Моисея за веру в незримого Бога Яхве, воспринимаемой как гражданская война между сторонниками Моисея – одной частью евреев с другой их частью, поклоняющихся Богу своих предков, творцу всего сущего – Элохиму. Завершается статья осмыслением Четвертой Реформации, поставившей своей целью создание с помощью искусственного интеллекта современной синтетической религии.

Как думает Бог: «И отделил Всесильный свет от тьмы»

Известно, что Авраам (XVIII–XVII вв. до н. э.) является родоначальником евреев и арабов, а сведения о нем мы имеем благодаря Торе. То, что я задумал, – понять, почему из многих учений древности о Боге именно учение Авраама завоевало признание и стало основанием трех мировых монотеистических религий: иудаизма, христианства и ислама.

Видимо, дело не в том, что Авраам единственный, кто предложил веру в единого Бога – Элохима, поскольку единобожие было и до него, и после него. Наверно, в его учении было нечто важное, что поняли и приняли образованные люди того времени. Вот это неверно понятое или даже забытое потомками «нечто» я собираюсь раскрыть посредством понятийного мышления, включающего в себя мышление не только классификационными понятиями естественного языка, но и слабо изученным сегодня мышлением сравнительными понятиями, продвижением которого в философии я долгое время занимаюсь. Тогда как в древние времена, на мой взгляд, это мышление использовалось образованными людьми повсеместно.

Итак, занимаясь языком, я выделяю не три, а два типа понятийных средства: классификационные и сравнительные понятия, тогда как количественные понятия, в отличие от мнения Р. Карнапа, а именно числа, отношу к сравнительным понятиям градационного вида (Carnap 1971, 97–99).

Мышление классификационными понятиями, которые называют вещи, я связываю с рассудочным мышлением человека, тогда как мышление сравнительными понятиями – с разумным его мышлением[6].

Причем в первых высказываниях Торы Божий Разум и Его Мудрость присутствуют не как тайное знание, зашифрованное в тексте Торы, а, напротив, совершенно открыто. Это обозначенные в Торе Слова Всесильного Бога: «свет и тьма, день и ночь, вечер и утро» и другие, доступные всеобщему пониманию частные сравнительные понятия градационного вида.

Кроме того, в этих же первых высказываниях Торы представлен и иной, более сложный вид понятий – понятия ортогонального вида, описывающие дни творения как взаимодействие двух пар противоположностей, то есть переход дня и ночи в вечер и утро: «И был вечер, и было утро: день один». И так шесть раз подряд, что подчеркивает важность ортогональных отношений.

При этом частные сравнительные понятия, такие, например, как «свет и тьма», «день и ночь» и другие, я определяю как понятия практического разума. Тогда как обобщение их множества дает предельно общие сравнительные понятия: «соотнесенное», «противоположное», «ортогональное», которые я называю категориями чистого разума, взяв и те и другие понятия взаймы у И. Канта (Kant 1999).

Являясь продуктом ума, категориичистого разума далеки от чувственного восприятия, отражающего предельно общие природные связи, которые есть эманации Бога, как проявление Его Мудрости. И если принять версию каббалистов о том, что идея единого Бога изложена Авраамом в дошедшем до нас первоисточнике Каббалы – Книге Творения (Сефер Ецира), одной из древнейших каббалистических книг Устной Торы, то многое становится понятным.

Книга эта повествует о том, как Бог, мысля сравнительными понятиями – противоположностями и ортогональностями – «весь свой мир сотворил, сформировал ими всех сформированных и всех будущих сформированных», в том числе множество сочетаний двадцати двух букв еврейского алфавита и десяти чисел.

Вот как в Книге Творения (Часть 6 Мишна 7) описана встреча Авраама с Богом Всесильным:

При этом надо учесть, что цифра ноль, разделяющая число десять на положительные и отрицательные числа («пять против пяти»), отсутствовала в еврейской лексике. А это значит, что методология Каббалы, как попытка осмыслить разумность Миросозидания посредством противоположных и ортогональных отношений, соответствует первым строкам Торы: «И сказал Бог…»

Отождествляя процессы Природы с действиями Всесильного Бога, каббалисты справедливо воспринимают Книгу Творения как науку об окружающем мире и его законах, для которых первые высказывания Торы (Брейшит 1, Бытие 1), с помощью которых Бог сотворил мир, связаны с божественной структурой всего сущего. А сравнительные понятия, на мой взгляд, как раз и обозначают «каналы божественной созидательной силы», через которые божественная сущность открывается человеку.

В то же время все, что относится к модернизациям Каббалы, в том числе к понятию «сфирот» – одному из фундаментальных ее понятий, выглядит не убедительно. Тем не менее, Сефер Ецира, которую Авраам, как считают каббалисты, написал несколько тысяч лет назад с использованием сравнительных понятий, в какой-то мере отражает и его мировоззрение, и ряд положений Торы.

Однако вполне очевидно, что известный нам текст Сефер Ецира не был написан самим Авраамом, так как во времена Патриарха передавался устно. Он многократно видоизменялся, домысливался, затем дописывался и искажался переписчиками, каждым на свой лад. Поэтому ни один из сохранившихся вариантов текста нельзя признать удовлетворительным. Особенно, на мой непросвещенный взгляд, это касается тех трактовок Каббалы, которые стали появляться в IX–X веке и в своих основаниях не только отличались от оснований Торы и самого раннего текста Книги Творения, но и одна от другой, поскольку проистекали из многозначного рассудочного мышления классификационными понятиями. Тогда как осмысливать проявление Божьего Разума и Его Мудрость, как в Торе, так и в Каббале, следует при помощи понятий практического и чистого разума, отражающих познаваемость Божьего Слова, которому нет места вне связи этого Слова с миром.

При этом известно, что слова Бога Всесильного, раскрывающие его практический разум, выражают его действия. И не только в виде их конкретного проявления – они касаются общих принципов Миросозидания, для понимания которых нужны далекие от чувственного мира, предельно общие сравнительные понятия – категории чистого разума, раскрывающие содержание Божьей Мудрости и Его общий замысел. Так что никакой библейской тайны здесь нет – есть банальное неумение мыслить сравнительными понятиями.

«От всякого дерева сада можешь есть…» – Первая Реформация

Каббалисты считают, что Тора, как развитие на следующем уровне учения Авраама (Сефер Ецира), была дарована Моисеем где-то спустя 400–700 лет после Авраама (даты здесь не имеют значения). При этом в тексте Торы трудно отделить мировоззрение Авраама от воззрений Моисея и его более поздних сторонников. А это важно, поскольку религиозное мировоззрение Моисея существенно отличалось от научного, хотя и несовершенного мировоззрения Авраама, носителями которого стали выступать его последователи, отождествлявшие Природу с Всесильным Богом. Однако Моисею, чтобы добиться стоящей перед ним цели – завоевания Земли Обетованной, нужно было совсем другое религиозное мировоззрение, способное объединить народ вокруг него и его новой веры.

Так, якобы раскрывая содержание авраамовой Каббалы на понятном для всех языке, Моисей отделил веру в единого Бога от Его разума, доступность к которому запрещалась простому смертному. Тем самым он произвел Первую Реформацию, сделав веру во Всесильного Бога Яхве последовательно религиозной. Став еврейской конституцией, Тора заклеймила познание «добра» и «зла», как и познание всех других бинарных оппозиций, в известном сюжете о грехопадении Адама и Евы, что стало прямым указанием к насилию в отношении инакомыслящих. Без множества бинарных оппозиций, осмысление которых мы находим в Сефер Ецира, как и без понимания Слова Божия в Торе, библейский рассказ о грехопадении – одно из самых загадочных мест Торы, теряет всякий смысл (Брейшит 2, Бытие 2).

Но человек поддался обольщению змея и вкусил запретный плод. Узнав об этом, сказал Господь Бог змею:

Значит, рассказ о грехопадении первых людей самым суровым образом требовал от соплеменников Моисея искоренить разумное мышление как мышление сравнительными понятиями и заменить его чисто рассудочным мышлением классификационными понятиями естественного языка. Так научный способ восприятия действительности был заменен религиозным способом, что породило иудаизм как одну из трех монотеистических религий, отдаливших верующих от понимания и использования Божьего Слова (Rotenfeld 2023).

Поэтому можем сказать, что тезис «грехопадения» был направлен не столько на осуждение первых людей – абстрактного Адама и Евы, сколько на конкретного патриарха, как и на всех его сторонников, от которых шло понимание Вселенского Добра и Зла, Разума и Мудрости.

Моисею, как и его соратникам, не нужны были мудрецы—каббалисты, мыслящие сравнительными понятиями и четко понимающие границу между добром и злом. Кроме того, выполнению его миссии мешали и другие инакомыслящие, разрушавшие единство народа и верящие в других богов – язычники, ибо Моисею нужны были единомышленники, сторонники его завоевательной миссии. Поэтому всех несогласных с его восприятием незримого Бога Яхве, как прямого его наставника, он безжалостно уничтожал. Это была неприкрытая гражданская война внутри еврейского народа – одной его группы, возглавляемой Моисеем и исповедовавшей культ Яхве, с другой его группой, возглавляемой первосвященником Аароном («просвещенный») и исповедовавшей идущий от Авраама культ Элохима. При этом словом «elohim» сторонники Бога Яхве стали называть золотого тельца, которого сделал в пустыне Аарон по настойчивому требованию оставшегося без вождя народа (Шмот, Исх. 32:1,4,8,23,31).

По этой причине у меня возник дерзкий вопрос: «Был ли мальчик?», означающий мое сомнение в действительной вине Аарона, как и в самом факте изготовления им золотого тельца. Не ложное ли это обвинение, специально придуманное составителями или переписчиками Торы для осуждения первосвященника и других сторонников веры в Элохима, допускающей рядом с собой и другие культы, в том числе языческие?

Возвратившись после долгого отсутствия, Моисей увидел народ, сделавший золотого тельца и поклонявшийся ему.

При этом подобные наказания совершались сторонниками Моисея по другим поводам и в другие исторические времена. Так, где убеждением, а где жесточайшими репрессиями формировалась монотеистическая религия евреев – иудаизм.

Вооружившись идеями Моисея и опираясь на неприкрытую силу, религия иудеев обрела исключительно воинствующий характер. Поэтому сторонникам разума и мудрости Авраама приходилось скрывать свои убеждения, сделав свое каббалистическое учение устным и тайно передавая его от одного образованного человека к другому вплоть до воцарения Соломона.

С новой силой борьба между евреями разгорелась в результате соперничества между Иудиным и Ефремовым коленами, притязавшими на главенство в народе вскоре после смерти мудрого царя. В результате бунта десяти колен произошло разделение еврейской монархии на две части – получившие названия царства Иудейского и царства Израильского. С этого момента в Земле Израиля правили два царя: один на юге и один на севере.

Царство Иудейское состояло из двух южных племен, его возглавил царь Ровоам. За ним осталась столица Иерусалим, в котором находился храм незримого и всемогущего Бога Яхве – главная святыня всего народа, построенная общими усилиями. Отсюда берет начало стойкая приверженность двух сохранившихся колен единственному Всемогущему Богу и их вера в особую роль евреев на Земле.

Царство Израильское, состоящее из десяти колен и составлявшее две трети всего населения страны, занимало лучшую и плодороднейшую часть территории. Но опасаясь, чтобы религиозное тяготение к храму не перешло в политическое тяготение к самому Иерусалиму, цари израильские с первых шагов своего царствования стремились к отчуждению своего народа от иерусалимского храма. Поэтому они организуют собственный центр религиозной жизни и возводят на пьедестал такую религию, которая не имела бы ничего общего с религией иерусалимского храма, но которая в то же время имела бы корни в народе. Такая политика прямо вела к религиозному расколу, который и совершен был первым царем израильским – Иеровоамом.

Следуя примеру Аарона, царь умышленно решил воссоздать опирающуюся на разум и допускающую другие культы религию его предков. Согласно Пятикнижию Моисея[7], он сделал двух золотых тельцов и сказал народу:

Поэтому и случилось, что народ оказался разделенным между двумя государствами и двумя принципиально разными восприятиями Бога – как Элохима и как Яхве. Так разделение еврейского народа на северное и южное царство, воевавшие друг с другом в течение двух столетий, продолжалось до второй половины VIII в. до н. э., вплоть до их падения.

Будучи сторонниками религиозной доктрины Моисея, авторы и переписчики Пятикнижия были в то же время и наследниками Авраама. Поэтому они не стремились полностью порвать с общепринятой и понятной многим образованным иудеям добиблейской каббалистической мудростью, поскольку при сотворении мира сам Всесильный использовал Слово как «начало», которое у Всесильного не просто временная точка отсчета – это основание, исходный принцип бытия, с которым, как с образцом, согласуется все.

Поэтому здесь я вновь обращусь к первым строкам Торы, раскрывающим смысл Божьего Слова (Книга Брейшит 1–5).

Так из приведенных слов видно, что в Первой книге Библии использовалось мышление сравнительными понятиями – мышление исходного варианта Книги Творения, предполагая, что таковой был в действительности. В другие книги Торы, видимо, также вошло многое из культурного наследия предков, однако отделить мировоззрение Авраама от привнесенных позже взглядов Моисея подчас невозможно. Но можно предположить, что к идеям Авраама относятся не только главные положения Первой главы Библии «В начале», но и десять заповедей, к примеру – «не убий», «не пожелай добра ближнего своего» и другие, не свойственные характеру и мировоззрению Моисея.

«Во имя Отца и Сына и Святого Духа» – Вторая Реформация

Ветхий Завет является основой Нового Завета, ставшего основанием Второй Реформации. При этом Иисус, с именем которого связывают возникновение христианства, вначале своего пути не подвергал сомнению основы иудаизма, напротив, он боролся за соблюдение его законов. По этому поводу Он говорил:

Чего добивался Иисус, так это прекращения творимой богачами несправедливости, нарушений ими данных в Торе законов.

После мученической смерти Иисуса на кресте подверглись гонениям и все его ученики – апостолы, ставшие идеологами христианства. Четверо из них – Матфей, Марк, Лука, Иоанн известны как авторы Евангелий. Не найдя широкой поддержки у своего народа, они стали проповедовать среди других народов Римской империи. При этом в отличие от Единого и Незримого Бога иудеев, доступного пониманию через его Слова—действия, сотворившие весь окружающий мир, апостолы предложили учение о Боге-Творце как о Святой Троице – Боге Отце, Боге Сыне и Боге Святом Духе, загадочность и якобы нелогичность которого сохраняется у людей с рассудочным мышлением по сей день. Причем слово «Троица» в христианский лексикон было введено, видимо, во второй половине II века святителем Феофилом Антиохийским в его книге «Ad Autolycum» («К Автолику»). Эта книга является старейшим из дошедших до нас трудом, в котором автор осмысливает обозначение Бога, его Слова и его Мудрость в контексте обсуждения первых трех дней творения в Книге Бытия (1—13).

Сегодня Догмат о Пресвятой Троице – это таинственный догмат, служащий основанием христианской религии. Он вызывает недоумение и считается непостижимым на уровне человеческого рассудка, в силу чего учение о Пресвятой Троице воспринимается в христианстве как тайна, которая не может быть выражена рационально. Не случайно отец Павел Флоренский называл догмат о Пресвятой Троице «крестом для человеческой мысли», поскольку для того, чтобы принять этот догмат, необходимо «отвергнуться своего разумения».

Вместе с тем, христиане начинают утренние и вечерние молитвы, призывая на помощь Святую Троицу, прося, чтобы Бог благословил все их труды и начинания, как молитвенные, так и повседневные, совершая при этом крестное знамение. По существующей версии, крест постоянно должен напоминать верующему о том, какую великую жертву принес Сын Божий ради искупления человеческих грехов. Кроме того, он должен охранять своего обладателя от искушений дьявола. Недаром говорят, что нечистая сила ничего не боится так же сильно, как креста.

Наука не располагает богослужебными текстами апостольского века, как и другими текстами, раскрывающими суть христианских тайн. Поэтому богословы не могут однозначно решить вопрос ни о догмате Пресвятой Троицы, ни о начале употребления крестного знамения в церкви. Хотя косвенные свидетельства указывают на то, что образ креста был получен через апостолов и использовался от начала христианства. При этом во время Тертуллиана (II–III вв. н. э.) крестное знамение уже стойко вошло в жизнь современных ему христиан.

На мой взгляд, неоднозначное понимание догмата Пресвятой Троицы и употребления крестного знамения – это стороны одной и той же проблемы. Она в том, что начиная с Первой Реформации Моисея и далее в процессе христианской Реформации было в основном утрачено мышление сравнительными понятиями. А без него невозможно понять Слова Всесильного в первых строках Торы (1—13), как и все то, что означают в ней понятия практического разума, а именно сравнительные понятия градационного и ортогонального вида.

Представленное в Торе отождествление Бога с Природой, на мой взгляд, было понятно немногим, в том числе апостолам, принимавшим, что миром правят противоположности, которые нельзя отделить одну от другой. Так у патриархов созрела идея принять Иисуса – Сына Человеческого в качестве Сына Божия8, противоположность которого Богу Отцу, как общего с Ним творящего действия, проистекает не иначе как относительно «золотой середины» – Духа Истины – третьего Лица Троицы – Святого Духа, чье таинственное присутствие пронизывает все мироздание и всю жизнь христианской общины. Тогда как крестное знамение следует из понимания суточных (как и других) ритмов, когда противоположность дня и ночи образует крест с противоположностью вечера и утра.

Сказанное свидетельствует о том, что определяющими действиями не только древнего Бога евреев (Элохим), но и рождающегося Бога христиан – Пресвятой Троицы, апостолы признавали отношение противоположностей дня и ночи. А кроме того, они признавали и образующее крест движение от дня и ночи к вечеру и утру – первичных форм движения, выраженных сравнительными понятиями градационного (противоположности) и ортогонального (крест) вида.

Поэтому призывая на себя имя Божие: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа», верующие осеняют себя крестным знамением, что происходит в соответствии с Божьим Словом в первых строках Торы. Завершает этот ритуал слово «Аминь» (евр. «амен» – «верно»), означающее: «Истинно так!»

Взгляд на триединство Отца, Сына и Духа Истины как на отношение противоположностей – движущей силы мироустройства, осененного при этом крестным знамением, позволил апостолам связать логику христианского Нового Завета с иудейским Танахом (Ветхим Заветом) – его естественным продолжением.

«Нет бога кроме Аллаха» … – Третья Реформация

Считается, что ислам зародился в Аравии в VII веке н. э., хотя Коран, священная книга мусульман, утверждает, что первым мусульманином был Авраам (Ибрахим), общий предок евреев и арабов. В результате своей непоколебимой веры Аврааму было обещано Богом стать лидером для всех народов. Поэтому Коран восхваляет Авраама как образец для подражания, послушания, но не для поклонения ему как идолу. Авраам чрезвычайно важен не только как патриарх исламской веры, но и как бессменный лидер ислама. При этом в переводе с арабского слово «Ислам» означает «покорность Всесильному Аллаху», подчинение всем его законам. Кроме того, мусульмане признают Авраама предком, от которого произошли другие пророки, включая Моисея (Мусу), Иисуса (Ису) и Мухаммеда[9].

Относительно тесное проживание арабов с иудеями и христианами привело к тому, что ислам приобрел много общих черт с иудаизмом, как то: вера в единого Бога, Творца неба и земли – Аллаха[10] и почитание общих пророков, таких как Авраам и Моисей (Муса). Что же касается общих черт ислама с христианством, то ислам почитает Иисуса (Ису), однако признает его не как Бога, а одним из выдающихся общих пророков. Поскольку ислам и иудаизм через Авраама имеют общее происхождение, между ними возникло и больше общих моментов, нежели с христианством. Так, ислам похож на иудаизм своим фундаментальным религиозным мировоззрением – верой в единого и незримого Бога и подчинения Его заповедям, структурой и практикой.

Согласно еврейской традиции, история иудаизма начинается с Завета (библейского) между Богом и Авраамом, который считается евреем. Тогда как Моисею (Мусе) было дано откровение – Тора (Таурат), которая считается словами Бога. При этом арабы находят, что с течением времени первоначальное откровение было изменено еврейскими переписчиками и проповедниками, и, согласно исламской вере, нынешняя Тора больше не является данным Моисею первоначальным божественным откровением. Тогда как Коран – это последнее, данное Мухаммеду откровение от Бога, является завершением предыдущих откровений. Поэтому Мухаммед не признает понимание Бога ни иудеями, ни христианами, а является основателем и центральной фигурой новой веры – ислама[11].

Согласно исламской доктрине, Мухаммед был вдохновленным Богом пророком, призванным для проповеди и подтверждения монотеистического учения Ибрахима. Мухаммед рассказывает, что, когда ему было 40 лет, его посетил ангел Джибриль в пещере, где он получил свое первое откровение от Бога. После чего Мухаммед начал публично проповедовать эти откровения, провозглашая, что «Нет Бога кроме Аллаха», что полная «покорность» Богу для мусульман является правильным образом жизни.

Мухаммед рассматривал христиан и евреев, которых называл «Людьми книги», как естественных союзников, разделяющих основные принципы его учения, и ожидал их поддержки. Но случилось так, что, как и евреи, христиане решительно отвергли его притязания на пророчество. При этом евреи называли его безумцем и лжепророком, поскольку пророчество Мухаммеда противоречило пророчеству Моисея, Торе и Устной традиции. Кроме того, Мухаммед был неграмотным, и это в глазах иудеев и христиан лишало его всех прав как пророка. Вместе с тем его учение объединило некогда разрозненные арабские племена и стало основой исламской религиозной веры.

По мере развития ислама как сугубо религиозной веры он все ближе подходил к религиозной вере евреев – иудаизму. Несмотря на различия в точном тексте и его интерпретациях, еврейская Тора и мусульманский Коран имеют много общего в повествовании, а также в предписаниях ежедневных молитв, строгости диетических законов, как и в других аспектах ритуальной чистоты. Обе религии запрещают употребление свинины, обе предписывают обрезание мужчинам. Тогда как христианство, в отличие от ислама, которое также возникло на основе еврейской религии, тяготеет к древнегреческой культуре, к ее философии.

Ислам и иудаизм рассматривают христианскую доктрину о Троице и веру в Иисуса как в Бога, как явное противоречие принципам монотеизма, а поклонение резным изображениям, запрещенное в обеих религиях, как идолопоклонство. Поэтому догмат о Пресвятой Троице, основание христианской монотеистической религии, у мусульман вызывает отторжение. Кроме того, наложение на себя крестного знамения, также не находит у мусульман понимания, поскольку считается, что вера в Бога (Аллаха) не нуждается в каких-то дополнительных символах и амулетах.

Мусульманина может защитить только Бог, но никак не нательный крестик или какое-либо другое украшение на шее. Более того, в исламе запрещается каким-то образом запечатлевать Бога – писать иконы или изготавливать статуи с Его изображением, что соответствует религии евреев. Что разрешено мусульманину, так это изготавливать и носить изделия с узорами, не повторяющими контуры предметов внешнего мира. Все остальное, что относится к материальным воплощениям Бога на земле или к религиозным символам, является грубым нарушением норм, изложенным в Коране.

Бог упоминается в Коране многими именами, которые отражают его атрибуты. В отличие от описанных в Торе первых шести дней творения посредством использования Богом сравнительных понятий, Коран называет атрибуты Бога при помощи многозначных классификационных понятий. При этом Бога, Всесильного творца Вселенной, Коран оставляет за пределами понимания как действующей Силы противоположностей, а также оставляет вне понимания и само Божье Слово.

Вместе с тем, на базе мусульманской религии Средневековья вырастает арабоязычная философия, развивавшаяся представителями разных народов, входивших в состав Арабского халифата. Постепенно она выходит за пределы теологической проблематики и во многих случаях в рамках пантеистических идей противостоит религиозному монотеистическому мировоззрению. Переводы на арабский язык трудов древнегреческих философов, прежде всего Аристотеля, явились сильнейшим стимулом к развитию передовой арабской мысли: науки и философии. Так, критику религиозной догматики с позиций рационалистического аристотелевского учения можно найти в трудах Фараби, Ибн Сины (Авиценна), Ибн Рушда (Аверроэс). С именем последнего связана теория двойственной истины, освобождавшая науку и философию от оков религии. В целом же арабская философия оказала большое влияние на европейскую средневековую мысль, познакомив ее с древнегреческой философией.

«И возвращается ветер на круги свои» – Четвертая Реформация

Из рассмотренных выше эпизодов следует, что каждое большое дело и, прежде всего, становление государственности, требует утверждения новой неукротимой веры, направленной на разрушение прежних верований. Это наблюдалось не только в седой древности, но и в не таком уж далеком прошлом. Например, становление Российского государства потребовало не только утверждения православия, обусловленного крещением Руси князем Владимиром, но и отказа от язычества. Тогда как утверждение веры в коммунизм, потребовал от Советской власти разрушения веры в христианские и мусульманские ценности царской России.

Точно так же образовавшиеся при распаде СССР государства отходили от марксистской идеологии и утверждали свои религии, отличающиеся от религии России. Наглядным тому примером является Украина, которая свою государственность связывает не с существующим в России православием, а с новой для нее сугубо украинской религией. И все эти процессы, как правило, сопровождались невероятной жестокостью со стороны реформаторов.

Глобальная перезагрузка, которую продвигает немецкий экономист, основатель и президент Всемирного экономического форума в Давосе Клаус Шваб со товарищи (Ротенфельд 2021), свидетельствует о том, что и религия как общественный институт также нуждается в Великой перезагрузке, поскольку религиозная вера не потеряла своей актуальности и сегодня, несмотря на то что с давних времен мир существенно изменился. Не изменилось только деление общества на противоположные и ортогональные классы, ставящее все тот же вопрос поддержания общественного порядка не только с помощью грубой силы, но и при помощи религиозной веры. Глобалисты ведут борьбу не только за утверждение новой веры, но и за уничтожение христианства и всех других традиционных религий потому, что эти религии мешают установлению нового миропорядка.

При этом следует отметить, что ортодоксальные мировые религии в умах людей все больше отходят на задний план. Священники и церковники, пытаются увековечить устаревшие правила, которые в прошлом удовлетворяли людей, но теперь интерес к ним потерян, поскольку представление божественной истины церквями уже не отвечает требованиям возросшего человеческого интеллекта. Верующие слышат отжившие слова, звучащие при чтении Священного Писания, в просительных, хвалебных и благодарственных молитвах, при совершении таинств и обрядов, которые уже не удовлетворяют вопрошающие умы и не отвечают практическим интересам людей.

Человеку рекомендуют беспрекословно верить, а не понимать, его убеждают в том, что он не способен постичь истину Божьего Слова, Его Разум и Его Мудрость, призванные раскрыть перед гомо сапиенс все, что есть в окружающем его мире. В силу чего глобализация требует такой религиозной реформации, когда все мировые религии уйдут в безвозвратное прошлое, и на их место придет новая, религия XXI века, главное требование к которой – соответствие процессам построения единого мирового сообщества.

Согласно Всемирному экономическому форуму, уже появилась такая мировая религия, которая призвана объединить все человечество вокруг науки о климате, технокоммунизма и евгеники. Правая рука Клауса Шваба, доктор философии Ной Юваль Харари, профессор Еврейского университета в Иерусалиме, автор международного бестселлера «Sapiens: Краткая история человечества» и книги «Homo Deus. Краткая история будущего» объявил, что ВЭФ настолько преуспел в своих планах, что «обретает божественную силу созидать и разрушать», а это позволяет превратить людей в богов[12].

«Бог мертв», – вещает Клаус Шваб, и свою главную роль он видит в том, чтобы сформировать системную трансформацию мира в нынешний период.

И одним из ее инструментов должна стать новая синтетическая религия.

Являясь главным советником Клауса Шваба и Всемирного экономического форума, Юваль Ной Харари говорит о перспективах в виде трансгуманизма и ратует за использование искусственного интеллекта для замены священных писаний, что на его взгляд создаст единую «правильную религию». Но это означает, что на базе принятого ИИ мышления логические понятия ИСТИНА и ЛОЖЬ – либо А, либо не-А – кодируются как 1 и 0. То есть, на основе более производительного, чем у людей, однако все того же рассудочного мышления сторонники трансгуманизма хотят заменить священные писания, в основании которых лежит разумное мышление – мышление понятиями практического разума и категориями чистого разума, и таким образом создать более «правильную единую религию».

Выступая перед журналистом Педро Пинто в Лиссабоне, Ной Юваль Харари сказал аудитории: «На протяжении всей истории религии мечтали о книге, написанной сверхчеловеческим разумом, нечеловеческим существом… Это может стать реальностью через несколько лет».

Харари уверен, что использование искусственного интеллекта позволит создать новую «инклюзивную религию». Она будет «правильной» по содержанию, такой, какая и нужна трансгуманистам в утверждении «нового мирового порядка», смысл которого заключается в одном: человека надо поставить на один уровень с животным, для чего животное нужно уравнять с человеком в «правах». Тем самым предлагается резко снизить моральную ответственность элит (демиургов прогресса) в отношении людей, которые предназначены им в жертву.

Харари пишет:

Проблема в том, что умение «распознавать и отделять вымысел от реальности» предполагает некую точку отсчета, которой, по Харари, нет ни в мире, ни в человеке.

На мой же взгляд, таким ориентиром является язык. Если осмысливать мир при помощи рассудочного мышления классификационными понятиями, как это делают Юваль Ной Харари, Жак Атали и Клаус Шваб, то исчезает возможность «распознавать и отделять вымысел от реальности», если же осмысливать мир, используя Божье Слово, как понятия практического и чистого разума, мы познаем реальность и игнорируем вымысел. Отсюда следует понимание общего замысла Создателя, который не может быть раскрыт при помощи рассудка.

Ссылаясь на «культуру современной эпохи», Харари неоправданно отвергает веру в великий космический план.

В качестве возражения этому утверждению приведу слова Альберта Эйнштейна, сказанные в ответ на вопрос, заданный нью-йоркским раввином, соплеменником Харари, Гербертом Гольдштейном:

Есть и другие слова, подтверждающие уверенность великого физика в закономерность Вселенной:

И далее:

Сегодня трансгуманизм представляет собой политический проект, направленный на формирование новой глобальной философско-мировоззренческой системы единой техногенной цивилизации. В его основе лежит комплекс идей, ставящих задачи изменения человеческой природы, исходя из ущербности и несовершенства не только человеческого тела, но и его мышления, воли и веры.

Однако, на мой взгляд, логика Четвертой Реформации должна быть абсолютно иной. Ее выразителем была древнегреческая философия – истинная наследница древнееврейской мудрости, пытавшаяся осмыслить Разум и Мудрость не только Всесильного Бога, но и человека посредством предельно общих философских понятий – понятий чистого разума.

Возникнув в Греции после Моисея, она призвана была утвердить Божье Слово и Божью Мудрость и привести религию в ее исходное состояние. «Думайте, как думает Бог, – как бы призывали граждан древнегреческие философы, – и ваш разум и ваша вера больше никогда не будут противоречить друг другу[14].

Но не сложилось, поскольку философия в самой себе тоже разделилась и, в конце концов, пошла не по пути разума: Милетская школа, Гераклит, Аристотель, К. Маркс и некоторые другие, а по пути рассудка – Парменид, Сократ, Платон и многие их последователи, в том числе современные (Ротенфельд 2019, 6–7). Кроме того, учения древнегреческих интеллектуалов-философов отошли в тень относительно христианской веры и других массовых религий.

Литература

Carnap, R. (1971). Philosophical foundations of physics. Introduction to the philosophy of science. Moscow: «Progress».

Кант И. Критика чистого разума / Пер. Н. О. Лосского. М.: Наука, 1999.

Сефер Ецира (Книга Творения). https://www.rulit.me/books/sefer-ecira-read-504928-1.html.

Ротенфельд Ю. А. Палец Аристотеля: против всех философских мнений / Юрий Ротенфельд. – [б.м. ]: Издательские решения, 2019. С.192.

Ротенфельд Юрий. Глобальная перезагрузка и мать ее диалектика / Юрий Ротенфельд. – [б.м. ]: Издательские решения, 2021. С.114.

Тора (Пятикнижие Моисеево). Редактор русского перевода П. Гиль. Под общ. ред. проф. Г. Брановера. Иерусалим: Шамир; М.: Арт-Бизнес-Центр, 1993.

Юваль Ной Харари. Homo Deus. Краткая история будущего. М.: Синдбад, 2018.

иhttp://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=36300631&lfrom=159481197

Размышление о взаимосвязи древнегреческой философии и древнееврейской мудрости

Ключ к тайне

[15] Древнегреческая философия – кладезь мудрости и бездна загадок. До сих пор предметом размышлений ученых являются причины неожиданного взлета духовной жизни Древней Греции в VII–VI вв. до н. э. Тогда как более ранний период (XII–VIII вв. до н. э.) называют темными веками. Это было время культурного разрушения, хаоса, когда греческая история как будто остановилась, и археологи находят почти одни лишь свидетельства упадка.

Но неожиданно темные века закончились. По этому поводу высказывают разные мнения, но ни одно из них не объясняет той внезапности, той стремительности (лишь за несколько веков), с какой на рациональной основе преобразовывалась греческая жизнь. Считается, что у греков не было иного материала, кроме старых мифов, собственной наблюдательности и здравого смысла. Однако все могло быть и по-другому.

Так, одну из тайн, скрывающих истоки древнегреческой философии, по праву можно связать с древнееврейской Каббалой, а точнее, с текстом Сефер Ецира, который именуют Книгой Творения, самой первой письменной работой по Каббале.

Вопрос о происхождении и времени появления этой книги многие исследователи считают неразрешимым, поскольку ее история уходит далеко вглубь веков, за пределы, установить которые практически невозможно.

Некоторые ученые считают Каббалу относительно поздним явлением, относящимся к началу Средних веков. Они утверждают, что все философские идеи Книги Творения привнесены в еврейский народ извне путем заимствования чужеродной мысли у греков, поскольку сама суть религиозного учения евреев, зафиксированная в Торе (Пятикнижии), исключала возможность появления такой еретической книги в сугубо иудейской среде в более ранний период. И они правы.

Другие исследователи твердо придерживаются мнения, что Сефер Ецира ведет свое начало от Авраама, который записал свое творение, будучи еще в Харане (1812–1637 гг. до н. э.), лежащем на пути в Ханаан. Именно на основе этого текста формировалось и далее развивалось мировоззрение еврейских мудрецов до появления Торы. Причем сам термин «каббала» в самом общем смысле означает не что иное, как «традиция», а корень «кбл» означает отношение двух вещей, которые расположены друг напротив друга16.

На мой взгляд, Сефер Ецира – это книга с секретом. Поэтому, прежде чем приступить к чтению, а тем более к философскому анализу, надо ознакомиться с объективным мировоззренческим законом, который и является ключом к тайне. Тем ключом, который позволяет сравнивать расположенные друг против друга вещи и который способен раскрыть секреты не только этой удивительной книги.

Заложенный в основание Книги Творения закон, оставшийся на века в полном забвении, мы будем называть законом весов, что в новой моей терминологии раскрывается категорией чистого разума градационного вида. Без его понимания невозможно понять ни смысл Сефер Ецира, ни значение миссии Авраама, ни смысла многих положений Торы, точно так, как невозможно понять смысл всей древнегреческой философии, многие положения которой и сегодня остаются глубокой тайной. Но для того, чтобы наконец разгадать все эти загадки и понять общую картину происходившего сотни и даже тысячи лет назад, то есть сложить отдельные кусочки «мозаики» воедино, необходимо освоить этот удивительный каббалистический закон. Поэтому мы не сможем обойтись и без обзора прошлого, способного дать объединенную одной мыслью общую картину познания.

Кажется, что закон весов прост, однако это не так, ибо из него следуют шесть абстракций, постижение которых, особенно на первых порах, вызывает затруднение. Именно благодаря этим парадигмам познания древние мудрецы осмысливали реальность с объективных точек зрения.

Первое, на что они обратили внимание, – на сходство и различие между вещами и их свойствами. Одни вещи «сходны», одинаковы, тогда как другие «различны». Первые – можно «взвешивать» на воображаемых «весах»: А = А, вторые – нет: А и не-А.

При помощи закона весов можно было осмысливать не только отношения сходства и различия, этот закон давал возможность проникать в суть вещей, то есть осмысливать отношения между сходными вещами. Так появилось понимание еще трех важнейших отношений.

Первое из них обусловлено положением равновесия весов, когда сравниваемые величины неразличимы, равны. Причем речь идет не столько о весе тел, сколько о любых свойствах. Это отношение будем называть отношением тождества.

Второе и третье отношения возникают лишь тогда, когда воображаемые весы выходят из равновесия. В этом случае сравнение свойств можно осуществлять двояко: в одном случае, «большую» интенсивность можно рассматривать относительно «меньшей» интенсивности и, наоборот, «меньшую» интенсивность относительно «большей». Это отношение вещей будем называть соотнесенным, поскольку оно соотносит одно с другим, одна чаша весов рассматривается относительно другой чаши.

Если же сравнение свойств осуществлять не относительно друг друга, а относительно положения их равновесия, которое будем называть промежуточным, то речь пойдет об «избытке» и «недостатке», которые характеризуют отношение противоположностей. Поэтому одни и те же свойства, например, горячее и холодное, в одном случае будут «соотнесенными», тогда как в другом случае «противоположными» – все происходит точно так же, как при рассмотрении Слова Божия градационного вида.

Дальнейшее проникновение в суть книги, как и в суть вещей, возможно только после освоения еще одной, более сложной абстракции, обусловленной отношением двух пар противоположностей. Эта абстракция дает понимание закона, который мы назовем законом сдвоенных весов и который раскрывает более сложную картину бытия, нежели одинарный закон весов. Это значит, что по мере того, как одни весы стремятся к положению равновесия, вторые весы, взаимосвязанные с первыми единым процессом, выходят из положения равновесия, что обусловливает любые природные ритмы, кругообороты, обмены. В результате мы имеем шестую абстракцию, которую будем называть отношением ортогональных тенденций, которое раньше мы обозначали категорией чистого разума ортогонального вида.

Без глубокого понимания выделенных выше шести абстракций: различное, сходное, тождественное, соотнесенное, противоположное и ортогональное, заложенных в Сефер Ецира, постичь ее тайный смысл невозможно. Поэтому и в дальнейшем, на протяжении всей нашей книги, особенно при изложении каждого нового раздела, мы в той или иной мере будем возвращаться к осмыслению этих шести абстракций, как высшей «мудрости, на которой стоит мир» [1].