То, что делает все вещи разными, – это жизнь;
То, что делает их одинаковыми, – это смерть.
Все вещи равны в жизни, равны и в смерти…
Дом есть выделенное место в пространстве, где устанавливается характерное протекание времени и накапливаются личные вещи – как нужные, так и лишние. Именно в доме, переполненном неизжитыми временами, бремя артефактов тяготеет над человеком подступающей старостью. Связь между чистым временем и материальными вещами выражается промежуточным понятием энергии, состояние которой отражается на характере и проблематичности этой связи. Фэн-шуй как искусство «реализации дома» строилось на основе концепции порождения человека космосом, поэтому дом должен гармонировать с естественными силами – ветром и водой как проявлениями энергии ци.
Собственно, фэн-шуй вместе с физиогномикой составляет шестой вид оккультных искусств, выделенных в «Трактате об изящной словесности», входящем в «Историю Ранней Хань» и основывающемся на «Семи комментариях Лю Синя». В начале эпохи Чжоу, когда феодализм был в расцвете, каждый знатный дом прибегал к помощи наследных знатоков различных оккультных искусств, с которыми следовало советоваться при обдумывании любого сколько-нибудь значимого действия. Но с постепенным упадком феодальной системы многие из этих знатоков утратили наследные должности и странствовали, продолжая практиковать свое искусство среди народа. Их стали называть фан-ши.
Именно тогда и происходило становление школы «инь-ян», оттачивавшей соответствующие понятия, передающие основное внутреннее противоречие энергии ци. В литературе по фэн-шуй, как правило, не встречается упоминание об энергиях цзин и шэнь, которые на понятийном уровне представляют собой внешнее качественное противоречие, находящее свое разрешение в энергии ци. В реальности же данные энергии присутствуют в процессе взаимопревращения, но внутренняя алхимия человеческого тела редко затрагивается в связи с внешним обустройством его пребывания в мире. Фэн-шуй ограничивается воздействием на цзин и шэнь посредством работы с ци в форме балансировки инь и ян, но их сущностная взаимосвязь оправдывает такой подход.
Прояснению основы логически предшествует избавление от препятствий, которое не понадобилось бы без предварительного нагромождения затруднений. В школе натурфилософов, постигших искусство сил инь и ян, так много разных запретов, что это пугает людей. Только учение даосской школы учит людей сосредотачивать свой дух и двигаться навстречу тому, что не имеет оформленной телесности. Но то, что называют Дао-Путем, относится не только к делам пестования жизни. «Канон Перемен» гласит: «Вот устанавливается Небесное Дао-Путь, и его называют инь и ян. Вот устанавливается Земное Дао-Путь, и его называют мягкостью и твердостью. Вот устанавливается Человеческое Дао-Путь, и его называют гуманностью и справедливостью… Если же человек не соответствует этим нормам, то и Дао-путь не будет попусту действовать через него».
Достаточно очевидно, что наведение порядка в доме в пределе возводится к просветлению. Но прежде чем говорить о законах и структурировании соответствующей реальности, следует сказать об отношении к их использованию. По сути, фэн-шуй есть прочувствование и промысливание пространства в доме, так что в итоге человек волен не только поставить вещи на свои места, но и расставить прежде всего сами места в правильном соответствии, с одной стороны, с законами, действующими в его теле, а с другой – с законами, действующими во Вселенной. Таким образом, реализованный дом оказывается местом соединения микрокосма и макрокосма.
Другой вопрос в том, что изначально ни то ни другое в реальности не соответствует истине, поэтому результаты прочувствования и промысливания могут сильно отличаться. Ибо «вещи вне нас не дают определить их необходимость для нас». Можно назвать это несоответствием реальных потоков энергии и предполагаемой и желанной структуры, а можно рассматривать с позиции несоответствия надуманной формы действительной жизни дома. Оба несоответствия, каждое по-своему, к настоящему моменту уже обладают силой осуществленной необходимости, которая вызывает соответствующую инерцию. Противостоять инерции движения занятие энергозатратное, ее следует перенаправлять. Инерцию застоя проще трансформировать в покой, наладив оживляющее мягкое течение.
Если мы находимся в материально давно построенном доме, то область действия фэн-шуй сужается от полной ориентации и планировки жилища к двум основным моментам: простому выделению зональности в пространстве дома и применению корректирующих средств. Первое приходится больше прочувствовать, даже располагая схемой стандартных зон дома «самого по себе» для человека «как такового», а второе – продумывать, даже испытывая вполне конкретные желания, ибо они могут исходить из тех частей неправильно построенного тела, которые до сих пор и приводили к неправильному размещению вещественных продолжений этого тела в доме. Другими словами, желание облегчения на поверку может оказаться неотслеженной инерцией к усугублению.
«Тому, кто не замыкается в себе, вещи и их форма открываются сами. Движение такого человека подобно течению воды, его покой подобен зеркалу, его ответ подобен эху, поэтому его путь подобен пути других вещей. Сами вещи идут против пути, но путь не идет против вещей… Конец и начало вещей издревле не имеют границ. Начало может стать концом, а конец может стать началом. Как узнать их круговорот?…» «Каждая вещь – это “я”, но каждая это и “не-я”… Путь действует и создает; вещи называют и таковыми являются… Нет вещи лишенной того, чем она является; нет вещи, лишенной возможности. Путь же поэтому объединяет в единстве и балку и столб… Но лишь постигший путь понимает, как объединяются вещи в единстве, видит в них общее и обычное, не используя их для собственного “я”».
Органично вписываться в дом становится возможным только на фоне полной эмоциональной отрешенности от его отдельных составляющих и избавления от всего мешающего. Поэтому и рекомендуют начинать с того, что мысленно проверить каждую вещь в доме на «выкидываемость» – даже те предметы обихода, которые удержатся и останутся, повергнутся своего рода отслаиванию и притяжению, т. е. степень их прочувствования и промысленности существенно повысится и в дальнейшем с ними будет проще работать. Кроме того, само освобождение пространства от вещей лишних и ритмичное «покачивание» вещей полезных создает необходимый вакуум для наполнения и смещение-возвращение вещей, позволяющее впоследствии состыковать их с новыми привнесениями в полуочищенный дом.
Следует сказать именно «полуочищенный», поскольку выкинуть лишнее еще не означает привести в порядок нужное. Все нужное покрыто налетом ненужного, начиная с такого банального слоя, как прошлое. Например, шторы как факт не только существуют, но и нужны, но давно – другого цвета, ибо уровень активности и вибраций хозяина дома изменился, а цвет штор все еще «тормозит» его, и пребывание в собственном доме незаметно становится фактором регресса в карьере. Отслеживание данного факта позволяет превратить его в артефакт, т. е. добавить ему свойство, привнесенное процедурой исследования. Однако торопиться менять шторы сразу тоже не следует, к этой мысли надо привыкнуть настолько, чтобы новые шторы проявились в заведомо подготовленном для этого восприятии. Иначе даже их правильность способна нарушить гармонию «кривого равновесия» и надолго выбить из колеи.
Впрочем, поочередное восприятие отдельных вещей, даже если оно выстраивает правильные взаимосвязи с ними, оставляет дом неосознанно фрагментированным. Беспорядочное увязывание предметов с символическими действиями и личными качествами присутствует в любом случае, но ориентация на отслеживание зональности позволяет не только упорядочить прошлое, но и спланировать будущее. Таким образом, дом оказывается «передуманным». Основная схема, по которой задается распределение в доме таких качеств жизни, как знание, слава, богатство и т. п. – багуа (восемь триграмм), жестко привязанное к сторонам света или форме дома. Второй подход не формальный, а диалектический: взаимодействие и слияние пяти стихий.
Взаимное расположение восьми триграмм составляет один из главных предметов науки фэн-шуй. Закономерным образом существует два способа расположения триграмм в багуа: иньский (для гробниц) и янский (для жилых домов). Иньское багуа используется исключительно для защиты, а все рекомендации фэн-шуй связанные с направлениями, ориентациями и элементами, опираются на янское расположение восьми триграмм. В домах для живых преобладает энергия ян, что говорит о преодолении покоя в смысле безжизненности с целью установления покоя в функции «восполнения сил», ибо дом есть место отдыха. Девятисекторный квадрат ло-шу дает ключ к расположению чисел багуа, так что в доме за каждым местом закрепляется символическое выражение возможности накопить энергию для совершения определенного действия, в виде сочетания трех прерывистых и сплошных линий.
Временной аспект отражен в теории пробуждения энергии пяти элементов (у син), которая лежит в основе всех ветвей китайской прорицательной практики. Энергии элементов не остаются статическими: они непрерывно взаимодействуют с другими объектами в окружающей среде, которые также испускают энергии всех пяти элементов. Некоторые элементы реагируют друг на друга положительно и порождают созидательный цикл, тогда как неблагоприятное воздействие порождает разрушительный цикл. Применяя элементальный анализ к пространству дома, необходимо обращать внимание на гармоничные и дисгармоничные циклы. Но в целом, совмещение контроля над обоими циклами позволяет ставить цель слияния стихий, аналогичную задаче внутренней алхимии человеческого тела.
В любом из помещений дома существуют зоны метафорические и зоны функциональные, причем предполагается, что между ними должна быть связь: было бы странно ставить в «зоне брака» письменный стол и т. п. Поэтому на уровне интерьера для более или менее пристального внимания все достаточно прозрачно. Сложнее со специфическими корректирующими средствами, которые сами по себе вообще не функциональны и не привязаны к конкретным зонам, а служат энергетическими трансформаторами в выявленных точках пространства, где необходимо выровнять или создать энергетический перепад. Такие вещи «бесполезны» наподобие философии, т. е. носят чисто формальный характер, задавая нужную форму любому содержанию в силу присущих им качеств самодостаточности и рефлективности.
Без музыки ветра вполне можно обойтись, система локальной подсветки при наличии полного верхнего освещения кажется излишней, аквариум – роскошь, а растения просто «принято» разводить. Если обзаведение первыми из названных предметов вовлекает внимание и превращает их в рабочие инструменты коррекции, то привычное наличие в доме последних нередко фонит где-то на полубессознательном уровне – «не забыть бы полить…». Однако именно растения относятся к универсальным корректирующим средствам в силу их собственной жизненности, поэтому степень их воздействия независимо от сознательного внимания к ним значительно выше, чем в случае с другими «вкраплениями» в интерьер. Можно сказать, что как представители органической жизни они создают противовес неорганической энергии, естественным образом гармонизируя противоположные энергии инь и ян.
Тем не менее, универсальность никаких средств не бывает бесконечно универсальной, кроме качества самого Дао. Растения вписываются в циклы порождения и уничтожения стихий в качестве элемента Дерево, символизирующего рост и творческий потенциал. Дерево укореняется в Земле, впитывает Воду, поддерживает Огонь и гибнет под ударами Металла. В доме растения «раскручивают» цикл порождения и одновременно «замыкают на себя» цикл разрушения. Субъективность в смысле самостоятельности выражается в том, что их можно поставить и оставить в значительно большей степени, чем все остальные вещи, чтобы они продолжали «работать» сами – им можно что-то «поручить» и вполне на них положиться. Субъективность в смысле индивидуальности делает их присутствие проблемным, поскольку как вещи-в-себе они выстраивают пространство-для-себя. И нужно, чтобы они строили его в подходящем для этого месте.
Последняя проблема и создает необходимость разобраться в том, где и какие растения целесообразно размещать, имея в виду как их воздействие на ближайшее окружение, так и их собственную выживаемость в подобных условиях. Растения на окне – бытовой стандарт, который с точки зрения возможностей фэн-шуй просто беден. В целом всегда говорится о положительном влиянии растений в доме вообще, но отдельные упоминания о растениях в коридоре, ванной, на кухне и т. п., а также о нежелательности растений в спальне, не позволяют воспользоваться подобными рекомендациями из-за их полной неопределенности. Можно, конечно, пытаться ставить что угодно куда угодно в расчете на общий положительный эффект, но весь вопрос в том, что из этого получится – факт или артефакт…
Взращивание растений как универсальный принцип обустройства дома и коррекции искажений в его структуре с необходимостью требует отметить присутствие в доме женщины как иньской основы покоя, сохраняющей в себе в скрытом виде источник наполнения пространства деятельной энергией ян. «Наиболее развитые женщины соотносились древними с понятием фэн-шуй, когда женщина получала и усиливала свою энергию за счет выстраивания своего жилища и своих действий. Собственно, за этим понятием и скрывалось то, что мы сегодня называем магией… Развитие согласно основе движения инь означает полный уход от активности… Для женщины, столь земного существа, проводника и хранительницы Земли, поистине показатель реальной трансформации – когда она поднимается над землей».
В заключение хотелось бы отмежеваться самим и предостеречь от патологической «ойкиафилии» (любви к дому), препятствующей смене местожительства не только в бытовом плане. Хотя даже простой переезд может стать «перелицеванием» личности и решить все проблемы, формирующие определенный уровень развития, позволив вскрыть новый пласт непроработанной тонкой структуры. Тем более совершенным представляется мастерское владение собиранием и разбиранием «дома» в любом месте и в кратчайшие сроки, позволяющее воплощать в реальности любую рефлексию, которая есть «движение от ничто к ничто» в процессе полагания и снятия субъективности. Но и в данном случае существует предельная постановка вопроса, опыт неразрешимости которого прозрачно описан в китайской повести XVII века «Путь к заоблачным вратам». Вот как это было.
Ли Цину исполнилось семьдесят лет. Накануне дня рождения он пригласил родственников и сказал: «Ежегодно вы несете подарки, и у меня скопилось много всякой всячины – тысячи вещей, которые лежат без употребления. Скоро наступит день моего рождения. Я хочу, чтобы каждый принес кусок пеньковой веревки толщиной в палец, а длиной в сто чи. Это и будет “продление жизни”». И старик попросил спустить его в пропасть с горы, которая названа в древних книгах одним из семи путей, ведущих к небожителям.
Он оказался возле дворца из нефрита, расписанного затейливым узором. Перед ним был поистине небесный чертог. В центре зала он узрел владыку бессмертных. В глазах Ли Цина блеснули слезы: «Всю жизнь я с благоговением относился к учению о Дао-Пути. Пусть я умру у ступеней чертога, но назад ни за что не вернусь!» После долгих просьб ему отвели комнату и позволили любоваться видами из всех трех окон, кроме выходящего на север. Ли Цин долго наслаждался, но не удержался и открыл запретное окно.
Окно оказалось незапертым и тотчас отворилось. Ли Цин выглянул и остолбенел от изумления: перед ним лежал родной город. Вдруг он заметил свой большой дом, пришедший в полную ветхость. Из груди старика вырвался стон: «Если бы знать, что так получится, ни за что бы не пошел сюда!» Его неудержимо потянуло домой, и он тяжело вздохнул. Вдруг раздался голос владыки небожителей: «Твое сердце все еще не оторвалось от мирской пыли. А посему уходи! Не оскверняй обитель бессмертных!».