Например: Moreman C. M. Teaching Death and Dying. Oxford: Oxford UP, 2008; Death, Burial and the Afterlife, Dublin Death Studies / Cottrell P., Marx W., eds. Dublin: Carysfort Press, 2014.
Sumegi A. Understanding Death; An Introduction to Ideas of Self and the Afterlife in World Religions. Oxford: WILEY Blackwell, 2014.
Kellehear A. The Study of Dying: from Autonomy to Transformation. Cambridge: Cambridge UP, 2009.
Kastenbaum R. Macmillan Encyclopedia of Death and Dying. New York: Macmillan, 2003; Encyclopedia of Death and the Human Experience / Bryant C. D., Peck D. L., eds. London: Sage, 2009.
Здесь Дэвис указывает на несколько весьма важных моментов. Во-первых, действительно, единого предметного поля исследований смерти (death studies) сейчас не существует. Например, есть психологи, занимающиеся темой горя; есть социальные исследователи, которых увлекают разные аспекты смерти и умирания; есть и узко прикладные исследования: например, об управлении кладбищами, похоронными агентствами и т. д. Во-вторых, проблема оформления единой дисциплины заключается в том, что смерть и умирание достаточно сложно концептуализируются. В-третьих (на это тоже указывает Дэвис), в американской академии приняты скорее прикладные исследования (death studies изначально связаны с death education, то есть набором практических решений для врачей, психологов, работников социальных служб и т. д.), в Британии же это скорее разноплановые социальные и культуральные исследования различных аспектов смерти и умирания. Увидеть разброс в поле и разницу между американской/британской школами «исследований смерти» можно, если обратиться к списку публикаций ведущих журналов по теме: американским Death studies и Omega, а также британскому Mortality. — Примеч. науч. ред.
Подробнее можно ознакомиться с этим, если набрать в поисковике grief counseling. — Примеч. науч. ред.
Davies D. J. Mors Britannica, Lifestyle and Death-Style in Britain Today. Oxford: Oxford UP, 2015.
В этой достаточно краткой концептуализации Дэвис высказывает очень важную идею: избегание смерти является частью человеческой природы, неизбежным следствием самого феномена сознания. Иными словами, любое сознание производит механизмы защиты от смерти как собственной конечности. — Примеч. науч. ред.
Bloch M. Prey into Hunter. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1992.
Rebirth of Rhetoric / Andrews R., ed. London; New York: Routledge, 1992.
Wilder A. N. Early Christian Rhetoric. London: SCM Press, 1964; Hart R. L. Unfinished Man and the Imagination: Toward an Ontology and a Rhetoric of Revelation. New York: Herder and Herder, 1968; Hughes F. W. Early Christian Rhetoric and 1 Thessalonians. Sheffield: Sheffield Academic Press, 1989; Warner M. The Bible as Rhetoric: Studies of Biblical Persuasion and Credibility. London: Routledge, 1990; Cameron A. Christianity and the Rhetoric of Empire: The Development of Christian Discourse. Berkeley: University of California Press, 1991; Hinze B. E. Reclaiming rhetoric in the Christian tradition // Theological Studies. 1996. № 57. P. 481–499.
Billig M. Arguing and Thinking: A Rhetorical Approach to Social Psychology. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1987.
Rebirth of Rhetoric / Andrews R., ed. London; New York: Routledge, 1992. P. 2.
Park С. C. Acid Rain: Rhetoric and Reality. London: Methuen, 1987.
Better Meat Marketing: Rhetoric or Illusion. Bletchley, Bucks: Meat and Livestock Commission, 1981.
Lawson-Tancred H. C. Aristotle: The Art of Rhetoric. Harmondsworth, Middx: Penguin Books, 1991.
Vitebsky P. Dialogues with the Dead. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1993.
Walter T. A new model of grief: bereavement and biography// Mortality. 1996. № 1 (1). P. 7–25.
Wolffe J. Responding to national grief: memorial sermons on the famous in Britain 1800–1914 // Mortality. 1996. № 1 (3). P. 283–296; Idem. Great Deaths: Grieving, Religion, and Nationhood in Victorian and Edwardian Britain. Oxford: Oxford UP for the British Academy, 2000.
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М.: Прогресс, 1992. С. 200 и далее.
Sparrow A. Caution Against False Doctrines. London: Charles Rivington, 1722. P. 226.
Gould F. J. Funeral Services Without Theology. London: Watts and Co, 1923.
Remembrance / Sherrin N., ed. London: Michael Joseph, 1996.
Гомер. Одиссея, песнь 24, строки 70–75.
Tambiah S. J. Magic, Science, Religion and the Scope of Rationality. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1990. P. 114.
Речь идет об экологичных захоронениях – практике погребения останков умершего человека без гроба, в экологичном саване, на специальном участке в лесу, без опознавательных знаков и идентификации могилы. Иными словами, это воплощение идеи «возвращения к природе». — Примеч. науч. ред.
Turnbull С. M. Wayward Servants: The Two Worlds of the African Pygmies. London: Eyre and Spottiswoode, 1965. P. 74.
Mauss M. Sociology and Psychology: Essays by Marcel Mauss / Transl. by Ben Brewster. London: Routledge and Kegan Paul, 1979. P. 57ff; Carrithers M., Collins S., Lukes S. The Category of the Person. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1985; Morris B. Western Conceptions of the Individual. New York: Berg, 1991; Schweder R. A., Bourne E. J. Does the concept of the person vary cross-culturally // Thinking Through Cultures / R. A. Schweder (ed.). Cambridge, MA: Harvard UP, 1991. P. 113.
Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. С. 496, 497.
Скорее всего, Дуглас Дэвис имеет в виду Клода Леви-Стросса, французского этнолога, основателя структурной антропологии, которая строится как раз на бинарных категориях. — Примеч. науч. ред.
Там же. С. 314.
Needham R. Reconnaissances. Toronto: Toronto UP, 1980. P. 41ff.
Здесь Дэвис заявляет, что у смерти имеется множество противоречивых концептуализаций, которые, в свою очередь, приводят к таким же широким и разносторонним концептуализациям бессмертия. Смерть не может быть просто бинарной оппозицией к жизни. Проблематичность концептуализации связана с тем, что категории «человек»/«человеческое» тоже достаточно подвижны. — Примеч. науч. ред.
Сартр Ж.-П. Бытие и ничто. М.: Республика, 2000. С. 551.
Mol H. Identity and the Sacred. Oxford: Blackwells, 1976; Davies D. J., Powell A. J. Sacred Selves, Sacred Settings, Reflecting Hans Mol. Farnham, Surrey: Ashgate, 2015.
Интересно, что в книге Пирса Витебского «Living without the Dead: Loss and Redemption in a Jungle Cosmos», которую Дэвис упоминает ранее, рассматривается обратная ситуация – когда мертвые настолько привязаны к живым и сильно переживают свою смерть, что всячески горюют/тоскуют и от этого насылают различные несчастья на живых. — Примеч. науч. ред.
Cumpsty J. S. Religion As Belonging: A General Theory of Religion. New York: UP of America, 1991. P. 207.
Chidester D. Patterns of Transcendence. Belmont, CA: Wadsworth, 1990. P. 14ff.
Bowker J. The Meanings of Death. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1991.
The Variety of Sensory Experience / Howes D., ed. Toronto: University of Toronto Press, 1991. P. 135ff.
Это центральная идея для всей антропологии смерти: с последним вздохом не наступает не только смерть социальная, но и даже физическая смерть осуществляется «не до конца» – тело как бы продолжает жить, пока не разложится окончательно (см.: Герц Р. Коллективные представления о смерти). Дэвис почему-то здесь эту мысль не дожимает, хотя она напрямую связана с его попыткой деконструировать бинарную связь «мертвое – живое». — Примеч. науч. ред.
Этот пассаж у Дэвиса выглядит достаточно странно: все же стоит признать, что оппозиция «чистота – грязь» не просто не универсальна, как на этом настаивает здесь Дэвис, а связана исключительно с европейской модерностью (как, например, идеи экологии/мусора). См.: «Чистота и опасность» М. Дуглас, а также целый ряд работ историков Средневековья, показывающих, что мертвые и разлагающиеся тела зачастую не доставляли никаких проблем окружающим. Чистота, гигиена и связанный с ней страх мертвого тела связаны с развивающимся биологическим и медицинским знанием, достигающим расцвета в XIX–XX веках. — Примеч. науч. ред.
Laughlin C. D., McManus J. Mammalian ritual // The Spectrum of Ritual: A Biogenetic Structural Analysis / E. G. d’ Aquili, C. D. Laughlin and J. McManus (eds). New York: Columbia UP, 1979. P. 110.
Tambiah S. J. Magic, Science, Religion and the Scope of Rationality. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1990. P. 81ff.
Davies D. J. Emotion, Identity, and Religion, Hope Reciprocity and Otherness. Oxford: Oxford UP, 2011.
Davies D. J. Meaning and Salvation in Religious Studies. Leiden: Brill, 1984.
Бергер П. Священная завеса. М.: Новое литературное обозрение, 2019. С. 37.
Ramsey I. T. Religious Language. London: SCM Press, 1957.
Fenn R. Liturgies and Trials: The Secularization of Religious Language. Oxford: Blackwell, 1982.
Fenn R. The Dream of the Perfect Act. London: Tavistock, 1987.
Например: MacKinnon D. M. Death // New Essays in Philosophical Theology / Anthony Flew and Alasdair Macintyre (eds). London: SCM Press, 1957. P. 261; Cohn-Sherbok D., Lewis C. Beyond Death: Theological and Philosophical Reflections on Life After Death. London: Macmillan, 1995.
Остин Д. Слово как действие // Новое в зарубежной лингвистике: Сб. статей. Вып. 17. Теория речевых актов. М.: Прогресс, 1986. С. 25 и след.
Bailey T., Walter T. Funerals against death // Mortality. 2016. № 21 (2). P. 149–166.
Ochs D. J. Consolatory Rhetoric: Grief, Symbol and Ritual in the Graeco-Roman Era. Columbia, SC: University of South Carolina Press, 1993. P. 21.
При этом важно понимать, что Дюркгейм, конечно, вел спор с ранними антропологами-эволюционистами. В книге «Элементарные формы религиозной жизни» 1912 года Дюркгейм предположил, что социальные связи и сплоченность, а также религиозные представления зависят от социальных факторов, а не от страха и воображения отдельных ее членов. Кроме того, от сообщества к сообществу они могут кардинально различаться, что ставит под сомнение детерминизм эволюционистов. Таким образом, по мнению Дюркгейма, религия необходима для сплочения общества, то есть выполняет вполне конкретную социальную функцию. Когда религия не справляется с этой функцией, результатом становятся растущие атомизация и аномия. В этом плане идеи Дюркгейма предшествовали структурному функционализму. – Примеч. науч. ред.
Smith W. Robertson. Religion of the Semites. London: Adam and Charles Black, 1894. P. 370.
Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. М.: Элементарные формы, 2018. С. 638.
Там же. С. 658–659.
Там же. С. 665.
Там же. С. 664–665.
Герц Р. Смерть и правая рука. М.: ARS Press, 2019. С. 156.
Герц описывает ритуал «двойных похорон»: сразу после смерти труп помещается в специальное место, где ждет своего часа, пока плоть не отделится от костей. И только потом сами кости захораниваются в месте окончательного упокоения. Герц объясняет это тем, что телу нужно освободиться от души. Душа не уходит сразу, а нуждается в том, чтобы вместе с процессом гниения постепенно отделяться от физиологической оболочки. Герц связывает это с особыми представлениями о связи жидкостей (крови, слюны, мочи), души и тела. В этом исследовании Герц методологически сближается с Дюркгеймом – беря одно яркое культурное явление, они пытаются описать всю систему мортальных практик, распространяя и генерализируя ее максимально широко. Дюркгейм объясняет свою социальную систему через спорные данные о самоубийствах, Герц же объясняет все через ритуал двойных похорон у нескольких племен на отдельно взятом острове Борнео. – Примеч. науч. ред.
Герц Р. Смерть и правая рука. С. 77.
Там же. С. 75.
Kselman T. A. Death and the Afterlife in Modern France. Princeton, NJ: Princeton UP, 1993. P. 241.
Mauss M. Sociology and Psychology: Essays by Marcel Mauss / Transl. by B. Brewster. London: Routledge and Kegan Paul, 1979.
Дуглас М. Чистота и опасность. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2000. С. 173 и след.
Sperber D. Rethinking Symbolism. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1975.
Blakeslee T. The Right Brain. London: Macmillan Press, 1980.
The Anthropology of the Body / Blacking J., ed. London: Academic Press, 1977.
Bloch M. Death and the concept of a person // On the Meaning of Death / S. Cederroth, C. Carlin and J. Lindstrom (eds). Stockholm: Uppsala Studies in Cultural Anthropology, 1988. P. 19.
Дуглас М. Чистота и опасность; Douglas M. Natural Symbol. London: Penguin, 1970.
Giddens A. Central Problems in Social Theory. London: Macmillan, 1979. P. 117.
The Variety of Sensory Experience / Howes D., ed. Toronto: University of Toronto Press, 1991.
Mol H. Identity and the Sacred. Oxford: Blackwells, 1976. P. 55ff; Davies D. J. Emotion, Identity, and Religion, Hope Reciprocity and Otherness. Oxford: Oxford UP, 2011. P. 5, 15.
Дэвис имеет в виду, что Дюркгейм был кабинетным ученым, то есть работающим с полевыми материалами, собранными кем-то другим. Малиновский же был полевым антропологом. – Примеч. науч. ред.
Малиновский Б. Магия, наука и религия. М.: Академический проект, 2015.
Там же. С. 48.
Там же. С. 51.
Несмотря на такие позитивные оценки Дэвисом «ответа Малиновского Дюркгейму», все же стоит признать, что Малиновский скорее продолжил развивать общую функционалистскую направленность социологии дюркгеймианской школы. Этот подход, особенно остро обозначенный в работах А. ван Геннепа и Р. Герца, получил свое развитие не только в исследованиях Б. Малиновского, но и у А. Рэдклифф-Брауна. Их функционализм подчеркнул, что ритуалы, связанные со смертью, способствуют решению многих кризисных ситуаций в изучаемых сообществах. Б. Малиновский продемонстрировал, что обряды снижают уровень напряженности, связанный со страхом, тревогой, деморализацией. Таким образом, самый широкий комплекс обрядов способен стимулировать консолидацию внутри групп в различные кризисные моменты – например, когда сообщество находится в состоянии войны, голода и т. д. Функционализм британской школы обратил внимание на связь ценностей каждой культуры с обрядовым выражением эмоций. – Примеч. науч. ред.
Малиновский Б. Магия, наука и религия. С. 52.
Там же. С. 51.
Hocart A. M. The Life-Giving Myth. London: Tavistock, 1973. P. 46, 47.
Bauman Z. Mortality, Immortality. London: Polity Press, 1992.
Silverman P. R. Never Too Young to Know, Death in Children’s Lives. Oxford: Oxford UP, 2000. P. 197.
Геннеп А. Обряды перехода. М., 1999.
Тэрнер В. Символ и ритуал. М.: Наука; Главная редакция восточной литературы, 1983.
Bloch M. Prey into Hunter. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1992.
Фейербах Л. Сущность христианства // Фейербах Л. Избр. философские произв.: В 2 т. М.: Госполитиздат, 1955. Т. 2. С. 7–405.
Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Фрейд З. Собр. соч.: В 10 т. Т. 9. М.: ООО «Фирма СТД», 2008. С. 135–189.
Badcock C. R. The Culture of Psychoanalysis. Oxford: Blackwell, 1980; Obeyesekere G. Medusas Hair. Chicago: University of Chicago Press, 1981.
Goldschmidt W. Freud, Durkheim and death among the Sebei // Death and Dying: Views from Many Cultures / R. Kalish (ed.). Farmingdale, NY: Baywood Publishing Co, 1980. P. 35.
Barinbaum L. Death of young sons and husbands following the Yom Kippur War // The Living and the Dead: A Study of the Symbolic Life of America / W. L. Warner (ed.). New Haven, CT: Yale UP, 1980. P. 121.
Фрейд З. По ту сторону принципа удовольствия // Фрейд З. Собр. соч.: В 10 т. Т. 3. С. 227–289.
Там же. С. 267.
Jones E. The Life and Work of Sigmund Freud. London: Hogarth Press, 1961. P. 406ff.
Kübler-Ross E. On Death and Dying. London: Tavistock-Routledge, 1970. P. 123.
Stotland E. The Psychology of Hope. San Francisco: Jossey-Bass, 1969; Bloch E. The Principle of Hope. Oxford: Blackwell, 1986; Holbrook D. Human Hope and the Death Instinct. Oxford: Pergamon Press, 1971; Desroche H. The Sociology of Hope. London: Routledge and Kegan Paul, 1979.
Moltmann J. Theology of Hope. London: SCM Press, 1969; Tutu D. Hope and Suffering. London: Collins, 1984.
Bowker J. The Meanings of Death. Cambridge, UK: Cambridge UP, 1991.
Ibid. P. 29.
P. 38.
P. 41.
P. 228.
Ibid. P. 42.
Chidester D. Patterns of Transcendence. Belmont, CA: Wadsworth, 1990. P. 2.