Отмеченный выше на охотничьей палетке, олень северного вида (правая, средняя часть палетки), не встречающийся, по крайней мере сегодня и в известном прошлом, в местах, где палетка была обнаружена, даёт повод для изысканий. Ранее (СХ) были привлечены артефакты самарской культуры (первой известной с отчётливыми признаками ариев), в частности глиняные горшки, украшенные геометрическими орнаментами вокруг корпуса – их смысл становился понятным при рассмотрении сверху – круглое горло сосуда – солнце, орнамент – исходящие от него лучи. Кстати, было бы интересно узнать, что было первее Самара или Сумер. Таким же образом, обратив внимание на голову оленя (сверху), не трудно разглядеть в очертании рогов символ\знак Х (рог благородного оленя растёт сначала одним стволом, затем разветвляется двумя отростками, большим назад, меньшим вперёд, которые расходятся под углом друг к другу, в противоположных направлениях относительно отростков другого\второго рога – крест) и он (Х) повторяет созвездие Орион (др. геч.) или Сах (др. егип.) – то есть ОРиоН – ОЛеНь, Сах – СОХатый\рогатый (сегодня сохатым называют лося – он тоже олень, лось – обратно сол – солнце, другие названия оленей: мунтжак – ма-ант-сах, косуля, аксис – каси – солнце, санс.). Как ранее было показано, от Саха древнерусское слово-обозначение соха (плуг), которая, как и древнеегипетская “мотыга”, конструктивно – соединение элементов круга и креста. Кроме того, древнерусское название Ориона\Саха – Кружилия и Коло: коло – круг\колесо и кол, Кружилия – круг и крыж – крест, др. рус. (Сах – ЧАКра – круг, санс., – ЧИГирь – колесо, др. рус., см. СА). У иных Орион\Сах: Кесил (ивр., обратное Саху, КеСиЛ – КоЛеСо, см. ладонь – длань, др. рус.), Крест (башкир.). Таким образом, проявляется сакральная, солнечная связь круга и креста: круг – крыж – крест, краса – крест (инд.), краСа – круК\круг (см. кентум-сатем), – отмечаемая у ариев повсеместно [бог (от) солнца Хор, он же Хорос-краса\крест и Хорст – крест, Сах – бог солнца касситов, кречет\крест – сокол\с коло, кстати, при том, что от Хор – Ар\Ра, олень – (х)орно – орёл\сокол (общеиндоевр.), олень – олешек (др. рус.) – (х)оЛеШек – Хорс и тд.]. Ровно таже связь отражена на отмеченных выше наскальных (до)древнеегипетских изображениях (крест\лучи в круге), в свастических орнаментах ариев и скифских керексурах. Далее Орион\Сах отразили в мастабах и\или усечённых курганах скифов (созвездие – крест без пересечения), затем ближе к кресту\солнцу – в четырёхгранных скифских же курганах и древнеегипетских пирамидах (обе версии – крест, вид сверху). У хакасов, которые получили своё название с сакральными понятиями и названиями\обозначениями (в большей части) от скифов\саков, которые от Саха и Хаси\Хаззи, пояс Ориона – Три Маралухи: маралуха – самка марала\оленя (Ма-Ар). Заявленное толкование (в скобках) более чем поддерживается практически этим же, с обратным звучанием, обозначением оленя – рама (санс.). Обозначение РаМа\МаРал напоминает о том, что изначально солнце и луна воспринимались как одно светило – откуда, лань (луна) – олень (луна и аруна). Рога (обратно хор) марала – панты: бант – это крест, понты – украшения (др. рус.) – уКРаШения – Хорс (у ариев обыденным, а у их предков первым украшением была охра – хор). Кстати, пояс Ориона\Саха – Коромысло (др. рус.) – Хор-Мас (солнце-луна) – АрМа – МаРа – дополнительное (к приведенным выше и ранее) указание на то, что Та-Мери (Др. Египет) не “Земля мотыги”, но Та-Ма-Ра – Земля Светила (одного, которое солнце\луна – АрМа) или Земля Саха, что было поддержано тем, что Древний Египет имел ещё одно название – Земля Сикомора, где сикомор (Сах-МаРа), ещё одно, помимо пальмы (па-АрМа), священное дерево жизни (точнее оба южные версии изначального мирового дерева ариев). Здесь эти толкования названий земли\страны можно весомо поддержать: египтяне – раменкими (егип., РаМа-КаМа, ка – солце, санс., см. кумми – священный, лув. он же кумир, др. рус. и кимер\киммериец – КаМа-МаРа), ханременкими (копт., тоже + хан, ханы – касситы, кан-есили – хетты) и масрейин (егип. араб. Мас-Ар-он – МаРа, мас – луна, ар-он – аруна\харина – солнце, санс.). Эта поддержка пригодна и для предложенного ранее толкования имени (как полагают) первого правителя всех ма(с)рейин\рамен(кими), жителей страны Та-Мери – Нармера (нарМаРа, нар-человек, санс.), который (как полагают) ещё и Менес (Ма(н)Ас, ас = ар\Ра, мануса – человек, санс.). Уже одни из первых правителей-хоров, известные, как Ка (XXXII в днэ) и Шендет имели сопутствующее имя, почитающее царя богов Саха – Сехен (Сах-он). При том, что звук “х” непостоянен (не держится за своё место) слово\имя Сехен могло иметь не одно значение: Сах-он, Са-хан, сан – сон-це, асна – небо, кроме того, слова ас, са и сах обозначали, как собственно Саха, так и солнце (Ар – Са, Сах – царь солнца касситов), – без сомнения, солнце было первее, по причине своей большей актуальности. Тапана – солнце (санс., пан-та – та-пана), го-пана – защита (санс.) и правитель\царь (как в случае каси – солнце и царь, санс.), пан и жупан – вождь\князь (др. рус.). Сакральное пант(ы) раскладывается, как па-он-та [па – защищать от бах\бог, бах-он – Бухен (бык\бог, см. выше) и\или па-ант [анта – в этом случае чудесный, прекрасный (чит. священный, сакральный) и предел, край (созвездие), санс. – таким образом, анта – он-та]. Примечательно в этой связи два названия горы\солнца, Хаззи\Каси (обратно Сах) и Сапон (Са-пан\Сах-пан, Сап-он), со вторым названием, помимо того, что в обратном сакральном звучании Сапон – небеса, Непис – бог неба (лув.), связаны слова-значения: сопъ – гора – обратно опасъ – защита (др. рус.) и понтон (пант-он) – (изначально) обелиск (пала-сах, пала = па, санс., па-сах – сах-па – сопъ). Обелиски скифов (и их предков) это оленные камни, чаще устанавливаемые при херексурах, с изображениями оленей (в т.ч. с клювообразными мордами – олень-орёл\сокол), древние египтяне ваяли их с пирамидальными навершиями и устанавливали попарно – из другого обозначения обелиска – менгир (Ман-Хор – луна-солнце), понятно почему (попарно). То есть, при том, что священная\мировая гора ариев двуглавая, менгир – её рукотворное подобие, зачастую двуглавое уже только по названию (Меру, Арим). Ко всему, обелиск – стела (Аста-ар) и столп (Аста-Арпа), а ещё заступ (Аста-па) и стена (Аста-он) – защита (др. рус.). Древнерусское понты – украшение и красоваться, которые от красный (от хорос\солнце), которое также пунцовый (пант), с ними связаны: пандит – жрец, пан\панати – почитать\восхвалять (санс.), что тоже панегирик, пантеон (“все боги”), панагия (“божественный образ”), панна-га – змееподобный демон (санс. пан-нага, нага – змея, тогда пан – божество, а в смеси со змеем – демон). Обобщающим, для приведенного ряда слов-значений, может быть имя древнегреческого бога Пана, которое полагают от слова пас – “весь” (греч.) – тогда скорее “всё” (васу – бог, лув. – все-выш-ний), и связывают (имя и бога) с Пушаном – индоарийским богом солнца, плодородия и пути (хранит скот, он пастух ВСЕго сущего), – то есть Пан – пастух – защитник, первый из которых – бог, от которого пан – господин (др. рус.), что тоже нипа (санс., обратное пан), предыдущее значение которого защищать (авес., нипа – защищать и господин – бог, бог неба Непис). Защитное значение можно отметить у слов того же ряда: гопана – защита (санс.), съпона – препятствие, съпинати – препятствовать, препона – преграда (др. рус.), буна – защита (сооружение). Нельзя не отметить, что слово препона имеет значение, не только преграда, но и связь (др. рус., см. перепонка – преграда и связь), как бандха – узел, связь (санс.), бунт – изначально соединение, связка, бандана – повязывать (хинди), бинт – повязка, бандаж, супонь, запонка – (все три слова) скреп\связь. Последнее (скрепы) подсказывает, что связь – это и соединение, объединение: банда – объединение (шайка – сака), панкуй\панкур – дружина и совет (орган) у хеттских царей, сабантуй (са-пант) – от скифского сборище (~ торжище, толковище, др. рус. см. ранее). Съпона и препона – пре-пят-ствие, где пят(ь) – путь (др. рус., см. попятиться, Пушан\Пан – бог, в т.ч., пути) и дорога (до рога – до бога, см. Сва-рог, СХ), а слово понтон\стела близко и напрямую связано с понто – мост (лат.), как пиндаракат и сету-бандха – мост (санс.). К слову, как представляется, слова-значения понимать (пан-имать), понятие (пан-та) – это другие слова, с теми же значениями – связь и мысль, при этом последнее – бог (мысль – Мас-Ар). И конечно нобходимо вновь привлечь хеттского бога Телепина – “бычка бога” (Телец-пан, пан – бог). Всё показанное безусловно подтверждает соответствие Пан – “всё” (васу\бог) – sAq – “объединять” (егип.) – Сах. Таким образом, слова с пан\понт и значениями защита – бог, связь – мост\дорога очевидно выводят на лестницу (дорогу к богу), которая скала (др. рус.\греч., Сах-ар), примост, степень (др. рус. Аста-па), зинапоя (тадж., сноп), симри (бенг., Сумер), сиди (гудж. Аста), стайрс (англ., Аста-арса). Засветившийся сноп, кроме того, что связан с горой Сапон (са-пан – са-нап), это (изначально умозрительное) подобие созвездия Орион\Сах и, как представляется, сакрально неоформленный (недоведенный) древнеегипетский джед – столп (с талией) с перекладинами\ступенями (джед – та-Аста, Таса-та; столп, ступень – Аста-па, Аста-ас – стезя – путь\дорога, др. рус., см. СА, + Джосер – Даса). В древности Чёрное море называли (или обозначали) словом Понт, в тоже время, в его (моря) очертаниях можно различить подобие созвездия Орион\Сах и соответственно пантов оленя (понт – бант – крест и др. см. выше). Другие его названия, Аксинское\Е(в)ксинское море (Каси-он-ское) и Скифское море (др. греч., скиф\скит – сак-та, от Саха – обратно Каси – Аксинское) связаны с солнцем (каси, санс.), которое ещё и тапана (санс.): при том, что (как ранее показано) солнце имело место (отражалось) и в море (и др. водах) их (солнца и моря) обозначения связаны – понт (та-пан – пан-та). В поддержку и в дополнение к предыдущим изысканиям, можно добавить следующее. Солнце – Хор – Хорос-ное – Крас-ное, хор(с) – (х)аруса – солнце\красный, каси – солнце, касайа – красный (жёлто-красный, санс.). Аруса – солнце и красный (санс.): в очень древних источниках имело место название Чёрного моря, как Красное море, а в менее древних – Русское море (аруса – красный). Красное – Чер(в)оное – Чёрное (см. Аксинское – Е(в)ксинское), тарани – солнце (санс., ЧёРН – ТаРаНи – Туран\Тархан, см. СА, СХ). Ранее было отмечено: чёрный и чер(во)ный – Тар(х)ан (Троя – Тарувиса и Тархуиса) – именно эти цвета характеризуют Тархана; соотношение красный (Хорс) – червоный (Тархан) – отражает позиционирование этих богов (Хорт(с) – обратно Тарх-он) – из которого (соотношения), это изначально один бог (двуликий); чёрный и красный цвета (в смеси) дают бурый (Перуа) или (относительно чёрного) блеклый (Перкун). Хетты называли Чёрное море – море Сальпы или Сальпа, то же название было у города-центра палайцев (Пала), главный бог которых Сапар(в)а – версия Тархана (см. СХ) – то есть Сальпа – Сарпа – Сапара (Са-пара – Са-Арпа, Арпа – обратно пара), далее Сапара\Сапала – палы и сасперы, + палы – поры\скифы и пр. см. ранее). Кроме того, Сальпа – салиб-крест (тадж.), который от Хорста – то есть в “чёрном” море отражалось не только солнце, но и молнии Тархана-Хорста-Сапары. К слову, выше было показано соответствие именам богов громовержцев и бывших громовержцев, ставших богами войны, санскритских и скифских\древнерусских слов со значением бить\убивать [Тархан – тарх, трах, Датта – тад, тутынь, Монту – мантх, и тд]: в санскрите есть сарбх\сарб – бить, убивать – Сарпа\Сальпа (пал.), но нет соответствия имени Сапары, в древнерусском шибати – бить, шибание – гром (к слову, Тархан – трога-страх (др. рус.) – мандра(ж) – мантх – Монту). В тоже время, Сапара – сабала\сабля (санс.\др. рус.), кстати, серп (Сарпа) изначально тоже оружие – сарбх\заруба – убивать (санс.\др. рус.). Можно добавить: море Сальпы\Сапары – иЗюБРь\олень (см. панты – Понт) – ЗуБР\бык, шкура которого очертанием подобна Чёрному морю.
Другое древнее название Чёрного моря, подтверждающее выше завленное (Сальпа\Сапара) – Спер(и)\Спериса (Сапара), как и земель, прилегающих к нему с юго-востока, обитаемых скифами – сасперами (скифы – споры – са-сперы – Сапара), главная река которых (земель и скифов) Чорох (Сапара\Спер – Тархан\Чорох): именно эти земли имели параллельное название Понт и именно по этим землям, как ранее было выяснено (СХ), царям хеттов ” … Бог Хальмасуит из-за моря принёс власть и повозку” – то есть хеттов сакральное\властное начало имело место на севере, за Чёрным морем\Понтом. Начало – опен (англ., пан), анфанг (нем., der anfang, анПАНг\АНТАнг), первый – пионер (пан-ар) – ханти (первый – начальный, лув., хАНТи – НАЧало) – античность – “древность” (лат.), антас – название северного ветра (и орла), являвшегося со стороны восседавшего там бога этрусков Тина\Тинии, со времён, когда они (этруски) были анатолийцами (Тин – обратно анта – НАЧало – ночь – север). Более того, было ещё одно малоизвестное название Понта – Нитис (Анта, Аль-Масуди, в сообщении о касогах). Приведенное рекомндует покопать: на санскрите натха (анта) – защитник, покровитель – это бог, мало того, это же слово означает помощь – то есть спасение (Спас – бог), кроме того, уттана (то-тана, Тин\адонаи) – начало и восход (связь начала с ночью видна, в том числе, в слове нискаса – начало, наступление дня, ниш-каша, ниш – ночь, каши – солнце, санс.). Таким образом, Понт дорога богов, из мест их изначального обитания, что тоже теофания (део-пания) – “богоявление”. Можно поддержать: начало дня (НаЧало – ДеНь) – рассвет красный\пунцовый (хорос-ный\пант-совый) или начхови (словац.), магента (словен.), магнат (тадж.), маджента (инд., все – анта), банна\баингани (инд., пан). Если Тин, он же адонаи (господь, др. рус.), и день в обратном сакральном звучании натха\бог и ночь\север, то понт (пан-та) – напис\небеса (лув.\др. рус.) – море (Понт) – отражение небес. На севере имели место соответствующие названия: Пантикапей – Понт-кап, он же Керчь (Хортс\Хорс, см. СХ) – то есть сочетание то же – пант–крест; рядом, напротив Тьмутаракань, он же Самкерц – Земля Хорса (Земь-Хортс) или Земь Ареса – алассамма – море (лув., алас-сам – сам-алас – Земь Ареса); недалече Олешье\Алёшек, он же Цурюпинск (Сарпа) – замечательно – из второго названия (Цурюпинск – Сарпа\Сапара) проистекает, что первое изначально Арес, мало того, это подтверждает подноготную обозначения оленя – (х)ор-он, ибо он же олешек – (х)орс (в Олешье холмы – кучугуры – кут-Хор). Кстати, относительно названия Самкерц: в местах обитания тагарцев и (их потомков) таштыкцев примечательна помянутая ранее священная гора Самохвал (Сам-хвар, хвар – солнце, авес. – х(в)ар – хор, Самхор – Самкерц). К слову, кучугуры – куч(аны)-(х)арси, они же тохары – тогары. В предыдущих изысканиях было показано: Пантикапей – Панти-кап, где панти – пандит-жрец (санс.), кап – капище (кап\кубок – жертвенный сосуд), и далее (во времени) пять куполов православной церкви (пять-панчан, санс., купол от кубка), – к чему можно добавить: Пант-кап – церк-ва, церк – Керчь (с учётом кентум-сатем, в прямом и обратном звучании) – Хортс\Хорст – крест (см. СХ), он же пант (см. выше); напротив, через Киммерийский боспор, располагался город Фанагория или Панагория, как видится, он же СамКерц\ТамаТарха(н) – то есть, при том, что Пантикапей – Керчь (Керц), Панагория – СамКерц, Панагория – Пан-хор; Пант-кап – пять куполов православных и других постарийских храмов – повтор вершины и четырёх углов основания курганов\пирамид, как у мировой горы (напр. гора Меру имела четыре стороны\грани, а со временем её стали представлять о пяти вершинах), если проще – крест невозможно построить без пяти точек (пяти звёзд в созвездии-кресте). На то, что Фанагория – Панагория, в том числе указывает другое (из византийского источника) название священной реки тех мест КуБани – КоФен. В предыдущих изысканиях название Кубани, она же древнегреческий Гипанис, было растолковано, как гуп – защищать, гопа – защитник, здесь же можно подправить – гопана – защита (санс., Ку-пань, ку – страна\земля, санс.). Там же (СА, СХ), именно окрест Кубани был признан землями, откуда арийцы (хвалынцы и ямники) отправлялись на юг и во все другие стороны. Последние (“другие стороны”) явно демонстрируют связи: версия названия реки Абакан – Агбан (хакас.) – это тоже Кубань (Ак-пан – гопана), один из притоков её (реки Абакан) – Кубуй (Ку-па, па – пан, – Кубань) – то есть Абакан – Ба(х)он – Па-хан\Пан. К слову, все современные толкования названия Абакан, связанные со словами-значениями отец, медведь и река, имели место у потомков ариев (и\или скифов), у самих (ариев\скифов) оно про бога (медведь – аркуда, др. рус., – от ар – солнце\бог, арка-солнце, ка – солнце и река, санс. см. далее). Скифским называли не только Чёрное, но и Каспийское море (Аксинское – Кас-он-ское – Кас-па-ское), которое известно также, как Хвалисское (хвар – солнце, авес., что тоже каси, санс.), Гирканское (Гирк-он, грк – круг\солнце ) и Сихай (Сах). Кстати, Гирканское – Джурджанское (Турган-ское, Тархана море – тогда Гиркан ещё и Хор-хан). Таким образом, поскольку, подобно Чёрному морю, Каспийское море окружали и именовали арии, согласно сакральному представлению которых море не просто умозрительное отражение небес, но некое параллельное небо (“бог солнца в воде”, см. СА, СХ), названия этих морей практически одни и те же, симметричные относительно Кавказа, который также Каспий (Ка-Каси – Кас-па, Кавказ – Кау-Кас, полагают кау – гора, пелазгов – оно поддерживает заявленную ранее этнопринадлежность последних, т.к. ку – земля\страна, санс., ср. Меру – гора и земля). К слову, относительно сакрального понятия о море (и др. водах), как о земном\водном представительстве небес – само слово-обозначение это подтверждает (море – Ма-Ар). Если у восточного края моря Сальпы (Чёрного моря) обитали скифы-сасперы (сасперибы), то вдоль западного побережья Каспийского моря скифы-каспы (каспии), единовременно они совместно занимали все земли от моря до моря (южную их часть – Закавказье). Показанное (и выше, палы – сасперы) является снованием уже не полагать – утверждать происхождение тех и других от касков, заподозренных ранее (СА, СХ) в большей, чем с другими анатолийцами тех времён, родственной близости с палами\палайцами, верховным богом которых был громовержец Сапара (палы\Сапара – сасперы – каспии – каски). Далее на север, от каспиев, Каспийский проход, в древности – Дербент – Дыр бент (дыря – проход, др. рус., бент – Понт), через который, более всего северяне (хвалынцы, ямники, киммерийцы, скифы, различимые в основном только во времени) проникали в тёплые края. Здесь необходимо отметить знаменательные повторы сочетаний\связок: Агбан – хакасы, Понт – каски и Дербент – каспы. И ещё, относительно “других сторон” (распространения, см. выше). В Непале (Нап – обратно Пан), в предгорье Эвереста\Сагарматхи (Сах-АрМа-дах или Сах-Ар-мат-дах – “матерь богов”), в местности Солукхумбу [Сол(нце)-куми-па\бах], центр которой город Саллери (Сар-Ар), в сопровождении горы-пирамиды Силуч\Силучин (Сол-тин\тан), отражает (сакрально вмещает) солнце священное озеро Сальпа (“резиденция богов”), где шаманы – дзакри (та-Сах-ар) или бонбо\бонпо (пан-па), священнодействуют в полнолуние месяца Байсакха (Бах-Сах), в окрестностях же обитают племена раи, среди них (отл. по языку) бахинг, бантава, сампанг, бхандували (все пан, последнее бханду-вали – па-хан – пан, см. выше), джерунг, тулунг (оба Тархан), четри, таманг, магар, лимбу и всем известные шерпы ( сарпа\сальпа, кстати, сарб не только убивать, но и идти, в случае с шерпами, вверх в горы). Очень кстати, ранее не привлекаемое, другое название Сагарматхи\Джомолунгмы – Шенмуфэн (Сан-Ма-Пан). В эти места интересные здесь сакральные названия\обозначения проникли через ещё один Понт – Пенджаб или Панчанада (~ Понт-анта), ставший “Пятиречьем” много позже, подобно тому, как из креста проистекло пятиглавие (см. выше). Помимо того (совпадение, но весьма знаменательное), что очертания Пенджаба и Понта\Чёрного моря очень схожи, в тех краях текут реки, Панджнад (Пантикапею соответствовала река с тем же названием*), она же Шатадру (Аста-тра), Чинаб (Тин-па, см. Танис), она же Тримаб (Та-АрМа-па) и Асикни (Сах-он), Джелам (Та-АрМа), она же Витаста (Таса-Аста), Биас (см. выше Пан – Пушан) и Хинду\Инд (Анта), и высится пирамидальный Кайлас, а самыми известными героями древности были Пандавы (Пан-девы, дева-бог, санс.). *К слову, если одно из значений слова кап, в названии Пантикапей, кубок – чаша, жертвенный сосуд, то вполне вероятно в названии Пенджаб слово жаб – спуд – сосуд (др. рус., жаб-сап – сап-та – спуд), он же чьбанъ (та-пан) или попросту жбан (жаб-он, са-пан). Одними из ариев, прошедших через Пенджаб\Понт, были бенгальцы (пан-коло), одна из стран которых Бангладеш (Пан-коло\хоро-деша, деша – земля\страна, санс.). Привлеченные (выше) знаковые сакральности Непала\Тибета (Непал – он-Пала – Табал, Тибет – Табити) можно обнаружить севернее Пенджаба\Понта, что, учитывая изысканное о других Понтах, ставит под сомнение полагание пришествия этих сакральностей на север с юга, с буддизмом. Например, Иволгинский дацан “Хамбын Хурэ” в Бурятии. Иволгинский: в предыдущих изысканиях было заявлено, что название реки Волга, это, в том числе, благо\болого, которое есть бог – река Иволга (“бог солнца в воде”), по-другому Эбилгэ (благо), а птицу иволгу в древности считали предшественницей дождя (дождь – БАЛАХака, санс., что тоже облако – благо); река Иволга берёт начало на хребте Хамар Дабан (Кум-ар\Ма-Ар та-Пан). В окрестностях реки: Цакирка (Сах-ар), Сангина (Сан-хан, Сах-он-хан), Зун-Мурэн (Сан-МаАр), Хангарул (Хан-Хор), Ханбарту (Хан-парт, Сапара-Са-парта, см. выше) – показанные (наиболее вероятные) подноготные топонимов подсказывают изначальное (арийское, скифское, добурятское) толкование названий, дацана – Хамбын Хурэ (Кама-Пан Хор, Кама: КаМа – солнце-луна, Кумми – священная гора, место обитания, хет., кумми – священный, лув., кама-Хор – кумир, др. рус.) и его главы – Пандито Хамба-лама (пант\пандит – монах, санс., лама – РаМа). Определение “добурятское” будет корректным с пояснением, что названия эти не раскрываются (таким образом) на языке сегодняшних бурятов, но даны они (названия) одними из их предков (бхараты – арии – буряты). Последнее (в скобках) можно поддержать: современная трактовка названия дацана (перевод бурятского) – “Обитель колеса учения, приносящего счастье и полное радости” – её можно расшифровать – Хамбын – Кумми-пан – место бога – обитель, Хурэ – коло\хоро – колесо (др. рус.), харса – радость (санс., + чит. счасть). Дацан, помимо того, что монастырь (ман-аста-ар, ман-ар – луна-солнце, аста – дом\место, санс.), это церковь\церк-ва – место солнца (цирк – круг – солнце, цирк – обратно крест – солнце, см. ранее): то есть дацан – та-сан – место солнца, что тоже и паралельно Таса-он). Кроме того, дацан также (или предшественник, или его развитие) дуган (та-хан, дах-он, дах\хан – бог), последний изначально был крестобразным в плане, затем в форме ступенчатой пирамиды (солнце-луна – Ар-Ма – па-РаМа-та – хРАМ). Место закладки монастыря определяли посредством “волеизъявления” белой лошади: белый конь – карка (санс.) – круг (солнце) – цирк (церковь) – обратно крест (солнце), к слову, пандхара – белый (маратхи). Непременный арибут дацана ступа или субурган: при том, что ступа – Аста-па – лестница (степень, др. рус. – ступа) – дорога к солнцу (богу\богам), субурган – версия сувурган – свархан (свар – солнце, санс.), а прежде курган – Хор-хан (субурган – сопъ-Хор-хан, сопъ – гора, др. рус.). Среди родов бурятов: хори, баргу (Перкун), балагу (благо), куркуты (хор-куты, см. керкеты-скифы, ранее были показаны, как круг-ты, круг-солнце), табан (та-пан). Нельзя не отметить отдельно две версии названия одного из родов – кереиты, они же торгуты, которые поддерживают ранее установленное – Хорт, он же Тархан (ТаРХан – обратно ХоРТ). Подобно киргизам и алтайцам (у которых носителей Y-гаплогруппы R1a1 до 90%), буряты (носителей R1a1 до 18%) со временем приобрели монголоидный облик (среди, как принято, славян – болгар носителей R1a1 ~ 14 %). Кстати, у тувинцев, на землях которых курганы Аржана и пр. (см. выше), носителей R1a1 до 26% (у сербов и македонцев до 15%).