Шаманизм. Личные поиски единения с природой и творением - читать онлайн

Шаманский зов

Современный шаман оставляет новые следы на тропах психической осознанности и духовной мудрости, насчитывающих более 70 000 лет. Шаманизм – это традиция исцеления, силы и мудрости, которая считает все живое взаимосвязанным и священным. Процесс шаманского пробуждения так же велик, как и сама Вселенная. Физический мир объединяется с миром духовным, и путь шамана ведет к достижению гармонии в них обоих.

Этимологически слово «шаман» восходит к тунгусо-маньчжурскому слову šamān, которое означает «возбуждаться от жара огня, повелевать огнем». Это возбуждение известно посвященным шаманам всего мира. Второе значение слова – «тот, кто говорит с духами или одержим ими».

Шаман – древнейшая профессия нашего мира, и все современные врачи и церковники вышли из шаманизма. Шаман – самый первый драматург, музыкант, художник, мыслитель, поэт, бард, маг, фокусник, певец, синоптик, целитель, советник вождей и королей, посланник, трикстер-преобразователь и культурный герой.

Те, кто слышит шаманский зов, известны под разными именами во всех частях света. Они могут называться народными целителями, ведунами, курандеро или курандера, брухо, повивальными бабками, хампик, ятири, кахуна, вакан или просто знахарями либо знахарками. Как бы их ни называли, вступившие на путь шамана призваны исцелять, используя человеческие, животные, растительные, минеральные и сверхъестественные средства. Шаманы лечат больных, являют то, что скрыто во времени и пространстве, проводят священные церемонии и ритуальные инициации, совершают подношения Матери-Земле и Великому Духу, а также бережно хранят знания древних племен.

Пожалуй, шаманизм – это первая известная человечеству форма медицины, но он намного больше, чем просто медицина. Шаманизм – это способ ви́дения и понимания мира. Многие культуры по всему миру основаны на этих верованиях. Внутренняя логика шаманистской культуры совсем не проста – напротив, это поистине незаурядный способ постижения реальности. Шаманизм включает в себя связь с духами предков, магический полет или путешествие души, добровольную одержимость духом, снотворчество, гадание, смертельные схватки с демоническими сущностями, оборотничество или превращение людей в животных (и наоборот), мистический транс, измененные состояния сознания, усиленные употреблением священных лекарственных растений, и, последнее, но не по значимости, богатый выбор ритуальных целительных искусств, этноботанические методы лечения и церемониальные практики почитания земли.

В шаманском мировоззрении разум неотделим от тела. Между физическими, психологическими, духовными и социальными недугами не существует видимого разделения. Даже жизнь и смерть не воспринимаются как отдельные состояния. Исцелить – в исконном смысле этого слова значит сделать человека целым через восстановление здоровья тела, разума, духа и общества. Порой это приравнивается к необходимости принять существующий порядок вещей. Племенные шаманские общества верили, что мы часть Вселенной и, следовательно, должны пребывать в равновесии с Матерью-Землей и Отцом-Небом в благодарность Великому Духу, а недостаток правильного отношения ведет к нарушению этого равновесия. Шаманизм может привлечь необходимое внимание к правильным действиям, которые помогут восстановить столь нужный сегодня баланс.

Шаман – это тот, кто развивает личные и близкие отношения с видимым и незримым мирами, чтобы исцелять и служить посредником между ними от имени всего общества. Эти отношения развиваются опытным путем с помощью самостоятельно достигаемых состояний измененного сознания, ритуальных церемоний и отточенного энергетического восприятия.

Руна сими (Runa Simi), язык народа, также известный как кечуа, – это древний язык империи инков и lingua franca[2] для выражения тонкостей земного бытия. Кечуа остается естественным звукоподражательным «живым языком», на котором по сей день говорят миллионы коренных андцев. Благодаря своему магическому, фонетическому, имитационному сходству со звуками природы кечуа, подобно ведическому санскриту, играет ключевую роль в пробуждении шаманской души по всему миру. В этой книге я привел несколько терминов на языке кечуа для создания базового представления о его живой целительной силе.

Через рассказывание историй шаманские общества вступали в контакт со священным способом познания, который выходил за пределы рационального понимания и умственного восприятия. На протяжении тысячелетий коренные народы общались прежде всего через устную традицию, что требовало таланта искусных рассказчиков. От слушателей, в свою очередь, нужно было раскрыть свои умы и сердца, чтобы усердно внимать и впоследствии самим стать хранителями традиций. Для старейшин племени слова обладали магической силой и незримым могуществом. Слова исцеляли, с их помощью люди познавали себя и большой мир вокруг.

В народных сказках, песнях, танцах, молитвах, ритуальном искусстве и священных церемониальных предметах мы можем почувствовать нерушимую связь Духа, через них мы способны открыть для себя некоторые культурные сокровища, хранящиеся в сердцах коренных народов земли. Мы можем войти в безвременье, где не важны ни возраст, ни хронология, где время застыло и мы живем в историях. Волна восторга способна вынести нас на пути познания, что лежат за пределами любого описательного, письменного языка, основанного на существительных.

Оригинальные истории и способы лечения часто приходят к шаманам во сне либо от духов. Множество целителей, которые происходят из прибрежных пустынь, андских гор и амазонских джунглей Перу, утверждают, что присутствовали при сотворении мира во сне. Даже мой наставник в шаманской традиции альтомисайок (altomisayoq), дон Бенито Кориваман Варгас, часто говорил, что «стоял у самого истока и видел и слышал всё». Он рассказывал, что «прожил зарождение нашего мира в реальном времени, поскольку постоянно видел во сне одну и ту же историю творения, а значит, стал ее свидетелем». Как только он научился возвращаться к той первоначальной истории во снах, ему нужно было всего четыре ночи, чтобы воспроизвести ее по запросу.

Устная традиция в шаманских обществах поддерживает жизнь в культурной истине, так же как пища питает тело. Однажды я слышал, как это подчеркнул Дейл Кёртис Майлз, старейшина племени апачей Сан-Карлоса. Он сказал: «Мы не любим, когда наши истории называют мифами. Этими историями пронизано все наше самоощущение и мировоззрение. Даже одежда, инструменты, корзины и другие предметы материальной культуры, столь важные в повседневной жизни, напрямую связаны с историями народа».

Исходя из этого понимания, шаманское сказительство – это нечто прожитое и пережитое, способ, при помощи которого душа обретает себя в жизни, форма сотворения души, которая служит для сакрализации сознания и восстановления его связи с нашими первобытными и метафорическими когнитивными истоками. Проникновенное шаманское сказительство – это прожитый опыт, наполненный вдохновляющим личным смыслом. Такая история может способствовать эволюционному развитию человечества и его экзистенциальному выбору, поведав о священном и сверхъестественном вмешательстве в то или иное историческое событие. История призвана одухотворить отношения человека с заурядными измерениями земной реальности.

Если коротко, то шаманское сказительство – это главным образом становление души, сакрализация сознания и истончение завесы между видимым и незримым проявлениями нашей Великой Тайны Происхождения. Вот почему в дописьменных обществах устную традицию не заучивали, а запоминали.

Истории – это тоже своего рода лекарство. Они обладают целительной силой и помогают личности проявиться. Истории также объединяют общество, укрепляя культурную и духовную преемственность. Во время травматических событий коренные народы прибегали к историям, на которых выросли, чтобы придать своей жизни смысл. Истории рассказывают о том, что сложный, болезненный опыт, например зависимость, насилие или утрата, несет в себе семена преображения. Согласно философии коренных народов, из каждой трансформации можно извлечь урок, и этот опыт необходим для следующего переломного момента. Процесс просветления идет по кругу, и на каждом витке мы все лучше осознаем себя, а также свое место во вселенском кругу друзей, родных, сограждан и не только.

Среди коренных народов бытует мнение, что, каждый раз исцеляя кого-то, вы отдаете частичку себя – до тех пор, пока в какой-то момент исцеление не понадобится вам самим. Вы берете часть себя и безвозмездно с ней расстаетесь. Вы поступаете так, потому что верите, что связаны с остальным. Осознаете себя частью всего сущего. Терпите недолгое страдание, чтобы другому страдать не пришлось.

У многих коренных народов «пациента» или исцеляемого сажают на стул в центре круга, состоящего из родных, друзей и близких людей. Затем народный целитель или знахарь, как правило, обращается к присутствующим с такими словами: «Однажды вы сами можете оказаться на этом стуле». Это напоминает участникам исцеляющего круга, что они не должны ставить себя выше пациента. Все мы – часть Великого Круга, а у круга нет головы или вершины. Я люблю напоминать всем, кто истово желает пройти посвящение в Великое Делание, о том, что «первые станут последними, а последние – первыми». По преданию, Иисус произнес эти слова в своей знаменитой Нагорной проповеди.

Мы рассказываем истории, чтобы помочь другим людям достичь озарения и вспомнить, кто они такие, – позволить им увидеть собственную тень и не устрашиться. Мы рассказываем истории, чтобы люди помнили: у них всегда есть выбор. Мы рассказываем истории, а порой истории рассказывают нас.

Когда-то мы шли дикой тропой, где каждое растение, камень и зверь говорили с нами, принимая нас в свою песнь. Каждый миг был одухотворен, наполнен жизненной силой и искренним изумлением. Мы, человечество, были рады единению с изменчивым миром природы. И пока мы были внимательны и благодарны, нам сопутствовал дух природного изобилия. Из историй наши предки-шаманы знали о том, что все в жизни взаимозависимо. Они чутко улавливали сновидения Матери-Земли, ее эволюционные и космические эпохи, трансформационные мировые циклы, а также тональности, пульсации и ритмы, из которых состоит чудесное творение – Великое Священное Кольцо Жизни.

Однако они также осознавали уникальную обособленность человеческой жизни. Они стремились не поддаваться влиянию материального мира и сохраняли языки, или средства, необходимые для укрепления этих отношений: сказительство, ритуалы, песни, танцы, паломничества, а также жизненно важное совместное творчество и поддержание священного общества почитателей природы. Стараниями шаманов человечество процветало, а когда выросшие дети становились старейшинами, они передавали новым поколениям мудрость уважения, которое позволяло земле и людям сосуществовать в священном доверии.

Все современные шаманские культуры сходятся на том, что Мать-Земля зовет нас, своих детей, назад. Нас призывают вернуться к старым, проверенным временем «народным средствам», чтобы исцелить планету и самих себя. Она зовет нас, чтобы мы снова могли ходить по ее священной поверхности в равновесии и благоговении. Если мы будем жить свою жизнь, любить родных, сохранять связь с другими и вести свои дела согласно законам и ценностям видимого и незримого миров, мы исцелим самих себя и все человечество.

Однако даже больше, чем в исцелении, наша планета нуждается в любви. То же самое можно сказать обо всех нас.

Благородная смерть

В основе пути шаманизма лежит трансцендентный парадокс. Каждое мгновение, мысль или действие может стать уникальной возможностью и вызовом для трансформационного роста – но только если мы осозна́ем и примем настоящее и, как это ни парадоксально, настроимся на то, чтобы совершить необходимые изменения.

Чтобы понять путь, его нужно прожить. Никто не избежит пути, однако по нему пройдут лишь те, кто готов отказаться от ограниченного самоощущения. Часто это начинается с процесса разрушения эго и смерти устаревшего способа бытия. Он известен как шаманское расчленение. Я понял, что разрушение эго во время инициации бесповоротно – как только шаман вступает на путь, он уже не может с него сойти. Истинная шаманская практика неизбежно проявляется как склонность и призвание – почитание и исполнение дхармы нашей души, то есть предназначения, и самоотверженная форма духовной садханы, нашей практики.

Эта практика может воплотиться в добровольном действии, направленном на удовлетворение потребности общества в оздоровлении. Либо может проявиться непроизвольно, в виде радикально трансформационной мистической встречи с неординарными измерениями реальности, которая призвана вдохновить человека на то, чтобы посвятить свою жизнь благополучию всего живого на Матери-Земле.

Будь то дхарма или садхана, любой подлинный земной шаманский путь – это, по сути, выражение нашего врожденного эволюционного стремления к осмысленному участию в космическом танце сна творения.

Стать пустой костью – значит стать сосудом для проявления духовной силы на Земле. Практикующий шаман, который считается пустой костью, – это тот, кто передал свою жизнь и волю Божественному. Тот, кого считают пустой костью, способен пропустить через себя всю полноту целительной благодати и духовной мудрости Свыше на ее пути Вниз. Подобно иерофанту, в совершенстве овладевшему оккультным искусством теофании – умения делать незримое видимым, – шаман, которого считают пустой костью, понимает, что он не источник исцеления, а всего лишь пустой открытый прозрачный канал, инструмент, который используется для исполнения поручений Великого Духа. Направление лечебной и целительной работы определяет, какую жизнь должен вести человек.

Фрэнк Глупый Ворон, живший с 1890 по 1989 год, пожалуй, самый уважаемый wicasa wakan — святой человек – народности лакота после своего дяди, Николаса Черного Лося. Он утверждает, что быть пустой костью – это все равно что быть трубопроводом, соединяющим Wakan Tanka, Создателя, со своим племенем. Однако Глупый Ворон первым дал понять, что его целительная сила ему не принадлежит. Сила Wakan Tanka, «высшего и святейшего», проходит через wicasa wakan лишь в том объеме, в каком сам человек превратил себя в сосуд для этой силы, живя в смирении и самоотречении. Хотя немногие могут внять зову Духа, чтобы стать целителями с одобрения всего племени, пустой костью мог в принципе послужить любой. Соответственно, любой посвященный шаманский целитель призван стать чистым, пустым, непорочным и беспрепятственным каналом, по которому божественная благодать может проникнуть в наш мир.

Архетипический паттерн, лежащий в основе процесса шаманской инициации, тесно связан с широко известным путешествием героя (или героини), получившим литературное воплощение в сказках, легендах и великих духовных эпосах. Этот циклический процесс рождения, смерти и воскрешения включает глубоко трансформационный опыт личного обновления и безграничного самопознания. Ниже приводятся пять универсальных для разных культур этапов, которые проходит шаман на пути становления бескорыстным слугой Божественного.

1. Хождение во сне

Жизнь проживает вас, а не вы проживаете жизнь. Как только вы пробудились – как пробудился каждый из тех, кто читает эту книгу, – вы больше никогда не сможете по-настоящему заснуть.

2. Инициационный кризис

Духовный призыв вступить на путь шамана очень похож на пробуждение от хорошего сна. Как бы вы ни старались, вы уже не сможете вернуться в тот же самый сон. Несмотря на то что в большинстве случаев он переживается как радикально меняющий жизнь трансперсональный кризис или духовное испытание, призыв на путь шамана способен принимать различные формы. Подобные трансформации часто сопровождаются вызовами, которые могут стать полностью дестабилизирующими для личности. Этот яркий трансформационный опыт известен как процесс «шаманского расчленения».

Подобно архетипическому циклу жизни, смерти и воскрешения, олицетворяющему сакральное путешествие мифического героя (или героини), шаманское расчленение непременно включает в себя полное разрушение эго, радикальное растворение личности и полный отказ от привязанности к любому социально обусловленному самоощущению. Важно понимать, что трансформационная интенсивность психического или физического расчленения, связанного с шаманским зовом, зависит от того, насколько упорно человек сопротивлялся ему раньше. Некоторые из самых частых состояний, которые могут спровоцировать шаманский инициационный кризис в нашем постмодернистском мире, могут быть следующими:

• ПТСР, вызванное войной или личной травмой, связанной с насилием в детстве;

• кризис личности и психологическая деперсонализация;

• неуверенность в себе и внутреннее смятение;

• хаос в семье или природная катастрофа;

• смертельная болезнь или серьезные проблемы со здоровьем;

• долгие периоды изоляции или заключения;

• физическая или сенсорная депривация;

• клиническая смерть или непроизвольное внетелесное переживание;

• контакты с НЛО, одержимость духами и неподготовленная встреча с другими аномальными или сверхъестественными явлениями;

• осознанные сновидения и/или спонтанные пророческие виде́ния будущего;

• поиски виде́ний и священные церемонии с применением растений.

3. Процесс обучения

Порой учитель выбирает вас сам. Но когда вы готовы ответить на зов, чтобы служить Духу, в вашей жизни непременно появляется учитель. Начинается период обучения и дисциплины, в ходе которого вы учитесь быть эффективным инструментом божественного откровения. Этот процесс включает в себя как внутреннее, так и внешнее обучение.

Обучение в «видимом» или внешнем мире:

• вступите в сакральные отношения с подходящим учителем;

• обучитесь церемониям, ритуалам и техникам исцеления;

• поймите мифологию и космологию, составляющие теоретическую основу практики;

• погрузитесь в учебу и позвольте переменам в вашей жизни совершиться без усилий.

Обучение в «незримом» или внутреннем мире:

• будьте внимательны к вещим снам, необычным или измененным состояниям сознания, а также имагинальным мирам, рожденным в состоянии духовного транса, вызванного употреблением особых растительных средств;

• оставайтесь открытыми для духовных наставлений и посещений нефизических учителей;

• развейте способность отправиться в магический полет во время шаманских путешествий для установления сакральных отношений – служебных союзов – с духами-помощниками.

И внутреннее, и внешнее обучение крайне важно для гармоничного следования по пути целителя. В ходе внешнего обучения ученику передаются необходимые навыки, ритуалы, принятые в культуре церемонии и богослужения. К ним добавляется соответствующее погружение в мифы и космологию традиции. Внутреннее обучение предполагает постепенное совершенствование энергетической связи с церемониальной алтарной площадкой или ритуальным целительным пространством, культивирование и интерпретацию виде́ний, контактов с духами и магических полетов. Крайне важно, чтобы внутренняя работа была проведена в полном объеме, чтобы, так сказать, «очистить зону». Без полного очищения и развития отношений с внутренним миром обитатели Незримого Царства никогда себя не проявят.

4. Прорыв/озарение

Прорыв происходит, когда мы успешно встречаемся с нашим impedimenta – эмоциональным багажом – и полностью принимаем свои теневые аспекты и личные недостатки, которые прежде отрицали. Мы пробуждаемся, чтобы совершить шаманское путешествие через жизнь, смерть и воскрешение к сознательной самотрансформации.

5. Возвращение/восстановление

Раненый Целитель, преобразившийся в мудреца-шамана, возвращает свое место в обществе в роли слуги божественного начала и отныне посвящает жизнь и волю целительному служению во имя величайшего блага Всех Наших Связей и Матери-Земли как единого целого.

Те, кто стоит на пороге истинного и несомненно личного изменения, услышат этот зов отовсюду – он всегда будет одним и тем же. Испуганного четырнадцатилетнего аборигена, которого старейшины вытолкали в мистический театр незнакомых диких джунглей, юную девушку, которую доверенная бабушка знакомит с зарождающимися женскими способностями, и перегруженного работой корпоративного руководителя, который не выдерживает гнета мрачных и неудержимых кошмаров, ждет одна и та же последовательность имагинальных событий:

• отдаление от семьи или племени и друзей;

• суровое испытание, одинокое путешествие в колыбель космической матери;

• разрушение эго или психическое расчленение;

• и наконец, возрождение в новой идентичности и с новым способом существования в мире, который превосходят все, что ранее представлялось возможным.

В шаманских аборигенных обществах и у большинства племенных народов яркие ритуальные отыгрыши и церемониальное воспроизведение этого циклического процесса рождения, смерти и воскрешения предлагают необходимые инициационные возможности, которые играют важнейшую роль для поддержания коллективного этоса – общинного чувства идентичности.

В культурах, где «обряды перехода» опошлились или вовсе прекратили существование, непосвященные входят в фазу испытаний без подготовки. Иными словами, будучи сотворцами нашей нынешней постмодернистской реальности, вместо того чтобы проживать трансформационные личные изменения так, как этого требуют традиции, мы вынуждены сталкиваться с потрясениями в одиночку. Они часто проявляются в виде пугающе безумных снов, патологических фантазий, беспорядочных виде́ний, вырвавшихся из темных глубин коллективного бессознательного. Эти «внутренние демоны» могут существенно подпортить жизнь наяву, поскольку сакральное никак не обозначено – у нас просто не было отрепетированной или отработанной инициации для облегчения перехода из предсказуемого, известного мира в шокирующе непредсказуемый и незнакомый.

Подобная ситуация обречена на провал или, по крайней мере, на бессмысленное сопротивление вместо осознанного, а значит, продуктивного. Лишь когда мы полностью отдаемся мудрости, заложенной в нашем архетипе Раненого Целителя, мы можем встроить трансформационный кризис в образ жизни, основанный на пути мягкости, благоговения и сакральных взаимозависимых отношений с Великим Священным Кольцом Жизни.

Этот процесс хорошо известен древним шаманским племенным обществам Евразии, Африки, обеих Америк и не только. Для них встреча с архетипом Раненого Целителя в сопровождении инициационных образов смерти-воскрешения – это первое проявление мистического призвания или шаманского зова, которое характеризует потенциал человека в раскрытии сакральной силы.

Склонность к шаманскому пути – это не то, к чему стремятся осознанно. Для тех, кто слышит его недвусмысленный зов, отказ подчиниться манящему голосу может причинить боль. В перспективе это может привести к физическому, эмоциональному или психическому расстройству либо к смерти. Как напоминает Данте Алигьери в своей «Божественной комедии»: «Кто хочет, того судьба ведет, кто не хочет, того тащит». Можно с уверенностью сказать, что шаманские инициации, как спонтанные, так и намеренно ритуализованные, всегда подразумевают кризис, который приводит к радикальному изменению личности, к духовному пробуждению и в конечном счете к мудрости, чья причина и следствие заключены в служении другим и нашей планете.