Существует сознание высшего, субъективного, мира и сознание низшего, объективного, мира. Связь с низшим, объективным, миром обрекает нас на страдания, а взаимоотношения с высшим сознанием возвышают нас, даруя подлинное счастье. Один результат проистекает из самопосвящения, другой – из наслаждения. Одним словом, наслаждение плохо, а преданность – хорошо. На стороне преданности – Господь, а на стороне наслаждения – страдание. «Существует столько вещей, которыми можно наслаждаться» – это очарование ада, противостояния.
бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д
даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ ора-мӯртих̣
муктих̣ свайам̇ мукулита̄н̃джалих̣ севате ’сма̄н
дхарма̄ртха-ка̄ма-гатайах̣ самайа-пратӣкш̣ а̄х̣
Билвамангал Тхакур говорит в своей «Кришна-карнамрите»: «Бхактис твайи стхиратара̄ бхагаван йади сйа̄д– мой Господь, если мое посвящение себя Тебе, мое поклонение Тебе неизменны, устойчивы, даивена нах̣ пхалати дивйа-киш́ ора-мӯртих, и если они достигают такой высоты, когда возможно встретиться с дивйа-киш́ ора-мӯртих, юной Парой, погруженной в наивысшую игру, – если мы сможем продвинуться столь далеко, что откроем для себя вечные игры Божественной Четы, если мы сумеем достичь этого предела, то обнаружим, что: муктих свайам мукулитан̃джалих севате ’сма̄н– сама возможность освобождения, избавления, придет со сложенными ладонями, чтобы выполнять для нас любое желаемое служение. И дхарма̄ртха-ка̄магатайах̣ самайа-пратӣкш̣ а̄х̣ : дхарма, плоды добросовестного следования долгу, артха, благосостояние, ка̄ма, объекты чувственного наслаждения, – все они ожидают на почтительном расстоянии и явятся перед нами по первому зову: “Мой владыка, мой господин, что тебе угодно?” Таким будет наше положение: дхарма, артха и кама будут держаться поодаль и в любое время, когда бы мы их ни позвали, они предстанут перед нами: “Что ты хочешь, чтобы я сделал?” А мукти, освобождение, всегда будет ходить вокруг нас со сложенными ладонями, совершая различного рода служение, если по своей удаче мы сможем подняться на такую высоту, что встретимся с той Божественной Четой, погруженной в счастливые игры».
Билвамангал Тхакур явил своей жизнью исключительный пример: он отправился во Вриндаван прямо от дома проститутки и обрел милость Высшего Существа. Его жизнью очень сильно завладела чувственность самого низкого пошиба – она почти поглотила его, и с этого уровня, за одну жизнь, он сумел подняться до наивысшего уровня осознания Прекрасного.
Махапрабху принес из Южной Индии две книги: одной была «Брахма-самхита», а другой – «Кришна-карнамрита». «Кришна-карнамрита» повествует об играх во Вриндаване, а «Брахма-самхита» раскрывает онтологическую основу положения Абсолюта: почему Господь Вриндавана представляет высочайшую концепцию Реальности.
Кр̣ш̣ н̣а-лӣла̄ – не предмет изучения исторической науки. В истории имеют место события: они происходят однажды и никогда не могут повториться вновь. Это вечный поток, и если в нем что-то уходит в прошлое, то никогда не возвращается. Существует выражение «история повторяется». Но это относится к сходной природе событий, а не к ним самим; история повторяется в сущности происходящего, но что прошло, то не вернется. Как только нечто произошло – оно ушло навеки. Но в кр̣ш̣ н̣а-лӣле, мире вечности, все не так. В ней одно и то же может происходить в каждый момент времени, в каждое мгновение. Потому это называется нитйа-лӣлой, вечными играми, – превосходящими ограничения, полномочия истории. В истории прошлое мертво. Но игры Господа вечны, нитйа, они происходят беспрерывно. Каждая лӣла̄ проходит вечно; Он может явить Себя в Своих вечных образах одновременно. Поэтому в Его прошлом, настоящем и будущем все события совершаются одновременно. Когда Кришна вступает на арену Камсы, различные группы присутствующих видят Его по-разному. Люди одного типа видят Его одним образом, другие видят иначе, согласно своей природе. Даже слепой может узреть Его, если Он пожелает. Если Он желает явить Себя кому-либо, даже слепой сможет ясно узреть Его, ведь, чтобы видеть Его, не нужны плотские глаза. Он может открыть Себя любому одной лишь Своей силой воли.