1. Вступление
2. Глава I. Происхождение восточных славян
3. Глава II. Хозяйство
4. Глава III. Социальный строй
5. Глава IV. Образование древнерусского государства
6. Глава V. Социально-экономическое развитие
7. Глава VI. Культура восточных славян
8. Глава VII. Религия
Славянская мифология после введения христианства
Славянские боги
9. Библиография
10. Приложение
В исторических и краеведческих музеях нашей страны можно увидеть предметы глубокой древности – «топоры древорубные», которыми наши предки строили «суденышки дубовые». Есть здесь и черепки битой глиняной посуды, и куски полуистлевшей кожаной обуви, и кусочки ткани, из которой была сшита одежда людей, живших за много веков до нас. Можно увидеть кирпичи, оставшиеся от прежних построек, и серебряные украшения, и полусгнившее деревянное ведерко, окованное железными обручами, и еще многое другое.
Извлеченные из недр земли, древние вещи красноречиво рассказывают о жизни наших предков. Вот, например, в музейной витрине лежит под стеклом мотыга, а рядом с ней – корень дерева с толстым крепким суком. Это – первобытная соха.
Таковы земледельческие орудия тех далеких времен, о которых не дошло до нас никаких письменных известий.
А вот и зерно, сохранившееся в битом глиняном горшке, вылепленном руками человека, жившего за тысячу лет, а может быть, и полторы тысячи лет до нас.
В одной из следующих витрин видим топор – тоже земледельческое орудие; им подсекали деревья, которые затем валили наземь, и выкорчевывали пни, подготавливая таким образом пашню; топор не только земледельческое орудие – он в то же время и оружие; недаром рядом с ним в этой витрине лежат дротик и стрелы. С топором, дротиком, стрелами и копьем шли наши предки в битву с врагами.
Тут же, в музее, находятся и глиняные горшки для приготовления пищи, и миски, из которых ели наши предки, и глиняные детские игрушки.
По этим вещественным памятникам воссоздается далекое прошлое нашей России.
Предки славян издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы. По своему языку они относятся к индоевропейским народам, которые населяют Европу и часть Азии вплоть до Индии. Археологи считают, что славянские племена можно проследить по данным раскопок с середины второго тысячелетия до н. э. Предков славян (в научной литературе их называют праславяне) предположительно находят среди племен, населявших бассейн Одры, Вислы и Днепра; в бассейне Дуная и на Балканах славянские племена появились лишь в начале н. э. Возможно, что о предках славян говорит Геродот, когда описывает земледельческие племена среднего Поднепровья.
Он называет их «сколотами», или «борисфенитами» (Борисфен – название Днепра у античных авторов), отмечая, что греки ошибочно причисляют их к скифам, хотя скифы совершенно не знали земледелия.
Предполагаемая максимальная территория расселения предков славян на западе доходила до Эльбы (Лабы), на севере до Балтийского моря, на восток – до Сейма и Оки, а на юге их границей была широкая полоса лесостепи, шедшая от левого берега Дуная на восток в направлении Харькова. На этой территории обитало несколько сот славянских племен.
В VI в. из единой славянской общности выделяется восточнославянская ветвь (будущие русский, украинский, белорусский народы). Приблизительно к этому времени относится возникновение крупных племенных союзов восточных славян. Летопись сохранила предание о княжении в Среднем Поднепровье братьев Кия, Щека, Хорива и и их сестры Лыбеди и об основании Киева. Такие же княжения были и в других племенных союзах, включающих в себя 100–200 отдельных племен.
Многие славяне, единоплеменные с ляхами, обитавшими на берегах Вислы, поселились на Днепре в Киевской губернии и назывались полянами от своих чистых полей. Это имя исчезло в Древней Руси, но сделалось общим именем ляхов, основателей Польского государства. От этого же племени славян были два брата, Радим и Вятко, главы радимичей и вятичей: первый избрал себе жилище на берегах Сожа, в Могилевской губернии, а второй – на Оке, в Калужской, Тульской или Орловской. Древляне, названные так от своей лесной земли, обитали в Волынской губернии; дулебы и бужане – по реке Бугу, впадающему в Вислу; лутичи и тивирцы – по Днестру до самого моря и Дуная, уже имея города в земле своей; белые хорваты – в окрестностях гор Карпатских; северяне, соседи полян, – на берегах Десны, Семи и Суды, в Черниговской и Полтавской губерниях; в Минской и Витебской, между Припятью и Двиною Западною – дреговичи; в Витебской, Псковской, Тверской и Смоленской, в верховьях Двины, Днепра и Волги – кривичи; а на Двине, где впадает в нее река Полота, единоплеменные с ними половчане; на берегах же озера Ильмень – собственно так называемые славяне, которые после Рождества Христова основали Новгород.
Наиболее развитыми и культурными среди восточнославянских объединений были поляне. К северу от них проходила своеобразная граница, за которой племена жили «зверинским образом». По данным летописца, «земля полян также носила название „Русь“. Одно из объяснений происхождения термина „Русь“, выдвигаемых историками, связано с названием реки Рось, притока Днепра, давшей имя племени, на берегах которого (Днепра) жили поляне.
К тому же времени относится и начало Киева. Нестор в летописи рассказывает об этом так: „Братья Кий, Щек и Хорив, с сестрою Лыбедью, жили между полянами на трех горах, из коих две слывут, по имени двух меньших братьев, Щековицею и Хоривицею; а старший жил там, где ныне (в Несторово время) Зборичев взвоз. Они были мужи знающие и разумные; ловили зверей в тогдашних густых лесах днепровских, построили город и назвали оный именем старшего брата, т. е. Киевым. Некоторые считают Кия перевозчиком, ибо в старину был на сем месте перевоз и назывался Киевым; но Кий начальствовал в роде своем: ходил, как сказывают, в Константинополь – и приял великую честь от царя греческого; на возвратном пути, увидев берега Дуная, полюбил их, срубил городок и хотел обитать в нем, но жители дунайские не дали ему там утвердиться; и доныне именуют сие место городищем Киевцом. Он скончался в Киеве, вместе с двумя братьями и сестрою“.
Кроме народов славянских, по сказанию Нестора, жили тогда в России и многие иноплеменные: меря вокруг Ростова и на озере Клещине, или Переславском; мурома на Оке, где река впадает в Волгу; черемиса, мещера, мордва на юго-восток от мери; ливь в Ливонии, чудь в Эстонии и на восток к Ладожскому озеру; нарова там, где Нарва; ямь, или емь, в Финляндии, весь на Белоозере; пермь в губернии сего имени; югра, или нынешние березовские остяки, – на Оби и Сосьве; печора на реке Печора.
Данные летописца о размещении славянских племенных союзов подтверждаются археологическими материалами. В частности, данные о различных формах женских украшений (височные кольца), полученные в результате археологических раскопок, совпадают с указаниями летописи о размещении славянских племенных союзов.
Основным занятием восточных славян было земледелие. Это подтверждается археологическими раскопками, при которых были обнаружены семена злаков (рожь, ячмень, просо) и огородных культур (репа, капуста, морковь, свекла, редька). Выращивались также и технические культуры (лен, конопля).
Южные славяне обгоняли в своем развитии северных, что объяснялось различиями в природно-климатических условиях, плодородии почвы. Южные славянские племена имели более древние земледельческие традиции, а также давние связи с рабовладельческими государствами Северного Причерноморья.
У славянских племен существовали две основные системы земледелия. На севере, в районе густых таежных лесов, господствующей системой земледелия была подсечно-огневая.
Следует сказать, что граница тайги в начале I тыс. н. э. была гораздо южнее современной. Остатком древней тайги является знаменитая Беловежская Пуща. В первый год при подсечно-огневой системе на осваиваемом участке деревья подрубали, и они высыхали. На следующий год срубленные деревья и пни сжигали, и в золу сеяли зерно. Удобренный золой участок два-три года давал довольно высокий урожай, потом земля истощалась, и приходилось осваивать новый участок. Основными орудиями труда в лесной полосе были топор, мотыга, заступ и борона-суковатка. Убирали урожай при помощи серпов и размалывали зерно каменными зернотерками и жерновами.
В южных районах ведущей системой земледелия был перелог. При наличии большого количества плодородных земель участки засевали в течение нескольких лет, а после истощения почвы переходили („перекладывались“) на новые участки. В качестве основных орудий использовали рало, а впоследствии деревянный плуг с железным лемехом. Плужное земледелие было более эффективным и давало более высокие и стабильные урожаи.
С земледелием тесно связано скотоводство. Славяне разводили свиней, коров, овец, коз. В качестве рабочего скота в южных районах использовали волов, в лесной полосе – лошадей. Важное место в хозяйстве восточных славян занимали охота, рыболовство и бортничество (сбор меда диких пчел). Мед, воск, меха были основными предметами внешней торговли.
Набор сельскохозяйственных культур отличался от более позднего: рожь занимала в нем еще большое место, но преобладала пшеница. Совсем не было овса, но были просо, гречиха, ячмень.
Разводили славяне крупный рогатый скот и свиней, а также лошадей. Важная роль скотоводства видна из того, что в древнерусском языке слово „скот“ означало также деньги.
Лесные и речные промыслы также были распространены. Охота давала в большей степени пушнину, чем продовольствие. Мед получали при помощи бортничества. Это был не простой сбор меда диких пчел, но и уход за дуплами („бортями“) и даже их создание. Развитию рыболовства способствовало то обстоятельство, что славянские поселения обычно располагались по берегам рек.
Большую роль в экономике восточных славян, как во всех обществах, стоящих на стадии разложения родоплеменного строя, играла военная добыча: племенные вожди совершали набеги на Византию, добывая там рабов и предметы роскоши. Часть добычи князья распределяли между своими соплеменниками, что, естественно, повышало их престиж не только как предводителей походов, но и как щедрых благотворителей.
Одновременно вокруг князей складываются дружины – группы постоянных боевых соратников, друзей (слово „дружина“ происходит от слова „друг“) князя, своего рода профессиональных воинов и советников. Появление дружины не означало на первых порах ликвидации всеобщего вооружения народа, ополчения, но создавало предпосылки для этого процесса. Выделение дружины – существенный этап в создании классового общества и в превращении власти князя из родоплеменной в государственную.
Рост количества кладов римских монет и серебра, найденных на землях восточных славян, свидетельствует о развитии у них торговли. Рост торговли вызвал развитие денежного оборота.
На Руси пользовались главным образом восточными серебряными монетами, но встречались и византийские и западноевропейские монеты. Когда-то бытовали и меховые, представлявшие собой кусочки меха (куны, ререзаны, погаты и пр.). С течением времени их заменили железные, которые сохранили старые названия (мордки, векши и пр.). С конца Х в. на Руси стали чеканить свою золотую и серебряную монету. Затем чеканная монета уступает место серебряным слиткам – гривнам.
Предметом экспорта было зерно. О славянском экспорте хлеба во II–IV вв. говорит заимствование славянскими племенами римской хлебной меры – квадрантала, получившего название „четверик“ (26 л) и существовавшего в русской системе мер и весов до 1924 г. О масштабах производства зерна у славян свидетельствуют найденные археологами следы ям-хранилищ, вмещавших до 5 т зерна.
По археологическим данным мы можем судить в какой-то степени и о быте древних славян. Располагавшиеся по берегам рек поселения славян группировались в своего рода гнезда из 3–4 поселков. Если между этими поселками расстояние не превышало 5 км, то между „гнездами“ оно достигало не менее 30, а то и 100 км. В каждом поселке жило несколько семей; иногда они исчислялись десятками. Дома были небольшие, типа полуземлянок: пол на метр-полтора ниже уровня земли, деревянные стены, глинобитная или каменная печь, топящаяся по-черному, крыша, обмазанная глиной и порой доходящая концами кровли до самой земли. Площадь такой полуземлянки была обычно невелика: 10–20 м2.
Иностранные писатели говорят, что славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто меняли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ была следствием беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от их родовых усобиц, и от нашествий чужих народов. Вот почему они вели тот образ жизни, о котором говорил Маврикий: „У них недоступные жилища в лесах при реках, болотах и озерах. В домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай, необходимые вещи скрывают под землю, не имея ничего лишнего наружи, но живя как разбойники“. Одинаковая причина долгое время производила одинаковые следствия, жизнь в ожидании вражьих нападений продолжалась для восточных славян и тогда, когда они уже находились под державой Рюрикова дома. Печенеги и половцы сменили авар, козар и других варваров, усобицы княжеские сменили усобицы родов, восстававших друг на друга.
Несколько поселков, вероятно, составляли древнеславянскую общину – вервь. Прочность общинных институтов была настолько велика, что даже повышение производительности труда и общего уровня жизни далеко не сразу привели к имущественной, а тем более социальной дифференциации внутри верви. Так, в поселении Х в. (т. е. когда уже существовало Древнерусское государство) – городище Новотроицком – не обнаружено следов более или менее богатых хозяйств. Даже скот был, видимо, еще в общинном владении: дома стояли очень тесно, порой соприкасаясь крышами, и не оставалось места для индивидуальных хлевов или загонов скота. В родовых общинах Древнерусского государства главой родовой общины являлся отец.
Но каким же образом поддержится единство рода, если умрет его глава? Оно поддерживалось восстановлением отеческой власти: один из старших родичей занимал отеческое место. Одна из старых песен говорит: „Когда умрет глава рода, то все дети сообща владеют именем, выбравши себе из роду своего владыку“. Часто деревня состоит из одного рода, который управляется сам собой и сообщается с высшими властями государства посредством своего главы, старшины. Этот старшина не всегда бывает физически старшим в роде, он избирается в свою должность собранием всех сородичей, которые торжественно сажают его на первое место под иконы, откуда в древней нашей истории возникли обряд и выражение „посадить князя“.
Избранный старшина управляет всеми работами, хранит общественную казну, вносит подати, раздает своим детям и братьям пищу и одежду, наказывает их за проступки; в большие праздники он напоминает о древнем значении владыки рода как жреца, потому что окруженный всеми родичами, он кадит иконы. Последующая история Рюрикова княжеского рода показывает, что и в быте наших восточных славян имели место те же самые явления: старший брат обыкновенно занимал место отца для младших.
К старшинству последнего родичи привыкали еще при жизни отца: обыкновенно в семье старший сын имеет первое место по отце, пользуется большей доверенностью последнего, является главным исполнителем его воли; в глубокой старости отца заступает на его место в управлении семейными делами; отец при смерти обыкновенно благословляет его на старшинство после себя, ему поручает семью. Таким образом, по смерти отца старший брат, естественно, наследует старшинство, становится вместо отца для старших. Прочность общины на первых порах тормозит, несмотря на сравнительно высокий уровень развития производительных сил, расслоение общины и выделение из нее более богатых семей.
Приблизительно в VII–VIII вв. ремесло окончательно отделяется от земледелия. Выделяются специалисты – кузнецы, литейщики, мастера золотых и серебряных дел, позднее гончары. Ремесленники обычно концентрировались в племенных центрах – градах или на городищах – погостах, которые из военных укреплений постепенно превращаются в центры ремесла и торговли – города. Одновременно города становятся оборонительными центрами и резиденциями носителей власти.
Города, как правило, возникали при слиянии двух рек, поскольку такое расположение обеспечивало более надежную защиту. Центральная часть города, окруженная валом и крепостной стеной, называлась кремлем, или детинцем. Как правило, со всех сторон кремль был окружен водой, т. к. реки, при слиянии которых строился город, соединялись рвом, наполненным водой. К кремлю примыкали слободы – поселения ремесленников. Эта часть города называлась посадом.
Древнейшие города возникали чаще всего на важнейших торговых путях. Одним из таких торговых путей был путь „из варяг в греки“. Через Неву или Западную Двину и Волхов с его притоками и далее через систему волоков суда достигали бассейна Днепра. По Днепру они доходили до Черного моря и далее – до Византии. Окончательно этот путь сложился к IX в.
Другим торговым путем, одним из древнейших на территории Восточной Европы, был Волжский торговый путь, связывавший Русь со странами Востока.
Тогдашний уровень развития производительных сил требовал значительных затрат для ведения хозяйства. С трудоемкими работами, которые нужно было выполнять в ограниченные и строго определенные сроки, мог справиться только коллектив. С этим связана большая роль общины в жизни славянских племен.
Обработка земли стала возможна силами одной семьи. Хозяйственная самостоятельность отдельных семей делала излишним существование прочных родовых коллективов. Выходцы из родовой общины уже не были обречены на гибель, т. к. могли осваивать новые земли и стать членами территориальной общины. Родовая община разрушалась также в ходе освоения новых земель (колонизации) и включения в состав общины рабов.
Каждая община владела определенной территорией, на которой жили несколько семей. Все владения общины делились на общественные и личные. Дом, приусадебная земля, скот, инвентарь были личной собственностью каждого общинника. Общую собственность составляли пашня, луга, леса, промысловые угодья, водоемы. Пахотная земля и покосы могли периодически делиться между общинниками.
Распаду первобытно-общинных отношений способствовали военные походы славян и прежде всего походы на Византию.
Участники этих походов получали большую часть военной добычи. Особенно значительной была доля военных предводителей – князей и родоплеменной знати – лучших мужей. Постепенно вокруг князя складывается особая организация профессиональных воинов – дружина, члены которой и по экономическому, и по социальному положению отличались от своих соплеменников. Дружина делилась на старшую, из которой выходили княжеские управители, и младшую, жившую при князе и обслуживавшую его двор и хозяйство.
Важнейшие вопросы в жизни общины решались на народных собраниях – вечевых сходах. Помимо профессиональной дружины, существовало также и общеплеменное ополчение (полк, тысяча).
Образование государства у восточных славян явилось закономерным итогом длительного процесса разложения родоплеменного строя и перехода к классовому обществу.
Процесс имущественного и социального расслоения среди общинников привел к выделению из их среды наиболее зажиточной части. Родоплеменная знать и зажиточная часть общины, подчиняя себе массу рядовых общинников, нуждается для поддержания своего господства в государственных структурах.
Зародышевую форму государственности представляли собой восточнославянские союзы племен, которые объединились в суперсоюзы, правда, непрочные. Одним из таких объединений был, по-видимому, союз племен во главе с князем Кием. Есть сведения о некоем русском князе Бравлине, который воевал в хазарско-византийском Крыму в VIII–IX вв., пройдя от Сурожа до Корчева (от Судака до Керчи). Восточные историки рассказывают о существовании накануне образования Древнерусского государства трех крупных объединений славянских племен: Куябы, Славии и Артании. Куябой, или Куявой, тогда называлась область вокруг Киева. Славия занимала территорию в районе озера Ильмень. Ее центром был Новгород. Местоположение Артании – третьего крупного объединения славян – точно не установлено.
Согласно „Повести временных лет“, русская княжеская династия берет свое начало в Новгороде. В 859 г. северные славянские племена, платившие тогда дань варягам, или норманнам (по мнению большинства историков, выходцам из Скандинавии), изгнали их за море. Однако вскоре после этих событий в Новгороде началась междоусобная борьба. Чтобы прекратить столкновения, новгородцы решили пригласить варяжских князей как силу, стоящую над противоборствующими группировками. В 862 г. князь Рюрик и его два брата были призваны на Русь новгородцами, положив начало русской княжеской династии.
Легенда о призвании варяжских князей послужила основанием для создания так называемой норманнской теории возникновения Древнерусского государства. Авторами ее были приглашенные в XVIII в. в Россию немецкие ученые Г. Байер, Г. Миллер и А. Шлецер. Они подчеркивали полное отсутствие предпосылок для образования государства у восточных славян. Научная несостоятельность норманнской теории очевидна, т. к. определяющим в процессе образования государства является наличие внутренних предпосылок, а не действия отдельных, пусть даже и выдающихся, личностей.
Если варяжская легенда не вымысел (так считает большинство историков), рассказ о призвании варягов свидетельствует лишь о норманнском происхождении княжеской династии.
Версия об иноземном происхождении власти была довольно типична для средневековья.
Датой образования Древнерусского государства условно считается 882 г., когда князь Олег, захвативший после смерти Рюрика власть в Новгороде (некоторые летописцы называют его воеводой Рюрика), предпринял поход на Киев. Убив княживших там Аскольда и Дира, он впервые объединил северные и южные земли в составе единого государства.
Столицей Древнерусского государства стал Киев. Это произошло потому, что он был древнейшим центром восточнославянской культуры, с глубокими историческими традициями и связями. Расположенный на пограничье леса и степи, с мягким ровным климатом, черноземной почвой, дремучими лесами, прекрасными пастбищами и залежами железной руды, многоводными реками – основными средствами передвижения тех времен, Киев был ядром восточнославянского мира. Киев был одинаково близок к Византии, к Востоку и Западу, что способствовало развитию торговых, политических и культурных связей Руси.
Конец Х столетия ознаменовался завершением объединения всех восточных славян в государственных границах Киевской Руси. Это объединение происходит во время княжения Владимира Святославовича (980-1015). В 981 г. была присоединена область червенских городов Перемыль, т. е. восточнославянские земли до Сана. В 992 г. вошли в состав Древнерусского государства земли хорватов, лежавшие по обоим склонам Карпатских гор. В 989 г. русские дружинники ходили на ятвягов и русское население, заселявшее край вплоть до границ владений пруссов, положило начало Черной Руси.
В 981 г. к Древнерусскому государству присоединилась земля вятичей, хотя здесь еще долгое время сохранялись следы былой ее независимости. Спустя 3 года, в 984 г., после битвы на реке Пищане власть Киева распространилась на радимичей. Так было закончено объединение всего восточного славянства в едином государстве. Русские земли были объединены под властью Киева – „мати градов русских“.
Основу хозяйства составляло пашенное сельское хозяйство. На юге пахали в основном хозяйство плугом, или ралом, с двойной упряжкой волов, на севере – сохой с железным лемехом, запряженной лошадьми. Выращивали главным образом зерновые культуры: рожь, пшеницу, ячмень, полбу, овес. Распространены были также просо, горох, чечевица, репа.
Были известны двухпольный и трехпольный севообороты. Двухполье заключалось в том, что вся масса обрабатываемой земли делилась на две части. Одна из них использовалась для выращивания хлеба, вторая „отдыхала“ – находилась под паром. При трехпольном севообороте, помимо пара и озимого поля, выделялось еще и яровое. На лесном севере количество старопахотных земель не было столь значительным, подсечное земледелие оставалось ведущей формой сельского хозяйства.
У славян сохранялся устойчивый набор домашних животных. Разводили коров, лошадей, овец, свиней, коз, домашнюю птицу. Довольно значительную роль в хозяйстве играли промыслы: охота, рыболовство, бортничество. С развитием внешней торговли увеличился спрос на пушнину.
Промыслы и ремесло, развиваясь, все более отделяются от сельского хозяйства. Даже в условиях натурального хозяйства совершенствуются приемы домашнего ремесла – обработка льна, конопли, дерева, железа. Собственно ремесленное производство насчитывало уже не один десяток видов: оружейное, ювелирное, кузнечное, гончарное, ткацкое, кожевенное. Русское ремесло по своему техническому и художественному уровню не уступало ремеслу передовых европейских стран. Особенно славились ювелирные изделия, кольчуги, клинки, замки.
Внутренняя торговля в Древнерусском государстве была развита слабо, поскольку в экономике господствовало натуральное хозяйство. Расширение внешней торговли было связано с образованием государства, обеспечивавшего русским купцам более безопасные торговые пути и поддерживавшего их своим авторитетом на международных рынках. В Византии и странах Востока реализовывалась значительная часть дани, собиравшейся русскими князьями. Из Руси вывозили продукты промыслов: меха, мед, воск, изделия ремесленников – оружейников и златокузнецов, рабов. Ввозились в основном предметы роскоши: виноградные вина, шелковые ткани, ароматные смолы и приправы, дорогое оружие.
Ремесло и торговля сосредоточивались в городах, количество которых росло. Часто посещавшие Русь скандинавы называли нашу страну Гардарикой – страной городов. В русских летописях на начало XIII в. упоминаются более 200 городов. Однако жители городов еще сохраняли тесную связь с сельским хозяйством и занимались земледелием и скотоводством.
Процесс формирования в Киевской Руси основных классов феодального общества слабо отражен в литературных источниках. Это одна из причин, почему вопрос о характере и классовой основе Древнерусского государства дает основание ряду специалистов оценивать его как раннеклассовое, в котором феодальный уклад существовал наряду с рабовладельческим и патриархальным. Большинство ученых поддерживают мысль академика Б. Д. Грекова о феодальном характере Древнерусского государства, т. к. развитие феодальных отношений стало с IX в. ведущей тенденцией в социально-экономическом развитии Древней Руси.
Начавшийся процесс превращения родоплеменной знати в собственников земли в первые два столетия существования государства на Руси прослеживается, главным образом, лишь на археологическом материале. Это богатые погребения бояр и дружинников, остатки укрепленных пригородных имений (вотчин), принадлежавших старшим дружинникам и боярам.
Класс феодалов возникал также путем выделения из общины наиболее зажиточных ее членов, которые превращали в собственность часть общинных пахотных земель. Расширению феодального землевладения способствовали и прямые захваты общинных земель со стороны родоплеменной знати. Рост экономического и политического могущества землевладельцев приводил к установлению различных форм зависимости рядовых общинников от них.
Однако в Киевский период оставалось довольно значительное количество свободных крестьян, зависимых лишь от государства. Сам термин „крестьяне“ появился в летописях лишь в XIV в. Источники периода Киевской Руси называют зависимых от государства и великого князя общинников людьми, или смердами.
Основной общественной ячейкой земледельческого населения продолжала оставаться соседская община – вервь. Она могла состоять из одного большого села или из нескольких поселений. Члены верви были связаны коллективной ответственностью за уплату дани, за преступления, совершенные на территории верви, круговой порукой. В состав общины (верви) входили не только смерды-земледельцы, но смерды-ремесленники (кузнецы, гончары, кожевенники), которые обеспечивали потребности общины в ремесленных изделиях и работали в основном на заказ. Человек, порвавший связи с общиной и не пользовавшийся ее покровительством, назывался изгоем.
С развитием феодального земледелия появляются разнообразные формы зависимости земледельческого населения от землевладельца. Распространенным названием временно зависимого крестьянина было „закуп“. Так называли человека, получившего от землевладельца купу – помощь в виде участка земли, денежной ссуды, семян, орудий труда или тягловой силы, – и обязанного вернуть или отработать купу с процентами. Другой термин, относящийся к зависимым людям, – рядович, т. е. человек, заключивший с феодалом определенный договор – ряд и обязанный выполнить различные работы согласно этому ряду.
В Киевской Руси наряду с феодальными отношениями существовало патриархальное рабство, не игравшее, однако, значительной роли в экономике страны. Рабы назывались холопами, или челядью. В рабство попадали прежде всего пленники, но широкое распространение получило временное долговое холопство, которое прекращалось после уплаты долга. Холопы обычно использовались в качестве домашних слуг. В некоторых вотчинах были и так называемые пашенные холопы, посаженные на землю и владевшие собственным хозяйством.
Основной ячейкой феодального хозяйства была вотчина. Она состояла из княжеской или боярской усадьбы и зависимых от нее общин-вервей. В усадьбе находились двор и хоромы владельца, закрома и амбары с „обилием“, т. е. запасами, жилища слуг и другие постройки. Различными отраслями хозяйства ведали специальные управляющие – тиуны и ключники, во главе всей вотчинной администрации стоял огнищанин.
Как правило, в боярской или княжеской вотчине работали ремесленники, обслуживавшие барское хозяйство. Ремесленники могли быть холопами или находиться в какой-либо другой форме зависимости от вотчинника. Вотчинное хозяйство имело натуральный характер и было ориентировано на внутреннее потребление самого феодала и его слуг. Источники не позволяют однозначно судить о господствующей форме феодальной эксплуатации в вотчине. Возможно, что какая-то часть зависимых крестьян отрабатывала барщину, другая платила землевладельцу натуральный оброк.
Городское население также попадает в зависимость от княжеской администрации или феодальной верхушки. Вблизи городов крупные феодалы основывали часто специальные поселения для ремесленников. С целью привлечения населения владельцы сел предоставляли определенные льготы, временное освобождение от налогов и т. д. Вследствие этого такие ремесленные поселения назывались свободами, или слободами.
Распространение экономической зависимости, усиление эксплуатации вызывало сопротивление со стороны зависимого населения. Наиболее распространенной формой были побеги зависимых людей. Об этом свидетельствует и суровость наказания, предусмотренного за подобный побег, – превращение в полного, „обельного“, холопа. Данные о различных проявлениях классовой борьбы содержит „Русская правда“. В ней говорится о нарушениях границ земельных владений, поджоге бортных деревьев, убийствах представителей вотчинной администрации, кражах имущества.
О культуре славянских племен известно мало. Это объясняется крайне скупыми данными источников. Меняясь с течением времени, народные сказки, песни, загадки сохранили значительный пласт древнего мировоззрения. Устное народное творчество отражает разнообразные представления восточных славян о природе и жизни людей.
До наших дней дошло очень немного образцов искусства древних славян. В бассейне реки Рось был найден интересный клад из вещей VI–VII вв., среди которых выделяются серебряные фигурки коней с золотыми гривами и копытами и серебряные изображения мужчин в типичной славянской одежде с узорчатой вышивкой на рубахе. Для славянских серебряных изделий из южнорусских областей характерны сложные композиции из человеческих фигур, зверей, птиц и змей. Многие сюжеты в современном народном искусстве имеют очень древнее происхождение и мало изменились с течением времени.
В древних могилах находили много глиняных урн, весьма хорошо сделанных, с изображением львов, медведей, орлов и покрытых лаком; также копья, ножи, мечи, кинжалы, искусно выработанные, с серебряной оправой и насечкой. Еще в XVII в. найдены медные истуканы славянских богов, работы собственных, местных художников, которые, впрочем, не имели понятия о красоте металлических изображений, отливая голову, стан и ноги в разные формы весьма грубо. Так было и в Греции, где в Гомеровы времена художники уже славились ваянием, но еще не умели отливать статуи в одну форму. Памятником каменотесного искусства древних славян остались большие гладко отделанные плиты, на коих выдолблены изображения рук, пят, копыт и проч.
Любя воинскую деятельность и подвергая жизнь свою беспрестанным опасностям, наши предки мало успевали в зодчестве, требующем времени, досуга, терпения, и не хотели строить себе прочных домов: не только в VI в., но и гораздо позже обитали в шалашах, которые едва укрывали их от непогод и дождя.
Славянские города были ничем иным, как собранием хижин, окруженных забором или земляным валом. Там возвышались храмы идолов, не такие великолепные здания, какими гордились Египет, Греция и Рим, но большие деревянные кровы. Не зная выгод роскоши, которая сооружает палаты и выдумывает блестящие наружные украшения, древние славяне в низких хижинах своих умели наслаждаться действием так называемых изящных искусств. Первая нужда людей есть пища и кров, вторая – удовольствие, и самые дикие народы ищут его в музыке, в согласии звуков, веселящих душу и услаждающих слух. Предки брали с собой в путь не оружие, а кифары или гусли. Волынка, гудок и дудка также были известны нашим предкам. Не только в мирное время, но и в своих набегах, в виду многочисленных врагов, славяне веселились, пели и забывали опасность.
По нынешним народным танцам мы можем судить о древней пляске славян, которою они сопровождали священные обряды язычества и всякие приятные случаи. Она состоит в том, чтобы в сильном напряжении мышц взмахивать руками, вертеться на одном месте, приседать, топать ногами, и соответствует характеру людей крепких, деятельных, неутомимых.
Народные игры и потехи: борьба, кулачный бой, бег взапуски остались также памятником их древних забав, представляющих нам образ воина и силы.
Особыми обрядами сопровождались важнейшие события в жизни человека – рождение, свадьба, смерть. Брака как такового у славян не существовало, невесту либо выбирали из своего рода, либо воровали из другого, с согласия последней, но это влекло за собой порой межродовые конфликты. Родовая община, из которой выкрали невесту, могла потребовать за нее выкуп, и если его не получала, могла пойти войной на последнюю. Нередко выкравшая невесту община сама предлагала за нее выкуп, не дожидаясь нападения, за исключением полян, которые были кротки и уважительны друг к другу. Так, впрочем, поступали все восточные славяне.
Погребение мертвых было также действием священным между языческими славянами. Старейшина деревни объявлял жителям о смерти одного из них посредством черного жезла, носимого со двора на двор. Все они провожали труп с ужасным воем, и некоторые женщины, в белой одежде, лили слезы в маленькие сосуды, называемые плачевными. Разводили огонь на кладбище и сжигали мертвого с его женой, конем, оружием; собирали пепел в урны, глиняные, медные или стеклянные, и зарывали вместе с плачевными сосудами.
Иногда сооружали памятники: обкладывали могилы дикими камнями или ограждали столпами. Печальные обряды заканчивались веселым торжеством, которое именовалось стравой, и были еще в VI в. причиной великого бедствия для славян, ибо греки воспользовались временем сего пиршества в честь мертвых и наголову разбили их войско.
Славяне российские – кривичи, северяне, вятичи, радимичи – творили над умершими тризну: показывали силу свою в разных играх воинских, сжигали труп на большом костре и, заключив пепел в урну, ставили ее на столпе у перекрестка дорог.
В дополнение этому можно заметить, что славяне, еще не зная грамоты, имели некоторые сведения в арифметике, в хронологии. Домоводство, война, торговля приучили их ко многосложному счислению; слово „тьма“, знаменующее 10 000, – древнее славянское. Наблюдая течение года, они, подобно римлянам, делили его на 12 месяцев, и каждому из них дали название, в соответствии с временными явлениями или действиями природы:
– январь – просинец (вероятно, от синевы неба);
– февраль – сечень;
– март – сухий;
– апрель – березозол (наверное, от золы березовой);
– май – травный;
– июнь – изок (так называлась у славян какая-то певчая птица);
– июль – червен (не от красных ли плодов или ягод?);
– август – зарев (от зари или зарницы);
– сентябрь – рюен (или ревун, как толкуют: от рева зверей);
– октябрь – листопад;
– ноябрь – груден (от груд снега или мерзлой грязи?);
– декабрь – студеный.
Столетие называлось веком, т. е. жизнью человеческой.
Славяне не имели никакой азбуки до 863 г., когда философ Константин, названный в монашестве Кириллом, и Мефодий, брат его, жители Фессалоники, будучи отправлены греческим императором Михаилом в Моравию к тамошним христианским князьям Ростиславу, Святополку и Коцелу для перевода церковных книг с греческого языка, изобрели славянский, особенный алфавит, образованный по греческому, с прибавлением новых букв: Б, Ж, Ц, Ш, Щ, Ъ, Ы, Ь, Ю, Я. Эта азбука, называемая кирилловской, или кириллицей, употребляется с некоторыми изменениями до сих пор в России.
Древние славяне были язычниками, обожествлявшими силы природы.
Религия восточных славян поразительно сходна с первоначальной религией арийских племен: она состояла в поклонении физическим божествам, явлениям природы и душам усопших, родовым, домашним гениям.
Основываясь на определенных высказываниях современников, мы находим у наших славян при поклонении многим различным явлениям природы под разными именами божеств поклонение одному верховному божеству, у которого все остальные находились в подчинении. Это верховное божество, по свидетельству одного из древнейших писателей о славянах, Прокопия, было божеством молнии, которое летописец называет Перуном. Явление грозы, молнии есть самое поразительное из всех явлений природы, и немудрено, что человек дал ему первое место между всеми другими явлениями. Он не мог не заметить благотворного влияния грозы на жизнь природы, не мог не заметить что свет молнии во всякое время обнаруживает свое могущество, тогда как, например, действие солнца ограничено, подвержено известному закону, может обнаруживаться только в известное время, уступая владычество другому, противоположному и, следовательно, враждебному началу – мраку.
Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут отмечать свои религиозные праздники. У славян существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и смены времен года. Языческие обряды должны были обеспечить высокий урожай, здоровье людей и скота.
Главный из них был после сбора зерновых и происходил таким образом: первосвященник накануне должен был вымести святилище, недоступное для всех, кроме него; в день торжества, взяв в руки рог Святовида, он смотрел, наполнен ли тот вином, и угадывал будущий урожай; выпив вино, снова наполнял им сосуд и вручал Святовиду; приносил богу своему медовый пирог длиной в рост человеческий; спрашивал у народа, видел ли его, и желал, чтобы в следующий год пирог был уже съеден идолом в знак счастья; наконец, объявлял всем благословение Святовида, обещая воинам победу и добычу.
Желая выразить могущество и грозность богов, славяне представляли их великанами с ужасными лицами, со многими головами. Греки хотели любить своих идолов (изображая в них примеры человеческой стройности), а славяне только бояться; первые обожали красоту и гармонию, а вторые – одну силу и, мало того, не довольствуясь противным видом истуканов, окружали их гнусными изображениями ядовитых животных: змей, жаб, ящериц и проч.
Так, например, у них был праздник в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать. Это торжество совпадает теперь с Рождеством Христовым, носит преимущественно название Коляды. Существенный обряд праздника состоит в хождении славить божество и собирать подаяние. В некоторых местах Коляда известна под названием Аусення, или Таусеня, что можно толковать как измененное „Ясень“ – еще одно, по всей вероятности, имя солнца.
Второй праздник отмечался в начале весны, но т. к. это время приходит в Великий пост, то по принятии христианства праздник был перенесен на конец рождественского Мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак, масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: начинается закликание весны с разными приветами. Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаются хороводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежат сомнению.
Третий праздник имеет место 23 июня и известен под названием Ивана Купалы. Хотя по обрядам праздника можно догадаться, что он посвящен трем стихийным божествам – обоим Сварожичам, солнцу, огню и воде, однако можно относить его и к одному солнцу. Ночь на Иванов день сопровождается собиранием трав, купаньем, зажиганием костров и прыганьем через них.
Введение христианства в славянских землях (с IX в.) положило конец официальному существованию славянской мифологии, сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи которых стали рассматриваться как отрицательные, если только не отождествлялись с христианскими святыми, как Перун – со святым Ильей, Велес – со святым Власием, Ярила – со святым Юрием (Георгием). Низшие уровни славянской мифологии, как и система общих противопоставлений, оказались более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христианской религией.
Сохранилась, прежде всего, демонология: вера в лешего, водяного. У южных славян бытовал сложный мифологический образ вилы (сербский), самовила, самобида (болгарский) – горных, водяных и воздушных духов. Общеславянский полевой дух – полудница (у восточных славян) отождествлялся с домашним хозяйством. У всем известного домового существовало огромное количество имен; русский домовой: дедко, дедушко, доброхот, доброжил, суседко, хозяин, он, сам; украинский: хатний дiдко; белорусский: хатник, господар; польский: skratz; чешский: skritek, skrat, krat. Существовали также духи отдельных дворовых построек – банника, овинника. Двойственным было отношение к духам умерших: с одной стороны, почитались покровители семьи – деды, родители, умершие естественной смертью, с другой – считались опасными, умершие преждевременной или насильственной смертью, самоубийцы, утопленники.
К числу предков-покровителей относился чур, к враждебным мертвецам – упыри, мавки. Сохранилась вера в многочисленных злых духов – злыдней, мару, кикимору, анчутку, нечистиков; у белорусов – шешки, цмоки. Болезни олицетворялись с подчеркиванием отдельных их симптомов: трясея, огнея, ледея, хрипуша. Известны представления о двенадцати лихорадках в русских заговорах, находящие параллели в других индоевропейских традициях.
Древние традиции находили отражение в целом ряде таких памятников, в которых при использовании некоторых терминов и ключевых понятий христианской мифологии представлен и комплекс основных категорий славянской мифологии. Одним из наиболее характерных жанров у восточных славян являются духовные стихи, по форме и музыкальному исполнению продолжающие общеславянскую традицию пения эпических песен. Так, в древнерусской „Голубиной книге“ содержатся представления о соотношении человека и Вселенной, микро– и макрокосмоса, соответствующие ведийскому гимну о Пуруше и восходящие к имеющему много общего с ним индоевропейскому мифу о творении мира из тела человека. К индоевропейским истокам восходит и сюжет спора Правды и Кривды. У западных славян к числу текстов, продолжающих архаичные карнавальные традиции, относились мистериальные фарсы с мифологическими персонажами типа восточнославянского Ярилы.
Христианство у славян в значительной степени усвоило старый мифологический словарь и обрядовые формулы, восходящие еще к индоевропейским источникам: „бог“, „спас“, „святой“, „пророк“, „молитва“, „жертва“, „крест“…
Сварог
Звание – единый бог Вселенной
Известен также как „яркий“
Символ: облака, раскалываемые молнией
Цвет: небесно-голубой
Сварог – олицетворение неба, создатель мира. Некогда Сварог расколол облака стрелами молний и зажег факел солнца. Своим могучим мечом он поражает демонов тени.
В древности Сварог имел горячее желание обеспечить своим сыновьям будущее, поэтому Даждьбогу дал божественный дар огня, а Сварожичу – молнии. Он думал, что когда-то они должны будут занять его место, и надеялся, что его разделенная между ними мощь должна дать достаточно силы сыновьям, чтобы удержать трон в своих руках. К несчастью, Сварог не принимал во внимание амбиции других мощных божеств, подобных Перуну и Свантовиту.
Теперь Сварог – только жалкое подобие первоначального Сварога, и лишь небольшой культ следует за ним. Его имя все еще запрещается произносить. Сварог больше не беспокоится о простых смертных и, хотя он все еще жалко злится на то, что трон уже не принадлежит ему, он бессилен изменить что-либо.
Свантовит
Звание бог процветания и войны
Известен также как „сильный“
Символ: рог изобилия
Цвет: белый
Когда Сварог отдал свою власть в руки Сварожича и Даждьбога, Свантовит и Перун внутренне порадовались. У них были свои собственные планы, очень отличавшиеся от идей старого Сварога. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько влиятелен, как Свантовит.
Неизбежно Свантовит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун. Поэтому теперь в пантеоне нет ясного лидера. Напротив, трон делят две постоянно спорящие силы, каждая из которых желает, чтобы другая освободила место.
Четыре головы Свантовита наблюдают за Вселенной во всех направлениях. Он может предсказать процветание урожая, определяя его количеством вина в роге своего святого быка. Скача на белой лошади на битву, он берет с собой лук или огромную саблю.
Свантовиту поклоняются в богато украшенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.
Перун
Звание – бог войны
Известен также как „Громовержец“
Символ: скрещенные топор и молот
Священные животные и растения: Коза, Дуб
Когда Даждьбог уступил свое место Свантовиту, Перун овладел местом Сварожича. Несмотря на то, что Сварожич считался очень сильным, те, кто любил воевать, более признавали Перуна. И хотя Перун формально не был священным, военные руководители и вожди горячо верили в него.
У Перуна – серебряная голова и золотая борода. Летя на своей пылающей колеснице по небу, он пользуется луком, чтобы прокалывать облака вспышками молний, подобно Сварогу в древности. Он может вызывать дождь и гром. Топор и молот – его любимые виды оружия.
В дубовых рощах или на холмах под открытым небом веселятся его поклонники. Они поддерживают огонь, полученный из веток дуба, рядом с чучелом Перуна, и смертельно боятся допустить его исчезновения. К настоящему времени руководство пантеона оспаривается последователями Свантовита и Перуна.
Свита Перуна
Перуну помогают советом и силой свита мощных друзей. И хотя Волос (Велес) – его главный советник, Перун также советуется с Ойнена Марией, незначительным огненным божеством. Когда Зоря Утренняя завершает свои повседневные работы во дворце Даждьбога, она свободна, чтобы принять свое другое воплощение – покровительницы воинов. Красивый девственный воин защищает ее поклонников своей длинной вуалью. Она владеет саблей и мчится в битву на черной лошади. Даже Варпулиса, внука злого Стрибога, вызывает шум грома Перуна.
Даждьбог
Звание – бог лета и счастья
Известен также как „щедрый бог“
Символ: солнечный диск
Цвет: золотой
Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или несчастья. Он – веселый бог, и потеря трона не очень его беспокоит, пока добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается придворными и очень красивыми девами.
При ежедневном появлении Даждьбог очень похож на красивого молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того как день разгорается, он постепенно старится, но каждое утро снова омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими огнем.
Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорят, что землетрясения – знак плохого настроения пары.
Девы Даждьбога
За Даждьбогом ухаживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда стерегут чудных лошадей Даждьбога.
Мати-Сыра-Земля
Звание – Родина
Символ: сумка, заполненная землей
Священные животные и растения: овца
Цвет: оттенки земли
Мати-Сыра-Земля время от времени по ночам посещает дома своих поклонников, замаскировавшись под человека, одетого в украшенное лентами и орнаментами платье. Иногда она имеет сходство с овцой и выступает в качестве их защитницы. Когда она бродит по земле, она даже иногда сама их стрижет.
Представленная в виде соломенного идола, она присоединяется к священным родникам и святым огням. Ярило – ее муж.
Сварожич
Звание – бог силы и чести
Известен также как „Палящий“
Символ: черная голова бизона или двухсторонний топор
Священные животные и растения: бизон, лебедь
Сварожич – сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, – условие отца Сварожича. Дар Сварога – молния – вверен именно ему. Он – бог очага и дома, известен своим верным советом и пророческой силой. Он – бог простого воина, дорожащего миром.
Некоторые верят, что, когда Сварог освободил свое место, Перун поспешил занять позицию величайшего бога войны. Последователи Сварожича считали его слишком неярким для того, чтобы быть одаренным такой честью, в то время как Перун, полный энтузиазма, принял участие во всех военных подвигах. Другие уверены в том, что голос недовольства был создан агентами-провокаторами, который надеялись, что Триглав станет избранным богом войны.
Текущая схема вещей не устраивает Сварожича, и он затаил некоторое негодование по отношению к Перуну. Он все еще горит желанием взять то, что по праву принадлежит ему.
Сварожич появляется в виде воина, носящего каску в форме лебедя с распростертыми крылами и головой на изогнутой шее. Черная голова буйвола на его доспехах украшает грудь, а в левой руке он сжимает двухсторонний топор.
Триглав
Звание – бог чумы и войны
Известен также как „тройной бог“
Символ: змея, изогнутая в форме треугольника
Цвет: зеленый
Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.
Триглав – хитрый и злобный бог; его зависть к Свантовиту легендарна. И хотя он вечно скрежещет зубами над своей неудачной попыткой взять трон, когда у него был шанс, он ядовито посмеивается над распрями среди добрых богов, которым он очень старательно способствовал. Некоторые верят, что наиболее бесчестное дело Триглава состояло в том, что он посеял семя недовольства над местом Сварожича в пантеоне. При этом Триглав был настолько искусен, что в организации потери Сварожичем его места обвиняется Перун.
Фавориты Триглава
Триглав может быть гением и может рассмотреть Вселенную, как не может никто другой, за исключением его фаворитов, которые делают грязную работу Триглава за него. Когда Сварожич боролся за свое право быть принятым на место Сварога после его ухода с трона, фавориты Триглава постарались выполнить очень сложную схему. Триглав надеялся, что наиболее воинствующие последователи Сварога будут поклоняться его фаворитам и что тем самым Триглав станет наиболее популярным военным богом.
Планы Триглава потерпели неудачу, когда Перун и Свантовит поглотили большинство поклонников Сварога и оставили Триглаву лишь то, чтобы жалко дуться как более слабому богу. Но Триглав все еще выражал огромное терпение, сохраняя свои гнев и расстройство скрытыми от других богов. В конце концов Сварожич посчитал виновным в своей потере трона Перуна, хотя было намного больше оснований обвинить Триглава.
К фаворитам Триглава относятся: Яровит, владеющий большим золотым щитом; Поревит, четырехголовое божество со вторым лицом на груди; Руевит, семиголовый военный бог, вооруженный восемью саблями.
Волос (Велес)
Звание – бог торговли и зверей
Известен также как „хранитель стад“
Символ: сноп колосьев или колосья, связанные в узел
Священные животные и растения: вол, зерно, пшеница, кукуруза
Цвет: коричнево-золотой
Волос – благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждает, что обещания держатся. Клятвы и договоры приводятся к присяге его именем.
Когда Перун стал величайшим богом войны, он познал, что, в отличие от Сварожича, ему нужен хладнокровный помощник, чтобы вовремя мог посоветовать что-то дельное. В связи с этим он привлек Волоса быть его правой рукой и советником.
Волос также имеет другую сторону. Он – защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличии бородатого пастуха. Волос – бог, покровитель доспехов.
Ярило (Ярила)
Звание – бог весны и веселья
Символ: Гирлянда или корона из диких цветов
Священные животные и растения: Пшеница, Зерно
Цвет: Белый
Веселый Ярило – покровитель весенних растений. Когда весной Ярило появляется первый раз, он похож на белокурого молодого человека, босого, едущего на белой лошади. Тем не менее по мере прохождения сезона он стареет и, наконец, поздним летом умирает.
Ярило носит белый плащ и корону из диких цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля – его жена.
Стрибог
Звание – бог зимы и ветров
Известен также как „рассеиватель богатства“
Цвет: серый
Стрибог – олицетворение зимы и мороза, он известен своими внуками-ветрами. Стрибог – плохой бог, который находит радость в несчастье другого. Он изображается в виде старухи, задирающей своих внуков. Как добро, так и зло он подчиняет своим сумасшедшим идеям.
Внуки Стрибога
Все ветры – внуки Стрибога, но лишь следующие незначительные боги заслуживают внимания: Варпулис, вызывающий шум шторма; Догода – мягкий и ласковый западный ветер; Вихорь, вызывающий смерчи, и Эрисворш, покровитель бурь. Также существуют Северный и Восточный ветры.
Белбог
Звание – бог добра
Известен также как „белый бог“
Символ: белая статуэтка
Цвет: белый
Белбог представляет все хорошее. Богатство и хорошее состояние приписываются ему, он же связывается со светом и днем. Он диаметрально противопоставляется Чернобогу.
Белбог возникает в виде почтенного старого человека с белой бородой, одетого в белое. То, что он помогает заблудившимся путешественникам найти дорогу из леса, его помощь крестьянам в поле – только некоторые его добрые дела.
Чернобог
Звание – бог зла
Известен также как „Черный Бог“
Символ: Черная статуэтка
Цвет: Черный
Он приносит неудачи и несчастье; он – причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с ним.
Чернобог – во всех отношениях противоположность Белбогу. Рассматривая буквально, следует ожидать его появления в виде молодой привлекательной брюнетки, одетой в черное.
Симорг
Звание – страж растительности
Символ: Мировое Дерево
Священные животные и растения: Ячмень
Цвет: Зеленый
Материальная форма Симорга представляет собой гигантского сфинкса с телом хищной птицы и лицом человека. Симорг – страж одного дерева, которое рождает семена всей растительности.
1. Зуев. История России с древности до наших дней: Пособие для поступающих в вузы. М., 1998.
2. Ильина Т. В. История искусств. Отечественное искусство. М., 2000.
3. История России с древнейших времен до конца ХХ века. М., 1996.
4. Карамзин Н. М. Предания веков. М., 1988.
5. Ключевский. Краткое пособие по русской истории. М.: Рассвет, 1992.
6. Мельников А. Клады земли русской //Наука и жизнь. 1979. № 9.
7. Рыбаков Б. „…Кто в Киеве нача первее княжити…“
8. Рыбаков Б. А. Киевская Русь и русские княжества. М.: Наука, 1993.
9. Ткачев А. И. Роль географического фактора в истории России. Саратов, 1996.
10. Хрестоматия по истории России. Т. I. С древнейших времен до XVII в.