Технологии, машины, постоянное развитие направило всё в мире разными путями, поделило на разные предметные области. У каждого предмета своя дорога и своя жизнь. Так «духовность» тоже стала неким увлечением. Это так называемый «Духовный Путь», или «Духовность».
Кажется, существует некая волшебная земля, где происходят чудеса, и, чтобы достичь той земли, у нас разнообразное количество методик: йога, асаны, пранаямы, медитация, пробуждение Кундалини и прочие, в зависимости от возраста.
Быть духовным значит подняться выше ритуалов. Это путешествие от вас самих до самой души. Ни возраст, ни метод ничего не значат. Нам необходимо уяснить, что душа, какая она есть, ни в чём не нуждается. Мир охвачен погоней за очищением души, за поиском родственных душ. Но это просто бесполезные вещи. Душа ни в чём не нуждается. Она всегда чиста – это шуддха и вишуддха (чистая да пречистая).
Что бы мы ни видели, ни познавали в этом мире – всё ум. Душа не смотрит, не ест и не пьёт. Она находится в стороне от совершения грехов или добродетелей. Душа – это просто Свет. Он принимает ту форму, которую вы хотите. Это похоже на то, как мы видим свет в фонаре и свет в пламени огня: он обретает ту форму, куда был помещён. Душа пропитывает любую оболочку. Но её индивидуальность ни с чем не смешивается. Она не может стать двойственной. Не может быть загипнотизирована. Люди сами создают неразбериху. Путаницу слов и языков, что не очень верно.
Для очищения души ничего не нужно. Душа всегда чиста. У неё нет силы принимать и поглощать. Она может только отдавать и всегда будет это делать. Именно поэтому она называется Источником. Потому что частица так же Божественна, как и Целое. Быть Божественной – такая возможность есть только у души, или атмы. Иначе говоря, только атма способна быть Параматмой – Всевышним.
Ум человека может быть чистым, может быть интеллектуальным, может быть осознанным, может быть просветлённым. Такое возможно только для человеческого ума, потому что он наделён силой мышления и анализа. Никто, кроме людей не обладает больше таким даром как думать и размышлять. Иные создания, то есть животные, наделены только возможностью наслаждаться объектами, ощущаемыми органами чувств (бхога правритти – жизнь наслаждений). Способность познать себя как душу дарована только людям. Даже божества не могут осознать душу. Им необходимо человеческое рождение, чтобы осознать Себя и почувствовать единство с Высшей, или Изначальной Душой. Таким образом, животные, птицы, насекомые и даже божества живут жизнью восприятия – будь то удовольствия или ощущения. Они не попадают под воздействие закона кармы, или действия. Поэтому у них нет такого, чтобы они пожинали результаты своих действий.
Только у человеческого ума есть такая возможность. Когда ум трудится в союзе с разумом, – он становится ответственным либо безответственным. От этого у ума есть своё предназначение, как и у разума – своё. У органов чувств также своё поле деятельности. Если человек захочет, он может очистить ум через объекты чувств. Ощущения – это не обязательно похоть или чувственные образы. Чувствование означает нашу возможность слышать, видеть, обонять, осязать и пробовать на вкус. При желании человек может развить свой ум, достигнув совершенства по любой из этих способностей. Или, если он того захочет, он может быть наделён силой санкальпы (намерения).
Итак, весь акцент – на работу с умом. Чего бы человек не пожелал – он должен сделать это с полной собранностью ума. Если ум полностью не удовлетворён – освобождения не произойдёт.
Возможно, порой возникают сомнения – почему работать именно с умом? Ответ в следующем: покуда ум не станет единым целым, в нём по-прежнему будут находиться остатки всевозможных желаний, что отразится в самскаре, прарабдхе и бхоге, то есть в привычках, в результатах привычек прошлого и в пожинании их плодов сегодня. Итак, пока мы через всё это не пройдём – спасения не произойдёт.
Ум необходимо освободить от прошлого и от будущего, дабы направить его в настоящее. Кала – так мы зовём время, хотя понятие «Кала» гораздо глубже, чем «время» – это вечность, тогда как время ограничено. Если не обратить ум к настоящему, то тогда необходимо будет привести к просветлению объективную жизнь ума, которая всегда направлена во внешний мир. Это может быть осуществлено посредством праны – энергии жизни – и посредством апаны – энергии очищения. Мы можем выделить из себя элементы воды и так же их развить. Можем привнести в них божественность. Однако, нет никакой необходимости избавляться от этой божественности. Поскольку она поведёт к просветлению.
Мы можем быть просвещены в физике, химии, биологии. Это интеллектуальная сторона ума, однако это не способно привести к самоосознанию. Ведь это не Истина, потому что является объективной жизнью ума. Мы можем быть погружёнными в это на сто процентов, или не быть погружёнными вовсе. Но это не душа. Это путешествие, на которое душа вдохновляет. Мы можем отправиться в этот путь, и для этого существует термин: «просветление». Подобным же образом душа – это свобода