Однажды в деревне я услышал, как кто-то сказал: «Религия – это отречение, а отречение – это жесткое и требующее большой силы воли обязательство перед самим собой».
Услышав эти слова, я вспомнил случай из раннего детства. Меня привезли на природу к берегу реки. Это была небольшая река, но ее берег был огромен и весь покрыт песком. На берегу было разбросано много разноцветных камешков. Я почувствовал себя так, будто нашел сокровища. К вечеру я насобирал столько камешков, что их все невозможно было забрать домой. И когда мне пришлось оставить камешки там, где я их нашел, на мои глаза навернулись слезы, и я был поражен, увидев, что мои спутники не проявляют никакого интереса к этим камням.
В тот день они показались мне настоящими «отречителями». Но когда я думаю об этом сейчас, то вижу, что вопрос об отречении отпадает, если ты знаешь, что камни – это просто камни.
Незнание – это милость.
Знание – это отречение.
Отречение не является действием, это не то, что требуется сделать, оно просто происходит. Это побочный результат знания. Милость тоже случается сама собой и так же не является действием, она – естественный результат незнания.
Поэтому представление о том, что отречение – трудная задача, ошибочно. Во-первых, это не действие. Действие – это напряжение, это усилие. Отречение – это следствие. Во-вторых, в отречении то, что отбрасывается, ничего не стоит, а то, что приобретается, – бесценно.
В действительности отречения как такового не существует, потому что приобретаем мы гораздо больше, чем теряем. Мы теряем свое рабство – и получаем свободу, теряем раковину – и получаем жемчужину; оставляем смерть – и достигаем бессмертия; покидаем темноту – и приходим к свету, вечному и безграничному.
Тогда где же здесь отречение? Когда ничего не теряется, но приобретается всё, – это нельзя назвать отречением.