Никто не станет отрицать того факта, что природа рун таинственна и загадочна. Как символы они мало что говорят (если вообще что-то говорят) неопытному глазу, но есть в них нечто, наводящее на мысль об их мистическом смысле. Да, изучая руны и работая с ними, мы в какой-то мере можем приоткрыть их тайну, но разве этого достаточно? Ибо даже людям многоопытным, долгое время изучавшим их магические свойства и тайный смысл, они всякий раз являют новые стороны и грани. Есть в этих древних письменных знаках нечто глубокое, тайное, эзотерическое. Доказательством этого может служить хотя бы само слово «руны», как оно трактуется в разных словарях: наряду с обычными определениями рун как букв и гадательных символов встречаются и такие их определения, как «тайнопись», «мистерия», «магия» и даже «заклятия» или «заклинания».
Английское, как и русское, слово «руна» происходит от древнескандинавского runa, которое может быть переведено и как «секрет», и как «молва». Если же обратиться к германской и кельтской культурам и древним североевропейским языкам, то окажется, что и там есть немало слов, прямо или косвенно связанных с «руной» и сходным образом ее трактующих. Так, например, древненорвежское слово rún означает «секрет», «тайна»; древнеирландское rún и валлийское rhin тоже имеют сходные значения: «тайна», «секрет» или «молва»; а шотландский глагол roun означает «много говорить об одном и том же», то есть «распространять слухи».
Древнескандинавское runa на правах корня входит в такое английское слово, как rowan (рябина), а это дерево у многих северных народов, в том числе и у русского, считается магическим деревом: многие века его использовали в обрядовых и магических целях, а кисти рябины применяли в качестве оберега. У многих северных народов рябину зачастую так и называют: или «руническое дерево», или «дерево-ведун».
Некоторые ученые считают, что слово «руна» восходит к индоевропейскому праязыку, который, по их мнению, является предком многих более поздних, но тоже древних языков. Во всяком случае, этот и другие праязыковые корни предваряют использование рунических букв в письме, а это значит, что руны использовались в магических и обрядовых целях задолго до того, как стали системой письменности. В самом деле роль рун как средства общения между людьми, как мы увидим в дальнейшем, даже приблизительно не передает внутреннюю сущность и содержание этих древних символов.
Ниже мы вкратце рассмотрим историю рун, во всяком случае ту ее часть, которая нам известна (включая их происхождение и становление в качестве системы письменности), их использование в повседневных и магических целях в древнегерманской культуре и их судьбу в период христианизации Северной Европы. Затем перейдем к исследованию более глубокого, эзотерического смысла рун, в каковом они часто упоминались в древнескандинавской литературе. И наконец, мы познакомимся со старшим футарком, самым старым из известных рунических алфавитов, которым и по сей день пользуются современные волхвы, гадалки и прочие «маги».
Современные системы письменности, так называемые алфавиты, как мы их знаем, – относительное новшество в человеческой истории: время их появления – около 1700 года до н. э. До этого для письменных сообщений люди пользовались другими символами, например пиктограммами и идеограммами, которыми обозначали или конкретные объекты, или несложные абстрактные идеи, но не сами звуки, которые мы выговариваем, произнося слово вслух.
Многие из этих символов были обнаружены в пещерах, в наскальных рисунках, и все они, по подсчетам ученых, были сделаны от 12 до 17 тысяч лет тому назад. В Швеции и других регионах Скандинавии многие из знаков, начертанных на скалах, были классифицированы как «дорунические» символы; впоследствии они были немного изменены и включены в систему рунической письменности. (Принято считать, что другие знаки, относящиеся к тому же периоду, например «солнышко» и «крест», не стали буквами только потому, что им придавалось особое магическое значение.)
По мере развития общественной жизни торговые связи мало-помалу вышли за границы отдельных замкнутых сообществ, а экономические взаимоотношения значительно усложнились. Благодаря торговле и миграции населения, приведшим к взаимодействию различных культур, языки пополнились новыми словами, для которых в этих языках еще не было символов. По этой и по другим причинам письменные знаки начали постепенно вытеснять идеограммы.
Этот процесс начался в Древнем Египте: именно там была создана система букв (знаков, соотносимых со звуками, а не с предметами или идеями), которые стали более эффективным средством выражения мысли на письме, нежели система иероглифов. На основе этой буквенной системы в конце концов возник «стандартный» финикийский алфавит, впоследствии распространившийся на другие области Северной Африки и – через Средиземноморье – в Южную Европу.
Финикийский алфавит, в свою очередь, послужил прообразом для создания греческого (собственно, именно из него и возникло слово «алфавит», образованное соединением двух первых букв греческой письменной системы – «альфа» и «бета»). Этот алфавит был взят на вооружение этрусками, чья цивилизация переживала в то время расцвет на Апеннинском полуострове, и приспособлен к их нуждам. В этом же регионе Европы на основе греческого алфавита возникло еще несколько письменных систем, получивших общее наименование «староиталийских». Однако считается, что именно этрусский алфавит (часто называемый «североиталийским») и послужил основой для создания рунического письма германских племен.
Правда, далеко не все ученые-языковеды согласны с тем, что именно североиталийский, или этрусский, алфавит был первообразом рунического, но на данный момент эта теория кажется наиболее надежной и правдоподобной. Италия находится далеко от Скандинавии, где, собственно, и была найдена большая часть рунических надписей. Однако хорошо известно, что германские племена жили и в Центральной Европе, в районе Альпийских гор, где проходили торговые пути этрусских купцов. Доказательством взаимодействия и взаимопроникновения этих культур считают боевые шлемы, найденные в этом регионе (они датируются временем около 300 года до н. э.), с надписями североиталийским письмом, прославляющими германских богов.
Считается, что в период от III века до нашей эры по I столетие нашей эры некая форма староиталийского алфавита была соединена с несколькими доруническими символами. На этой основе был создан первый рунический «алфавит», более или менее адекватно отражавший звуки германского языка.
Эта новая письменная система, передаваясь от одного племени к другому, затем распространилась по всему региону, занимаемому германскими народами, достигнув побережья Северного моря, а затем и более далеких пределов Скандинавского полуострова.
По мере усвоения рунической системы культурой германских народов последние (уже в самом начале I столетия н. э.) стали составлять из этих символов надписи разного рода.
На примере таких артефактов, как копья, щиты, наскальные рисунки и гигантские камни, мы знаем, что руны использовались для самых различных целей, включая и магические.
Руны, нанесенные на оружие и ювелирные изделия, превращали эти предметы в талисманы. Вырезались руны и на могильных камнях – с тем, чтобы, во-первых, увековечить память об умерших или убитых (как это делается и в наше время на надгробных памятниках), а во-вторых, чтобы облегчить или обезопасить умершим переход в иной мир. Некоторые надписи представляют собой своеобразные заклятия, то есть это самые настоящие магические формулы, символы, молитвы, обращения или призывы.
Что касается гадания (а это одно из главных назначений рун в наши дни), то есть свидетельства, что некоторые германские племена еще в древности использовали руны для этой цели. Чаще всего цитируют римского историка Тацита, который в своей книге «Германия» (I век н. э.) описал обряд гадания.
Люди, ища совета в мире невидимого, вырезали руны на щепках или обломках веток, срезанных с плодоносящих деревьев. Эти щепки затем бросали на белое полотно, и толкователь рун, подняв глаза к небу, дабы сделать выбор наугад, переворачивал три щепки, с которых и считывал «божье соизволение». Если гадание проводилось прилюдно, толкователем в этом случае выступал жрец. В сугубо приватных случаях таким толкователем рун обычно становился глава семьи.
Некоторые ученые высказывают сомнение, действительно ли германцы гадали на рунах, поскольку у Тацита отсутствует само понятие «руны», да и руническая система ко времени создания его книги еще не была разработана. Но есть и другие источники, например написанное в IX веке н. э. архиепископом Гамбург-Бременским Римбертом «Житие преподобного Ансгара» (Vita Ansgari), где говорится, что скандинавы часто прибегают к богопротивному гаданию, «бросая жребий расписными щепками» – так он, по-видимому, называет руны.
Да, скандинавы действительно часто прибегали к подобной «жеребьевке», однако не для того, чтобы добыть скрытое знание, а с целью чисто практической: так обычно распределяли наделы земли между членами общины. Сейчас трудно сказать наверняка, что имел в виду под гаданием Римберт, а до него Тацит, поскольку они не знали терминологии, распространенной среди самих германских народов. В любом случае, раз войдя в обиход через германцев, руны, как считается, были сразу приспособлены к традиции гадания, уже имевшейся у этих племен.
В последующие века руны стали использовать и для более прозаических целей, например для составления деловых и судейских документов, а также и для чисто личных посланий – например, любовных писем! Многие из этих посланий были вырезаны на дорожных палках, клюках или посохах, которые передавались от человека человеку, пока не достигали адресата. Так продолжалось вплоть до XIV века, когда наконец появились и первые рунические послания на пергаменте и бумаге.
К этому времени, однако, европейские государства вовсю пользовались латинским алфавитом, поэтому у нас очень мало свидетельств того, что руны в эпоху чернил и гусиных перьев тоже имели хождение. Тем не менее некоторые народы, как правило скандинавы, пользовались и рунами для всякого рода записей, и такая практика сохранялась в отдаленных районах Скандинавии вплоть до XX века. Другой пример использования рун в целях, не имеющих отношения к магии или гаданию, – это «вечные» рунические календари (их обычно вырезали на дереве или кости), которые скандинавы употребляли в домашнем хозяйстве вплоть до XVIII века.
Хотя к XI веку практически вся Северная Европа была христианизирована, некоторые германские народы были настолько привержены своим древним магическим практикам, что не расставались с ними на протяжении сотен лет. Так, например, исландский магический сборник (гримуар) «Гальдрбук», составленный в XVI–XVII веках, содержит сведения о работе с рунами. А в немецкой области Шварцвальд рунические символы входили в магические надписи, которые фермеры наносили на свои дома и хозяйственные постройки. Немецкие иммигранты, переселявшиеся в США в XIX веке, принесли с собой эту практику.
Если говорить в общем и целом, то к XV веку христианство в Европе почти полностью вытеснило древние религиозные обряды и верования, а те, что сохранились, были, так сказать, загнаны в глубокое подполье. Что касается рун, то официальная церковь ничуть не сомневалась в их магическом значении и в Средние века неоднократно запрещала пользоваться ими. Несмотря на это, руны остались неотъемлемой частью «коллективного духа» германских народов, отказывавшихся предавать их полному забвению.
К счастью, прошло не так много времени, и таинственные наскальные рисунки привлекли к себе внимание ученых скандинавских стран. Так, уже в конце XVI и на протяжении первой половины XVII веков шведский ученый-антиквар и королевский библиотекарь Йоханнес Буреус изъездил всю Швецию, собирая и переписывая рунические надписи; на этом материале он затем написал три книги о рунах. Хотя Буреус был просвещенным сыном своего века, к тому же и христианином, он тем не менее основательно заинтересовался значением этих символов и в результате создал магическую систему, где своеобразно смешивались исконно германские знания и христианская версия каббалы. В этот же период времени изучали руны и некоторые другие ученые, однако подлинное возрождение рун началось только в конце XVIII – начале XIX веков, в эпоху романтизма.
Именно в это время начал возрождаться интерес к германскому фольклору и культуре, свидетельством чему может служить основанная в Швеции Готическая лига. Она поставила себе целью возродить дохристианскую картину мира и мировоззрение с помощью изучения скандинавской литературы, в которой нередко появляются руны. В Германии сбором сказок и фольклорных преданий занимались знаменитые братья Гримм, Якоб и Вильгельм. Последний не скрывал своего интереса к рунам, и его фольклорные изыскания были прежде всего направлены на то, чтобы составить представление об истории рунического письма в этом регионе.
Благодаря усилиям этих и других фольклористов языческая традиция германских народов оказалась поднята на уровень культурного достояния Европы и получила академический статус, а в результате была признана церковью как явление, не представляющее угрозы для христианства. Этот качественный сдвиг в изучении рун в дальнейшем привел к так называемому «германскому ренессансу» (известному также как «пангерманизм»), так что в конце XIX – начале XX веков к изучению рун приступили уже современные мистики и оккультисты. Они направили свои усилия на то, чтобы возродить изначальный смысл рун и привести его в соответствие с их магическим назначением.
Самой известной и знаковой фигурой в период рунического «ренессанса» был некто Гвидо фон Лист, австрийский ученый-мистик, разработавший новые рунические письмена, названные им рунами Арманов. Он был убежден, что эти письмена являются самым древним германским алфавитом, который он «открыл» чисто интуитивно: мол, это случилось во время восстановления после операции по удалению катаракты, временно лишившей его зрения.