В эзотерике руны, как правило, используются в амулетных техниках, руническом гадании, реже – в качестве магических печатей (сигилов).
Принцип действия рун и по сей день остается спорным моментом. Древние скандинавы шли по пути наименьшего сопротивления – обращение к той или иной руне сопровождалось обращением к асу или вану (божеству), который ей покровительствовал, то есть к эгрегору или части коллективного бессознательного, обладающему своим квазисознанием (для теории эгрегоров и архетипов соответственно). Если та или иная руна выпадала в гадании, это означало, что на данный момент гадающий пользуется вниманием и влиянием (что практически одно и то же) определенного божества. Такая модель мира все объясняла, и ей можно было спокойно пользоваться. К сожалению, на данный момент эгрегоры скандинавских (как и любых других языческих) божеств далеко не так сильны, как раньше, однако руны действуют по-прежнему эффективно, что заставляет усомниться в этой гипотезе.
С точки зрения биоэнергетики руна представляет собой некую систему энергетических вибраций, которая вступает в резонанс с энергетической составляющей человека и окружающей среды. Направление энергетических потоков определяется начертанием руны. Именно этим можно объяснить, почему рисунки, изображенные одним и тем же способом на одном и том же материале и даже состоящие из одинакового числа элементов, по-разному взаимодействуют с реальностью.
Объяснение, которое ничем не противоречит предыдущему, предполагает существование ноосферы, своего рода вселенского информатория, каналом (или протоколом) для связи с которым и служат руны. Если же расширить понятие ноосферы до совокупности всей информации и причинно-следственных связей во Вселенной (многие именно так представляют себе Единого Бога Творца), то данный канал становится обратимым, то есть допускает не только получение информации, но и воздействие на реальность.
Мир представлялся в виде материальной и духовной составляющих практически во всех эзотерических школах, а в некоторых учениях по биоэнергетике – в виде материальной и информационной. Более полной, на мой взгляд, выглядит концепция мира, имеющая три составляющие: информационную, духовную и материальную. Впервые такое видение вселенной было предложено древнегреческим философом Платоном. Таким образом можно сказать, что руны отвечают за информационную составляющую вселенной и соответствующим образом оказывают на нее влияние. Однако для инициации (запуска) рун в большинстве случаев требуется помощь извне, для чего и обращаются к некому божеству (духовной составляющей). Например, в северной языческой традиции Асатру (в переводе с норвежского – «Вера в Асов»), как правило, обращаются к Одину. В принципе, запустить руну можно попытаться и самостоятельно, однако для этого нужна энергетическая подпитка организма + определенная раскачка психики.
Несомненно, наиболее древней и распространенной ветвью рунической магии было искусство применения отдельных рун без установления внутренних связей между знаками. Этим искусством владели не только жрецы и маги, но и простые люди. Руническая мантика (если рассматривать руну как мантическую систему) также относится к этому разделу рунического Искусства. Есть основания полагать, что и мантика, и магия отдельных рун были широко распространены в древнем мире, в том числе и у славян.
Рунный круг с начертанным на нем арманическим футарком
Суть искусства применения отдельных рун заключается в том, что каждая руна, будучи начертана, оказывает определенное воздействие на мир. Чертили руны на чем угодно. В случае опасности можно было, например, начертить руну защиты – руну Альгиц – просто в воздухе перед собой. Каждый знак рунического строя представляет собой магический символ, который может быть употреблен в тех или иных целях при изготовлении магического предмета или для придания предмету необходимых волшебных качеств.
Использование отдельных рун является простейшим видом рунической магии (в любой ее форме). Не стоит, однако, полагать, что самое простое – значит наименее действенное. Многие авторы (А. Платов, Э. Торссон и другие) указывают, что напротив, применение отдельных рун вовсе не является «упрощением» магической технологии и совершенно не обязательно будет менее действенным, чем использование сложных рунических заклятий. Известно немало примеров использования отдельных рун в относительно позднее время, когда уже были наработаны технологии составления сложных рунических формул. Таковы, например, традиции включения одиночных старших рун в младшерунические тексты или в тексты, записанные латиницей.
Цель такого смешения латинских и рунических букв очевидна – сделать несущий руны текст осмысленной фразой, избежав «гашения рун» друг другом или возникновения их комбинации с непредсказуемым действием. Чем меньше в надписи активных рун, тем четче и направленнее будет их действие, отсюда и идея – выполнить саму надпись латиницей, сохранив лишь необходимые для магии руны. Такова, например, англо-саксонская надпись из Честер-ле-Стрит, где в имени Эдмунд сохранены две руны (Маннац и Наутиц), или надпись на известном ланкаширском волшебном кольце, где сохранено несколько больше рун.
Пример указаний на использование магии отдельных рун мы можем видеть, например, в «Речах Сигрдривы» – одной из песен Старшей Эдды. В отрывке, приведенном ниже, даются указания на возможное магическое использование двух рун: Тейваз – руны Победы и Наутиц – руны Пива:
«Руны победы, коль ты к пей стремишься, вырежи их па меча рукояти и дважды пометь именем Тюра! Руны пива познай, чтоб обман тебе не был страшен. Нанеси их на рог, на руке начертай, – руну Науд – на ногте».
Известно немало примеров подобного применения рун. Так, например, на наконечнике копья англо-саксонской работы, найденном в Холборо (Англия) и датируемом VI веком, выгравирована руна Тюра – Тейваз, в полном соответствии с «Речами Сигрдривы». Аналогичные, но еще более древние памятники были обнаружены при раскопках четырех кораблей, погребенных в Нидамском болоте. На борту одного из них было обнаружено более сотни обоюдоострых мечей с деревянными рукоятями, покрытыми серебром, бронзой или костью. Там же было найдено примерно полтысячи наконечников копий и стрел, древки многих из которых несли руны Тейваз и Альгиц. Данное захоронение датируется примерно рубежом III и IV веков н. э.
Разумеется, применение рунических знаков не ограничивалось использованием их в качестве литер алфавитного письма. Пример тому – дошедшие до наших времен многочисленные древние кельтские и славянские амулеты, на которых начертаны рунические или близкие к ним символы. Это не может вызвать удивления, если вспомнить о том, что сами по себе знаки, вошедшие в раннесредневековые рунические алфавиты, на несколько тысячелетий старше любой известной системы письма.
Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным магом. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но применяющихся в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются внеалфавитными.
Следует отметить, что само по себе выделение внеалфавитных рун в отдельную группу – вещь достаточно относительная.
Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Фрейра (Ингуц), принадлежащая Старшему Футарку и, соответственно, являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н. э., не входит в северовендский рунический строй – то есть является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. И наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук «tie».
Некоторые считают, что многие внеалфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Это совсем не так, но то, что внеалфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.
Кроме внеалфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат также так называемые «субрунические символы». Как было упомянуто выше, древние священные алфавиты формировались из накопленного массива сакральных символов. Однако далеко не все такие символы оказались вовлеченными в алфавиты; многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка (Старшего) и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», то есть стали тем фондом, из которого мастера черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.
Руны – это совокупность знаков, предназначенных не только для передачи информации, но и для магических ритуалов. Пожалуй, руны можно сравнить со слогами в письменности, в которых, однако, заключены не просто звуки-слоги, но также значения и образы. В магических целях иногда используются специальные магические алфавиты, однако ни один из них не обладает такой силой и многотысячелетней историей. Археологические находки ученых подтверждают связь рун с различными видами письменности. Мы можем увидеть, что даже в современном русском алфавите есть 10 букв, по форме соответствующих знакам рун, а в римском алфавите таких букв 13. Помимо этого, некоторые буквы в древнелатинском, римском и руническом алфавитах очень похожи между собой, что доказывает их общее происхождение.
На протяжение веков сменилось несколько рунических алфавитов, но наибольшее распространение получил германский вариант, «Старший Футарк», названный так потому, что именно этот рунический строй стал основой всех остальных футарков.
Изначально слово «руна» означало «резать», «вырезать», и только в более поздние времена его стали переводить как «тайна», «говорить шепотом». Это, вероятно, было связано с преобразованием рунической письменности в магический алфавит (то есть – в руны).
В северо-западной Европе существует четыре основных рунических системы: общегерманский Старший Футарк из 24 рун; англосаксонский Футарк (он же – Нортумбрийский строй), состоящий из 33 рун (500-1000 гг.); скандинавский Младший Футарк (Футорк) из 16 рун – датский, норвежский, шведский и исландский варианты (600-1200 гг.) и современный немецкий Арманен из 18 рун (начало XX в). В Исландии, как и в Скандинавии, наибольшее распространение получил Младший Футарк, который с некоторыми дополнениями использовался вплоть до XVII века.
Модификация рун северо-запада Европы шла по принципу упрощения внешнего вида с одновременным увеличением количества знаков. Британские рунические системы присвоили по особой руне чуть ли не каждому дифтонгу (двойному звуку), которых достаточно много в местных и «пришлых» языках.
В новоисландском руническом строе одному и тому же звуку могут быть присвоены до шести вариантов рунических знаков. «Классический» Футарк на самом деле давно перестал быть практической письменностью, перейдя скорее в разряд графической магии и развиваясь далее именно в этом направлении.
Старший Футарк считается самым древним руническим строем на Земле. Все остальные рунические знаки вышли из него. В том числе и наш исконный – славянский восемнадцатирунный строй. Все вторичные знаковые строи называют «Младшими Футарками». Существуют кельтский, саксонский, нортумбрийский строи, опять же – славянский строй. Все они являются «Младшими» знаками.
Интересно происхождение самого слова «Футарк».
Каждый русский человек знает, что слово «Азбука» произошло от первых двух букв кириллического алфавита – «Аз» и «Буки». Объединившись, звучания этих букв и образовали известное нам с пеленок слово «Азбука».
Слово «Футарк» образовано по тому же принципу. Первые шесть рун данного рунического строя – это Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо и Кеннац. Руне Феху соответствует русская буква «Ф», руне Урус – «У», руне Турисац – «Т», руне Ансуз – «А», руне Райдо – «Р», а руне Кеннац – буква «К».
В итоге и получается слово «ФУТАРК», по первым шести рунам Старшего строя. Таким образом, слово «Футарк» в рунописи означает то же самое, что и слово «Азбука» в кириллической письменности.
В классическом рунном футарке двадцать четыре руны поделены на три Атта, в который входят по восемь рун старшего порядка. Это имеет под собой веское мифологическое, астрологическое и магическое основание.
Это первый уровень творения Мироздания Богами и самой системы жизни и поведения в нем. Это Мощь, порождающая Силы и их Противоборство во Благо и Созидание, даже через Разрушение. В него входят следующие восемь рун скандинавского футарка: Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо, Кеннац, Гебо, Виньо.
Это второй уровень рунического футарка, который часто называют мифологическим. Данный этап и входящие в него руны символизируют развитие первого уровня и привнесение в Систему понятия Смерти и Жизни, Возрождения и Перерождения, Взаимосвязи богов и их сынов – людей. В руническом Атте Хеймдалля находятся следующие восемь рун: Хагалац, Наутиц, Иса, Йера, Эйхвац, Пертро, Альгиц, Сол.
Третий, последний Атт Тюра содержит руны с более четким, понятным смыслом – с Законами и эмоциями, взаимосвязующие Тело и Дух, позволяющие увидеть Судьбу и выбирать ее. В рунический ряд этой части рунического футарка входят: Тейваз (Тюр), Беркана, Эвас, Маннац, Лагуц, Ингуц, Отила (Отел), Дагац.
Германское название: Феху (Fehu).
Англосаксонское название: Феох (Feoh).
Древнескандинавское название: Фе (Fe).
Фонетическое соответствие: Ф (F).
Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство.
Феху – первая руна первого атта. Традиционное ее значение (согласно различным источникам, – «крупный рогатый скот» или «богатство») сформировалось в Европе в период начального формирования рунической системы, когда скот был символом богатства.
Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, то есть, по сути, выполнял роль денег. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee («плата, жалованье»), которое даже вошло в число ее названий.
Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея нашла свое отражение в строках из «Англосаксонской рунической поэмы»:
Богатство – всем утешенье,
Но должно делиться им щедро,
Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки.
А также в «Норвежской рунической поэме»:
Богатство рождает меж родичей распрю,
Волк таится в лесу.
В данных поэмах речь идет об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них дается совет не привязываться к богатству, а щедро делиться им, поскольку только в этом случае оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, «бросить свой жребий на суд пред Владыкой» – значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. Под «Владыкой» в этой поэме подразумевается христианский Бог, но владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, который умер, не оставив завещания, то вы без труда поймете, о каком «волке» идет речь в этих стихах.
Жадность и зависть – самые опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьезно.
На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов – Ньердом, Фрейром и Фрейей. Ньерд связан с богатством напрямую, поэтому именно к нему следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя – это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту.
На еще более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстает в день Рагнарек, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры.
В гадании толкование рун обычно происходит на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса.
В самом общем понимании руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство.
Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.
Германское название: Урус (Игиг).
Англосаксонское название: Ур (Иг).
Древнескандинавское название: Ур (Иг).
Фонетическое соответствие: У (и).
Традиционное значение: тур (первобытный бык).
Туры – это свирепые дикие быки, некогда распространенные почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымершие. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме.
Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелль-схейма, – вступает во взаимодействие с энергией Урус – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Урус заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам ее уничтожить. При изживании старых форм она перестраивается и образует новые структуры.
Таким образом, энергия Урус – это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Урус символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Урус воплощает собой целительную энергию – процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Руны Феху и Урус тесно взаимосвязаны: не случайно обе они связаны с крупным рогатым скотом. Они составляют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.
В древности среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооруженный лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья. Выследить и убить тура было непросто, следовательно, шансы на успех в такой охоте были невелики.
В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:
Тур – лютый зверь,
Свирепый рогач.
Странник вересковых равнин,
Его оружье в битве – рога.
Огромный, бесстрашный бык!
Юношу, прошедшего это испытание, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Подобные обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Выявлять самых сильных воинов было необходимо: ведь от их силы напрямую зависело выживание племени. Таким образом, руна Урус учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность считается сугубо негативным качеством. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая последним в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию – как силу, которая разрушает устаревшие формы и создает новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное, то есть управляемое, приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Урус – это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово «иг» означает «первобытный» или «древний»; этот же смысл заложен в имени одной из норн – Урд.
Руна Урус тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Урус символизирует первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Установление связи с этими глубинными силами и взятие их под сознательный волевой контроль, может превратить их в неисчерпаемый источник творческой энергии.
На тонком уровне силу Урус можно почувствовать в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны ощущается в набухших почках, готовящихся раскрыться и зримо явить силу У рус в молодой листве. В практическом плане У рус – целительная руна. В сочетании с другими рунами она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья.
В гадании У рус обозначает вашу личную силу – как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придется пойти на риск. Перевернутая Урус, напротив, советует не рисковать и призывает к осторожности. Ее появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.
Германское название: Турисац (Thurisaz).
Англосаксонское название: Торн (Thorn).
Древнескандинавское название: Type (Thurs).
Фонетическое соответствие: Т (Th).
Традиционное значение: великан.
Турисац – третья руна первого атта. Ее стихия – огонь. Традиционное ее название, «Турисац», – древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имен Бодана и Тюра – «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисац» – «великан» – сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом «thurs». Христиане переводили его как «демон» – они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисац является символом одновременно и Тора, и великанов. Тор имеет некоторые черты сходства с великанами, к тому же он единственный из асов не уступает великанам в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор – способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.
Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли еще дальше. Они дали ей новое имя – Торн, что значит «шип» или «терн». Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисац, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.
В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится:
Шип непомерно остер: горе тому,
Кто коснется его рукой; беспощадно
Жалят тернии всех, кто приблизится к ним.
Эти стихи напоминают нам о зле, заключенном в руне Турисац. Такое предостережение совершенно оправданно. Турисац – самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но ее лезвие обоюдоостро, и сила ее легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Однако она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (например, те, что в прямом и перевернутом положении выглядят одинаково), либо имеют четко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевернутом положении) значения, точно определяющие их роль в гадании. Но Турисац – особая руна. Несмотря на то, что в прямом и в перевернутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисац обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисац одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна.
Прежде всего, эта руна – передатчик и носитель энергии, поэтому ее можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Проще всего войти в контакт с силой Турисац посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисац. Но будьте осторожны: Турисац – самая опасная руна футарка.
Если первыми двумя рунами футарка, Феху и У рус, представлены бессознательные силы, то руна Турисац действует на самой границе сознания. Ее нельзя назвать ни полностью «бессознательной», ни всецело «сознательной», как следующую руну ряда – Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисац можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне.
В самых опасных своих проявлениях Турисац символизирует так называемую Тень – сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать ее и включить в сферу сознания. В этом случае она станет для нас источником творческих сил и надежным союзником. Следовательно, руну Турисац можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.
В другом своем аспекте Турисац связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот – символ животворной силы, а руна Турисац по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали преимущественно плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисац – это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощенными в предшествующих рунах – Феху и У рус. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Урус. Неудивительно, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисац вызывала особую неприязнь. Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о ее глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисац непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином «либидо». Однако следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.
В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевернутая руна Турисац может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.
В магической сфере Турисац – эффективная связывающая и сдерживающая руна, что дало повод называть ее «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она помогает пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.
Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического – такого, к примеру, как перо клеветника, – а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке «коль нужда велика» заключен двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, требуемую для полноценного проявления силы Турисац, удается только тому, кого, образно выражаясь, «загнали в угол». Во-вторых, слово «нужда» указывает на другую руну – Наутиц («Нужда»), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисац в ситуациях такого рода.
Различные формы энергии, представленные руной Турисац, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется «Воогпгоо8]е» – «Шиповничек». В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунгов» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как отмечено выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисац).
В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить ее, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие ее замок.
В обоих этих сюжетах Турисац действует в своей защитной ипостаси – как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве – как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева – это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба ее неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.
В сказке о Спящей Красавице шип – это символ мужской творческой энергии, а роза – символ женственности. В саге о Зигфриде Брунгильда окружена кольцом огня, прорваться сквозь которое может только герой, не ведающий страха. Окружив себя кольцом из рун Турисац, можно защититься от любого нежелательного вторжения.
Германское название: Ансуз (Ansuz).
Англосаксонское название: Ос (Os).
Древнескандинавское название: Асе (Ass).
Фонетическое соответствие: А (А).
Традиционное значение: бог.
Ансуз – четвертая руна футарка. Если Турисац символизирует силы хаоса, то Ансуз олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы.
Руна Ансуз символизирует сознание, разум, общение и здравый смысл. Ее стихия – воздух, являющийся божественной стихией Одина. Воздух необходим для поддержания жизни во всех ее формах. Кроме того, именно воздух распространяет звуки, ведь в безвоздушном пространстве звуков нет. Поэтому звук – одно из главных эзотерических соответствий руны Ансуз. С ней связаны и всевозможные природные звуки, и происхождение звука как средства общения между людьми. В магии звук служит средством расширения сознания.
Произнося руны нараспев по особому методу, позволяющему тесно связать звучание с дыханием, можно добиться поразительных результатов.
Один из самых волшебных звуков на свете – звук ветра. Дыхание ветра – это дыхание самого Одина, покровителя ветров. Ветер переносит пыльцу от растения к растению, в чем опять (как и в случае со звуками) проявляется его роль посредника в общении. Идеи вызревают в общении и распространяются благодаря общению. Когда мы обсуждаем свою работу с единомышленниками, наши познания в предмете углубляются, и в этом также находит выражение «общительная» ипостась Одина как силы сознания.
В «Англосаксонской рунической поэме» сказано:
Уста – всякой речи исток,
Опора для мудрости,
Утешенье советника,
Всем поддержка и благо.
Речь – один из атрибутов Одина, наряду с поэзией и вышеупомянутыми магическими свойствами звука. Неслучайно считается, что именно Один, владыка слов и речи, даровал людям знание рун. Согласно философским воззрениям, принятым в северной традиции, все мы – потомки богов, и в этом отношении руна Ансуз связывает нас с предками.
На более высоком уровне Ансуз символизирует жизненную энергию, которую на Востоке называют праной, а приверженцы традиций германской магии именуют «энергией од».
Древнее исландское название этой энергии мы находим в 18-й строфе «Прорицания вельвы»:
Они не дышали,
в них не было духа,
румянца на лицах,
тепла и голоса;
дал Один дыханье,
а Хенир – дух,
а Лодур – тепло
и лицам румянец.
В исландском оригинале дух обозначен словом опс1, что означает «дыхание жизни». Это и есть дар Одина.
На уровне практической работы с рунами Ансуз служит противовесом руне Турисац. Турисац используют для связывания, Ансуз же – для развязывания. Четвертое заклинание из «Речей Высокого» гласит:
Четвертое знаю,
коль свяжут мне члены
оковами крепкими,
так я спою,
что мигом спадут
узы с запястий
и с ног кандалы.
Таким образом, Ансуз можно использовать для снятия оков, в том числе психологических (таких, как подсознательная тревога или страх, препятствующие росту и духовному развитию личности). На бытовом уровне она помогает устранить преграды на пути карьерного роста.
Германское название: Райдо (Raido).
Англосаксонское название: Рад (Rad).
Древнескандинавское название: Рейд (Reid).
Фонетическое соответствие: Р (R).
Традиционное значение: езда, дорога.
Символически «езда» ассоциируется с движением, овладением ситуацией, взятием на себя инициативы и руководства, началом нового дела, принятием решения и выбором направления движения.
Англосаксонское название этой руны – «Рад» – родственно немецкому слову Rat и голландскому raad, означающим «совет». Таково еще одно значение Райдо: в руническом раскладе эта руна дает совет. В Голландии органы городского управления нередко называют «de raad», что буквально переводится как «совет». Кроме того, с rad и Райдо тесно связано готское слово raith. Оно означает «правильный» (right по-английски или recht по-голландски) и, в свою очередь, связано в голландском языке с глаголом rechten, означающим «поступать по справедливости, вершить суд». «Судья» по-голландски – rechter. Готское слово raith ассоциируется с королевской властью. В старину именно на королях лежала обязанность вершить суд и решать, кто виноват, а кто прав. Латинское название короля – тех – происходит от того же корня, что и raith. Таким образом, можно утверждать, что Райдо – это руна, связанная с властью и знатностью. В старину люди получали высокий титул не просто по праву рождения: его нужно было заслужить и удержать, и владение им подразумевало ответственность и честность. В Голландии и Германии рыцарь именуется соответственно «ridder» и «Ritter», что опять возвращает нас к Райдо. Традиционный образ рыцаря устойчиво ассоциируются с упомянутыми выше добродетелями, с честью и благородством. Райдо обозначает равновесие между уважением к правам других людей и умением постоять за свои собственные права.
Данная информация подводит нас к анализу магических свойств и психологического значения руны Райдо. Магические свойства этой руны связаны со способностью двигаться (то есть действовать) в рамках своих природных ограничений и, соответственно, понимать, в чем эти ограничения состоят. Кроме того, Райдо говорит о способности принимать осознанные решения и о дисциплине, необходимой для их выполнения. В магических операциях эту руну можно использовать также для того, чтобы подчинить себе обстоятельства, привести их в порядок и взять под волевой контроль.
Воля в данном контексте понимается как термин, принятый в телемической системе, то есть имеется в виду высшая магическая воля.
Райдо символизирует свободу и моральную ответственность перед собственным Я (даже в тех случаях, когда требования последнего вступают в конфликт с нормами, господствующими в современном обществе), а также знание добра и зла применительно к своему личному развитому сознанию и способность отважно действовать в соответствии с этим знанием. Следовательно, работать с силой Райдо значит идти по жизни своим путем; жить своим умом; быть всадником, а не лошадью; контролировать житейские обстоятельства, насколько это возможно, и постепенно расширять сферу своего влияния на эти обстоятельства; и, наконец, сознательно выбирать себе дорогу в жизни. Как долго вы будете заложниками обстоятельств, зависит от того, насколько развита в вас магическая воля, то есть умение сознательно управлять своим «эго», как всадник управляет конем или водитель – автомобилем.
Перевернутую Райдо можно трактовать буквально – как противоположность тому, что она означает в прямом положении, а именно – как неправду, заблуждения, несправедливость.
Иногда эта руна служит предупреждением, особенно если заданный вопрос подразумевает некий выбор или связан с принятием решения. Перевернутая Райдо твердо и уверенно утверждает: «Нет! Это неправильно. Не иди этим путем». На более глубоком психологическом уровне перевернутая Райдо нередко указывает на то, что вы находитесь во власти обстоятельств, управлять которыми не можете. Чем больше вы уступаете давлению внешних сил, тем больше в вас накапливается слабости, бессилия и пустоты. Когда образуется пустота, нечто может войти в нее и подчинить себе вашу волю. Это «нечто» может быть как негативным влиянием, идущим из вашего подсознания, так и, с равной вероятностью, чьей-то чужой волей, превосходящей вашу.
На основании всего вышеизложенного можно сделать вывод, что руна Райдо – это руна порядка. Как мы помним из раздела, посвященного руне Ансуз, асы сотворили порядок из хаоса; о том же говорится в строфах 5 и 6 «Прорицания вельвы»:
Солнце, друг месяца,
правую руку
до края небес
простирало с юга;
солнце не ведало,
где его дом,
звезды не ведали,
где им сиять,
месяц не ведал
мощи своей.
Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
стали священные,
ночь назвали
и отпрыскам ночи —
вечеру, утру
и дня середине —
прозвище дали,
чтоб время исчислить.
Направив Солнце и Луну на подобающие им пути, боги тем самым упорядочили ход времени, учредив день и ночь, а также времена года. Таким образом, первым деянием богов было создание порядка из хаоса. Представление о циклическом видимом движении Солнца и Луны вокруг Земли ассоциируется с образом колеса (по-голландски «колесо» – rad, а англосаксонское название этой руны – Rad).
Год в большинстве магических традиций разделяется на восемь частей, уподобляясь колесу с восемью спицами. Эти восемь «спиц» распределены между сторонами света – четырьмя основными и четырьмя промежуточными, – и каждой из них соответствует один из праздников языческого календаря: два равноденствия, два солнцестояния и еще четыре праздника, которые на Британских островах именуются Ламмас, Самайн, Имболк и Бельтан. Практически во всех магических традициях эти праздники отмечали религиозными церемониями и ритуалами. К числу их пережитков, сохранившихся в христианстве, относятся многие рождественские и пасхальные обряды. В восточных районах Голландии на святки было принято спускать с холма горящее колесо – символ возвращения солнца.
Райдо обозначает не только направленное, но и повторяющееся движение, а следовательно, символизирует ритуал. Об этом значении Райдо упоминает и Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии». Приведенную в ней информацию следует дополнить рассказом о предназначении ритуалов в целом и о том, какую роль они играют в северной традиции. Ритуал – это серия повторяющихся действий, призванных так или иначе повлиять на сознание человека. Это психологический инструмент, помогающий отгородиться от повседневного «я» и поднять сознание на уровень более тонких вибраций. Тщательно продуманный и грамотно исполненный ритуал позволяет создать особое пространство для магической работы, защищенное от внешних воздействий. Кроме того, ритуал – это средство магического управления теми или иными обстоятельствами, что опять-таки возвращает нас к значению руны Райдо.
В «Англосаксонской рунической поэме» Райдо посвящены следующие строки:
В чертогах приятна Рад
Всякому воину
И сил придает любому мужу,
Кто верхом на коне могучем
Одолевает долгий путь.
Смысл этих стихов неясен. Не исключено, что это – прошедшая цензуру версия более древних строк, имевших менее пристойное содержание. В выражении «в чертогах приятна Рад» угадывается сексуальный подтекст.