Бог не спрашивает вас, почему вы не стали индуистом, буддистом, джайном, мусульманином, иудеем или христианином. То, о чем Он действительно спросит вас: почему вы не стали Человеком?
На Востоке есть традиция «красивых имен», состоящая в том, что чему-то дается столь же красивое, сколь и «непонятно-говорящее» название. Непонятное оно потому, что ничего не говорит постороннему человеку, и говорящее, потому что многое поясняет тому, кто готов это понять.
Таково и название этой книги «Рэй-Ки: Сила, Радость, Любовь». Кажется, что «Сила», «Радость», «Любовь» – это просто слова, возможно, и красивые, но не несущие никакого смысла, не более чем яркий, но совершенно пустой газетный заголовок. На самом же деле заглавие книги совершенно осмысленное, что явно видно хотя бы из того, что Даи-Ко-Мио (мастерский символ традиционного Рэй-Ки) олицетворяет Силу, Свет (или Радость) и Любовь.
Ниже кратко рассмотрена связь каждого слова из названия книги с духовной сутью системы.
Первый и второй принципы: «Не беспокойся» и «не гневайся».
Когда человек перестает тратить силы на беспокойство и негативные эмоции вроде гнева, у него освобождается огромное количество энергии (сил) для созидательной деятельности.
Если человек успокаивает свой ум, то к нему снисходит Сила.
Рамана Махарши: Утверждающие, что Сила и Покой различны, не знают их по-настоящему. То, что преобладает внутренне как Покой, внешне выражается как Сила…
То, что переживается как Покой при обращении внутрь, переживается как Сила при обращении вовне. Только джняни, глубоко исследовавшие и постигшие, знают, что Покой и Сила – это одно и то же…
Силу всячески наказывать других можно найти в том, кто выработал благородный характер и добродетельное поведение; но обладание величайшей терпимостью – единственный подлинный признак реального достижения Божественности.
Садху Ом: Истинная и величайшая сила не в том, чтобы обладать внешними силами, чтобы наказывать других, а в том, чтобы иметь Покой внутри себя и оттого быть способным терпеливо относиться к другим и прощать их». [4д]
Символ Чо-Ку-Рэй имеет значение: «Вся сила Вселенной сходится здесь» или «Сила, приди сюда». Но для того чтобы сила могла полностью раскрыться, нужно убрать с ее пути основное препятствие: свой постоянно беспокоящийся ум.
«Но если вы уберете свой ум из личного „я“, всё пронизывающая Сила займет его место и будет вести вас в правильном направлении. Таким образом принося гармонию, счастье и радость в вашу жизнь, которые лежат за пределами вашего воображения. Да, все, что вы должны сделать, это убрать с дороги личное „я“. Личное „я“ – это эго, ум. Все, что вы должны сделать, это убрать их с дороги, и в вашей жизни все будет прекрасно…
В этой Вселенной есть определенные законы, которые сами о себе заботятся. Есть Сила и Присутствие, которые знают „путь“, и вам говорят, чтобы вы сдались этой Силе и этому Присутствию. Полная сдача. Не моя воля, а Твоя. Это высшее учение. Когда вы сдаете свое эго, сдаете полностью и позволяете существующим силам направлять и вести вас, заботиться о вас и раскрываться в качестве вас самих, все образуется».
Третий принцип: «Будь за все благодарен». Человек, который умеет с благодарностью принимать все, понимает, что все происходящее ему во благо, и радуется всему, что с ним происходит.
«Прими с большой радостью то, что получаешь, не желая этого. Рассматривай это как достаточное и предложи это телу».
Значение символа Сэй-Хэй-Ки трактуется следующим образом: «Небо (Бог) и человек становятся едины».
Тут связь простая: самый короткий путь к Богу – это радость.
«Цель человеческой жизни не понять этот закон, а достичь наивысшего – единого источника Вселенной (Бога) и чувствовать Его всепроникающее божественное присутствие. Это наивысший и самый прекрасный опыт в жизни. Нет ничего более радостного, чем это чувство божественного присутствия».
Пятый принцип: «Будь добр к людям».
Нельзя быть добрым к людям, не любя их. Искренняя доброта исходит только из любви. Так что быть добрым к людям означает необусловленную любовь к ним.
«Я люблю вас всех всем сердцем, всем своим существом, всех без исключения. Не имеет значения, что вы делаете, я всегда буду любить вас».
Символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн – это иероглиф, обозначающий целую фразу, которая переводится как «Правильное осознание – это корень всего». А Правильное осознание – это, несомненно, Любовь. Почему именно любовь? Да потому, что по большому счету, кроме Любви, ничего и нет. У современного духовного учителя Бёрта Хардинга есть книга, которая так и называется «Есть только Любовь».
«Когда великий Реализовавшийся Мудрец Аштавакра пришел ко двору царя Джанаки, министры и царские придворные, видя его уродливое тело и его забавную походку, стали над ним смеяться. Увидев царя, Мудрец Аштавакра сказал: „О царь! Я слышал, что при твоем дворе есть ученые люди, но те, которых я видел, – только невежественные глупцы“. Ошеломленный царь спросил: „Почему ты так думаешь?“ Почтенный Мудрец Аштавакра ответил ему: „Думая, что это тело – это я, они смеются надо мной. Но если бы они знали, что я есть То, а это тело бренно и может стать уродливым у кого угодно, они бы не смеялись“. Уродливы умом те, кто не знает этой истины.
Касты, вероисповедания и все такие вещи, которые мы представляем, относятся к этому телу, но душа – Вечное и Чистое Сознание – не имеет ничего с этим общего. Человек должен признать себя Бессмертной Душой, не имеющей касты или вероисповедания, так же, как кровь не имеет касты или вероисповедания, а название групп крови – это условность, используемая только для медицинского понимания и использования. Каким бы именем и положением ни обладало тело, все равны, и человечество должно любить и уважать друг друга».
Примечание. Принципы и первые три символа традиционного Рэй-Ки, о которых говорится выше и которые «запрятаны» в названии книги, весьма и весьма подробно описаны далее.
Процесс создания этой книги был непростым и «многоступенчатым». Он начался достаточно давно, у него даже есть собственная, с позволения сказать, «история».
До начала 1990-х гг. в моем лексиконе не было даже такого слова: «Рэй-Ки». Впервые я встретил его в 1992 г. в журнале «Цигун и спорт» [20], в разделе «Из писем читателей». В ответ на вопрос: «Расскажите, что такое Рэйки…», там было сказано, что информации на эту тему на русском языке нет. Как стало понятно много позже, это было самое честное описание Рэй-Ки: никто не знает, что это такое (сам Усуи писал так: «…мне очень трудно объяснять, что это за система, хотя я и являюсь ее основателем»), а приличные люди и не притворяются. И это очень правильно, ибо несмотря на то что энергия в том или ином виде присутствует в любом объекте, увидеть ее напрямую невозможно. По этому поводу в книге «Вивека Чудамани» говорится так:
«Энергия невидима, энергия за пределами света солнца, за пределами сладости сахара. Она кроется в свете, но она невидима, она лишь едва заметно переживается через действия объекта».
В 1992 году летом на дверях приморской столовой я увидел объявление (а куда же еще клеить объявления в курортном месте, чтобы их наверняка заметили): «Встреча с мастером Рэй-Ки».
Если бы незадолго до этого я не прочитал бы в журнале о каком-то неизвестном даже уважаемой редакции Рэй-Ки, то просто бы не включился на этом слове. А так сработало стандартное «трехсловное» правило получения информации: намерение – внимание – информация. Иначе говоря, прочитанное незнакомое слово запало в голову и у меня (незаметно для меня самого) сформировалось намерение узнать, что же оно значит. Намерение породило внимание, которое и включилось в тот самый момент, когда я прочитал объявление. Если бы не ключевое слово «Рэй-Ки», я и читать бы его не стал.
И вдруг такая неожиданная удача. И где? В курортном поселке. Невероятно. Тогда я еще думал, что это просто случайность… Впрочем, как говорил старый и мудрый мастер У-Вэй из мультфильма «Панда-Кунгфу»: «Случайности не случайны»… От себя добавим: «Особенно это верно для Рэй-Ки».
Встреча меня не впечатлила. Слов нет, сама мастерица была девушка видная, смотреть на нее было приятно, но то, что она обещала, не лезло ни в какие ворота. Сулила она совершенно несбыточное: одно посвящение (кажется, она называла его «инициацией», точно уже и не помню) – и в тот же день человек становится целителем. Тут даже говорить было не о чем: это совершенно невозможно! В то время я уже занимался Ци-Гун и твердо знал: чудес не бывает. Да, люди лечат: энергией, иглами, руками, взглядом, даже одним своим присутствием. Но за этим стоят традиция, система, профессиональный учитель и, наконец, чудовищный труд. Кстати, предполагается, что к тому моменту, когда человек начнет лечить других людей, он сам должен стать если не абсолютно здоровым (таких людей в принципе не бывает), то «хотя бы не очень больным».
За посвящение следовало заплатить, причем прилично. А в те времена меня учили, что настоящие секреты отдают только своим и исключительно бесплатно. История мне казалась совершенно понятной. Дама приехала на курорт отдохнуть и решила окупить свой отдых, обучая людей этому самому Рэй-Ки. Все нормально, все честно, все правильно, но мой путь лежит совсем в другую сторону.
В общем, это полностью противоречило моему тогдашнему пониманию. Так что «Встречу с мастером Рэй-Ки» я едва досидел до конца и, конечно, не захотел получать никаких посвящений. А и захотел бы – все равно на это денег никак не хватало.
Прошло несколько лет. Но слово «Рэй-Ки» постоянно всплывало. Редко, ненавязчиво, но так, чтобы я о нем не мог забыть. То какая-то знакомая какого-то знакомого получала Рэй-Ки, то заезжий мастер проводил обучение Рэй-Ки, то вдруг появлялась какая-то брошюрка (книг о Рэй-Ки в те времена мне не попадалось) на подобную тему.
В общем, через четыре года я созрел. Как все вдруг само собой сошлось: нашелся и достойный мастер, и время, и деньги, даже день посвящения совпал с днем рождения дочери.
И тут оказалось, что я был кругом не прав, а заезжая мастерица говорила правду: «оно работало».
Еще выяснилось, что все намного глубже и богаче, чем просто лечение (хотя лечение, разумеется, тоже было) с помощью какой-то энергии. Оказалось, что Рэй-Ки – это прекрасная духовная практика, нечто, формирующее и изменяющее человека, окружающую действительность и их отношения между собой. Можно сказать, что это нечто, объединяющее человека со всем сущим, делающее его единым со всем. Разумеется, эти громкие, непонятные слова ничего не значат, но дать Рэй-Ки более или менее точное определение достаточно непросто, ибо работает оно больше на уровне ощущений, чем на уровне рационального ума.
Действует все это в виде случайностей, когда все складывается именно так, как должно (не так, как хочется, не так, как просили, а именно как должно) сложиться. Более подробно об этом будет сказано позднее.
Все это было написано лишь для того, чтобы выразить одну мысль: я намного лучше понимаю тех, кто не «верит, что это может работать», чем тех, кто верит. Блестяще про «верю – не верю» говорил Нильс Бор: «Разумеется, как образованный человек я нисколько не верю в то, что подкова, висящая у меня над столом, может приносить счастье». После чего добавлял: «Но она делает это независимо от того, верю я в это или нет».
Но правы не те, кто верит или не верит, а те, кто проверяет лично, не доверяя авторитетам. Вот что пишет Чандра Свами Удасин [7д] по этому поводу:
«Здесь уместно обратиться к опыту древних риши – святых мудрецов. Если мы честно и без предубеждений попытаемся понять их, то увидим, что они обладали научным подходом к духовности. Они провели много различных экспериментов и открыли великие истины. Эти древние мудрецы всегда доверяли лишь тому, что могли проверить на себе, считая этот метод самым надежным для установления истинности духовного опыта».
Дело в том, что без правильного личного понимания любые, даже самые правильные (про неправильные и говорить нечего) слова могут быть неверно истолкованы. По этому поводу есть прекрасная притча (она приведена в книге Ади Шанкары «Вивека Чудамани» с комментариями Шиварудра Балайоги Махараджа):
«Однажды жил ученый жрец, умевший проводить ритуал подношения душам ушедших предков. Как-то раз он составил для своего сына список вещей, которые тот должен был подготовить для этой церемонии. И в этом списке значилась „одна веревка“. Его сыну стало любопытно, зачем для такой церемонии требуется веревка. Отец же, вместо объяснения, стал кричать на него: „Идиот! Разве ты не знаешь, что во время этой церемонии мы должны связать кошку веревкой?“ В результате его сын решил, что кошка и веревка требуются для подобных церемоний в соответствии с Писаниями.
Со временем отец скончался, а сын вырос, женился и сам стал отцом. Когда он проводил ту же церемонию, то дал своему сыну список необходимых вещей, в число которых были включены кошка и веревка. Его сын был современным ребенком и не принимал ничего на веру. Когда он спросил своего отца, для чего в церемонии необходимы кошка и веревка, тот не смог ничего толком ему объяснить. Он сказал только: „Я не знаю, сынок. Мой отец во время этих церемоний связывал кошку веревкой, и я подумал, что так сказано в Писаниях, которым надо следовать с преданностью, чтобы угодить богам“.
Сын не удовлетворился таким ответом и задал тот же вопрос другим ученым-жрецам. Все они рассмеялись и сказали: „Нигде в Писаниях не сказано, что в данном случае нужны кошка и веревка. Возможно, в те времена у твоего деда была кошка. Опасаясь, что кошка может нарушить церемонию огненного жертвоприношения, твой дед связывал ее веревкой. Если поблизости нет кошки, то и в веревке нет никакой потребности!“ Люди могут вовлекаться в ненужные суеверия».
Эту книгу предваряли три другие: «Разноцветное Рэй-Ки» [44], «Разноцветное Рэй-Ки II» [45] и «Черно-Белое Рэй-Ки» [46]. Но эта работа ни в коей мере не является простым их сложением по типу: взяли три книжки, «взболтали, перемешали, добавили соль и сахар по вкусу», после чего сшили, сделали новую обложку и получили четвертую. Как-то само собой получилось, что написание этих книг (и события, происходившие в то время) очень сильно изменило и меня, и мое понимание всего, в том числе и Рэй-Ки. В результате изменения моих иллюзий (а что у каждого из нас есть, кроме наших иллюзий?) большая часть написанного была значительно дополнена и глубоко переработана. Один мудрый человек, большой строительный начальник, называл это «ремонтом с выворачиванием». Вот в чем заключался этот «ремонт»:
• полностью изменен и очень расширен раздел «Духовная часть системы». Это весьма важный момент, ибо традиционное Рэй-Ки есть не что иное, как духовный Путь (во всяком случае, это самое важное, что там есть);
• добавлено описание Рэй-Ки Вознесения (см. том II этой книги). Эта система интересна и весьма важна тем, что она основана на множестве культурных традиций и показывает, что все – это Одно;
• добавлено «Оптимистическое послесловие», которое стало заметной частью новой книги. Оно весьма полезно для практики, ибо речь в нем идет о том, почему «оно не работает» и как сделать так, чтобы «оно работало»;
• добавлено несколько приложений, в том числе о поддержании собственного здоровья, где описано практическое применение методов Оситэ-Тирё, Ци-Гун и Тай-Цзи-Цюань (см. том II этой книги). Здоровое тело дает возможность не только более комфортного «пребывания в нем», но и позволяет эффективнее работать с Рэй-Ки. Поэтому можно сказать, что это приложение тоже отвечает «как сделать так, чтобы оно работало» и потому является своего рода продолжением «Оптимистического послесловия»;
• проработано множество «мелких деталей», ибо как писал Гёте: «Бог кроется в мелочах, а дьявол в крайностях». Мы же добавим, что большинство азиатских секретов могут показаться непосвященному человеку мелочами. Но без таких, с позволения сказать, мелочей система или вовсе не работает, или работает намного хуже и медленнее;
• и наконец, самое главное: книга насыщена изречениями истинных духовных Учителей: Лао-Цзы, Ади Шанкары, Шри Раманы Махарши, Шри Чандры Свами Удасина, рабби Менахем-Мендла Шнеерсона, Роберта Адамса. Может показаться, что эти изречения не всегда в такт (не «в резонанс») тексту книги, мало того, они часто противоречат всему тому, что каждый из нас «слышал-видел-изучал» в своей жизни. Однако отнестись к ним следует чрезвычайно внимательно, ибо всего одна правильно понятая (точнее, прочувствованная) фраза такого Учителя может (и это не пустые слова, а чистая правда) полностью перевернуть понимание человека и изменить всю его жизнь.
Учитывая высокую «информационную плотность» книги, читать ее удобнее медленно, фрагментами. И рекомендацию по ее чтению можно уместить в несколько всем хорошо знакомых строк Грибоедова:
Читай не так, как пономарь;
А с чувством, с толком, с расстановкой.
Хорошо бы читать ее не только «с чувством, с толком, с расстановкой», но еще и с умом, памятуя, что «от многой мудрости многие печали», стараясь читать только то, что вам действительно необходимо здесь и сейчас. Вот что говорил Рамана Махарши по поводу чтения:
«Древние говорили, что избыток книжного знания – причина хаотичного блуждания ума. Это не приводит тебя к цели. Чтение шастр и звание пандита могут дать человеку славу, но они разрушают покой ума, необходимый для искателя истины и освобождения. Мумукшу (искатель освобождения) должен понять суть шастр, но ему следует прекратить читать шастры как вредные для дхьяны (медитации). …Существует так много книг и религий, что жизни не хватит, чтобы прочитать все книги, относящиеся хотя бы к одной религии. Откуда же тогда взять время для практики? Чем больше ты читаешь, тем больше хочешь читать дальше. Результат всего этого – продолжение дискуссии с другими людьми-книжниками, но это не приведет к освобождению».
Таким образом, приступая к чтению, нужно помнить, что время – это драгоценность, а время, потраченное на ненужное вам в данный момент чтение, потрачено зря.
В «Хагакурэ» есть прекрасное изречение по поводу ненужной болтовни:
«В искусстве красноречия главное – умение молчать. Если тебе кажется, что в каком-то деле можно обойтись без разговоров, работай, не проронив ни слова».
Если это наставление слегка перефразировать, то получится замечательное правило по поводу лишнего чтения: в искусстве чтения главное – это не читать лишнего. Если тебе кажется, что в каком-то деле (например, в духовной практике) можно обойтись без книг, работай, не прочитав ни слова.
«Читайте, если хотите, множество книг, или слушайте, если желаете, множество проповедей, но если вы не направите ваше внимание внутрь себя и не сфокусируете его на самом важном, т. е. на том, „кто“ именно читает или слушает, вы не сможете осознать Божественное, которое тождественно вашей сущностной природе. Если вы осознаете этого „Кто“, вам не останется ничего, что надо было бы читать или слушать».