Религия сердца - читать онлайн

Глава 1 Служение Вриндавана

Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Шри Шри Радхи-Говинды, и Он пришел в этот мир, чтобы пережить те чувства, которые Шримати Радхарани испытывает к Кришне. Сам Кришна не имел такой возможности, поэтому Он явился в особом облике – как Шри Гаурангадев. Мы можем понять эту истину благодаря следующей шлоке Шрилы Сварупы Дамодара Госвами:

Шрила Рупа Госвами также сказал следующее:

Однажды наш Гуру Махарадж, Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами, проповедовал в Южной Индии, и был приглашен выступить в собрании пандитов. Все они были знатоками санскрита и обладали обширными познаниями. Они спросили, кто, по его мнению, является величайшим преданным Господа. Они считали, что самые великие преданные – чатухсаны, четверо мудрецов Кумаров, – Санак, Санатан, Санандан и Санат Кумар.

Гуру Махарадж промолчал, поэтому глава собрания вновь напрямую спросил его:

– Кто, по вашему мнению, является самым великим преданным Господа?

Гуру Махарадж сказал:

– Я могу ответить, но примете ли вы мои слова?

Пандит ответил:

– Да, если ваш ответ будет обоснован.

Тогда Гуру Махарадж сказал:

– Согласно нашим представлениям чатухсаны – преданные начального уровня.

Услышав это утверждение, пандиты были в замешательстве. Они спросили, кто же тогда является преданным высочайшего уровня.

Гуру Махарадж ответил: «В “Шримад-Бхагаватам” есть шлока, объясняющая отличное от вашего представление, и, поскольку все вы читали “Шримад-Бхагаватам”, почему же вы утверждаете, что четыре Кумара – самые великие преданные?»

И Гуру Махарадж процитировал следующую шлоку:

В этом стихе Господь Кришна говорит Уддхаве: «Господь Брахма, отец чатухсан и их духовный учитель, не столь дорог Мне, как ты. Даже Шанкара, Господь Шива – величайший вайшнав, всегда воспевающий Мое Святое Имя, – не столь дорог Мне, как ты. Лакшмидеви, богиня удачи, всегда пребывающая на Моей груди, также не столь дорога Мне, как ты. Даже Я сам, наиватма, так не дорог Себе, как ты. Ты – Мой самый дорогой преданный».

Кришна сказал Уддхаве, что он – Его самый дорогой преданный, и когда Шрила Гуру Махарадж сказал это, пандиты были ошеломлены.

После того, как Уддхава побывал во Вриндаване и увидел настроение преданности, жертвенность и совершаемое всем сердцем служение Враджа-гопи и Враджа-васи, он сказал:

«Если я получу возможность родиться травинкой на тропинках Вриндавана, по которым ступают Враджа-гопи, и пыль с их стоп благословит меня, я почувствую, что моя жизнь увенчалась успехом».

Нет сомнений в том, что Кришна более удовлетворен преданностью гопи, нежели преданностью Своего ученика Брахмы, дорогого брата Санкаршаны, Шри Лакшмидеви, всегда пребывающей на Его груди, или даже Господа Шивы.

Жителям Вриндавана, особенно Враджа-гопи, присуща подобная жертвенность, преданность и настроение безраздельного служения, и Уддхава, самый дорогой преданный и ученик Господа Кришны, провозглашает это. Подлинное сознание Кришны – следовать по стопам Враджа-гопи.

Люди движимы разными идеями и имеют различные представления о сознании Кришны, но, так или иначе, считают Кришну Верховной Личностью Бога. Согласно некоторым представлениям, Кришна занимает положение учителя.

В «Бхагавад-гите» Кришна дает Арджуне наставления как духовный учитель. Он открывает ему духовное знание, поэтому обычно Ему поклоняются как «Гита-Кришне» или Кришне, который поведал миру «Бхагавад-гиту». Эта беседа состоялась перед битвой, на поле Курукшетра, когда Кришна и Арджуна взирали на миллионы солдат, готовых к сражению.

Перед началом войны Дурьодхана и Арджуна решили обратиться к Кришне за помощью. Они пришли, когда Он спал. Дурьодхана был старше Арджуны, и Кришна должен был обратиться сначала к нему. Но Кришна, проснувшись, первым увидел Арджуну и потому спросил его, с какой целью тот пришел.

Арджуна ответил:

– Юдхиштхира отправил меня просить у Тебя помощи в битве на Курукшетре.

Кришна сказал:

– Я знал, что ты пришел за этим, и думаю, что Дурьодхана пришел по той же причине, однако Я не собираюсь сражаться. Я не возьму в руки оружия. Если Я могу помочь чем-то другим, Я к вашим услугам. У Меня миллионы воинов – они могут сражаться на любой стороне. Один из вас может выбрать Мою армию, а другой – Меня. Я предоставляю право первым выбирать тебе, Арджуна.

Арджуна воскликнул:

– Мне нужен Ты!

Кришна ответил:

– Хорошо.

Затем Кришна взглянул на Дурьодхану и спросил:

– Тебя это устраивает?

Дурьодхана обрадовался:

– Да, если Ты обещаешь, что не станешь сражаться.

Кришна ответил:

– Я даю слово.

Дурьодхана заявил:

– Если Ты не станешь сражаться, тогда я согласен с выбором Арджуны. Получу ли я Твою армию?

– Да!

Арджуна и Дурьодхана остались очень довольны. Дурьодхана радовался, что ему досталась армия Кришны, а Арджуна был счастлив – ведь сам Кришна на его стороне!

Когда Дурьодхана ушел, Кришна обратился к Арджуне:

– Ты поступил глупо! Зачем ты выбрал Меня, если слышал, что Я не буду сражаться? Ты мог попросить Мою армию.

Арджуна ответил:

– Я не боюсь сразиться с Твоим войском. Это не самое трудное. Я могу сражаться с кем угодно, но мне нужна Твоя помощь в этой битве. У меня есть одна просьба к Тебе.

– Какая?

– Стань возничим моей колесницы!

Кришна был счастлив услышать эту просьбу. Он сказал:

– Быть возничим не слишком высокое положение, но быть возничим твоей колесницы – великая честь. Я принимаю твое предложение. Я очень рад быть рядом с тобой.

Когда противники были готовы к бою, Арджуна сказал: сенайор убхайор мадхйе, ратхам стхапая ме чьюта («Бхагавад-гита», 1.21) – «О Кришна! Пожалуйста, выведи мою колесницу на середину поля между двух армий. Я хочу видеть тех, кто вышел сражаться». Такова одна из форм Кришны: Он исполняет пожелание Арджуны, а затем дает наставления как его духовный учитель.

Когда Кришна сражался с Камсой в Матхуре, Он был юн и, казалось, что Он не готов к битве. Когда Он пришел, чтобы убить Камсу, у Него не было при Себе оружия – только флейта и посох. Камса пригласил Кришну, намереваясь убить Его. Он во всеуслышание объявил, что состоится борцовское состязание, на котором Кришна с Баларамой выступят против его борцов, но втайне задумал убить Кришну.

Одна шлока из «Шримад-Бхагаватам» объясняет, как разные люди видели Кришну, когда Он вышел на арену:

Борцы были очень напуганы, увидев этого четырнадцатилетнего мальчика, который выглядел так, словно Ему был двадцать один год. Он был высокого роста и завязывал дхоти так, как это делают воины. Когда Он вышел на арену, все борцы увидели в Нем свою смерть, малланам ашанир.

Нринам нара-варах: цари и принцы видели в Кришне Царя царей. На самом деле, Он был мальчиком-пастухом, но казался им величайшим из правителей.

Стринам смаро муртиман: женщин также пригласили посмотреть состязание, и они видели Кришну как самого Бога любви. Увидев красоту и сияние Кришны, они лишились чувств.

Среди приглашенных были также и пастухи, гопанам сва-джано сатам. Они думали: «Это наш друг! Он один из нас!»

Цари-злодеи, всегда угнетавшие своих подданных, думали: кшити-бхуджам шаста – «Наш повелитель накажет нас».

Нанда Махарадж и его друзья, старшие пастухи, думали: сва-питрох шишух – «Это наш дорогой мальчик». Камса же думал: мритьюр бходжа-патер – «Смерть пришла за мной в образе Кришны и Баларамы».

Знатоки религии думали: вирад авидушам таттвам – «Нам явилась сама Сверхдуша, Параматма». Йоги думали: таттвам парам йогинам – «Перед нами – Верховная Личность Бога». Члены династии Яду думали: видито рангам гатах саграджах – «Пришел наш великий родственник».

Очень немногие преданные, обладающие самым целостным представлением о сознании Кришны – последователи Шримана Махапрабху, – считают, что оно достигает своей полноты во Враджа-дхаме, где присутствуют все пять видов божественных экстатических взаимоотношений в свободных и радостных играх с Господом.

Некоторое представление о природе трансцендентной обители Кришны обнаруживается в «Брахма-самхите».

Махапрабху нашел «Брахма-самхиту», когда странствовал по Южной Индии. Прежде Он только слышал о ней, но когда увидел, удивился и сказал: «Сеи пунтхи нила лекхаия: дайте Мне пятую главу. Мне не нужны все сто глав книги. Я хочу дать Моим преданным только пятую главу». Вернувшись из Южной Индии в Джаганнатха Пури, Махапрабху принес с собой «Брахма-самхиту» и «Кришна-карнамриту».

Когда Господь Брахма медитировал на Гаятри-мантру, он услышал трансцендентный звук флейты Кришны, и Вриндаван-дхама проявилась в его сердце. Он увидел трансцендентную обитель Кришны, играющих Враджа-гопи, мальчиков-пастухов, деревья, кусты, бесконечное разнообразие цветов, зрелые сочные фрукты и кристально чистую воду. В своей медитации он увидел весь Вриндаван и описал это в «Брахма-самхите» (5.56):

Шриях кантах кантах парама-пурушах: все женщины в обители Кришны необычайно красивы. Они подобны прекрасным богиням и обладают всеми достояниями. Они всегда с любовью служат Кришне и поклоняются Ему. Во Вриндаване Кришна – единственный наслаждающийся, и каждый стремится удовлетворить Его, оттого наслаждаясь вдвойне. Кто испытывает большее наслаждение: тот, кто угощает, или тот, кто принимает угощение? Тот, кто угощает. Кришна – единственный наслаждающийся, но те, кто доставляет Ему радость, получают гораздо большее наслаждение. В обители Кришны нет места печали. Там всем присущи радость и упоение. Когда вы едите яблоко, оно радуется этому, и вы счастливы, что едите его. И вы, и яблоко счастливы. Когда кто-то ест банан, банан радуется, и тот, кто его ест, испытывает огромное счастье. В обители Кришны все всегда счастливы.

Там все деревья – калпатару, деревья желания. Если вы хотите сорвать с банановой пальмы манго, она даст вам манго. Если вы хотите яблоко, там будет расти яблоко. А земля – бхумиш чинтамани – может дать все, что вы пожелаете. Она может дать молоко, пшеницу, все что угодно. Обитатели Вриндавана не носят золотых колец, жемчугов или драгоценных камней, но не потому, что во Вриндаване нет драгоценностей, а потому, что им нравятся цветы Вриндавана. Они носят цветочные украшения. Каждый цветок неповторим и необычайно красив. В раю растет один особый цветок, именуемый париджата. Индра, царь райского мира, очень гордится им. Во Вриндаване растут миллионы разных цветов, подобных париджате. Там повсюду можно увидеть прекрасные цветы.

Нам довелось получить некоторое представление об этом. Когда во время парикрамы мы были в Бадарикашраме, там повсюду росли цветы. Это природный цветущий сад. Никто за ними не ухаживает: они растут сами по себе. Если бы вы побывали там, то увидели бы подобие Вриндавана на Земле. Конечно же, одного примера недостаточно, но он может дать нам некоторое представление о той божественной реальности.

Тоям амритам: вся вода в той божественной земле сладостна, как нектар, а речи ее обитателей подобны сладостному пению птиц, катха ганам. Со стороны невозможно различить, говорят они или поют. Натьям гаманам: любое движение там подобно танцу. Вы не сможете определить: танцуют они или идут. Они всегда танцуют.

Апи вамши прия-сакхи: звук флейты Кришны всегда звучит во Вриндаване. Только одна песня исходит из флейты Кришны, и это звук Гаятри-мантры – Ом. Он может спасти целый мир. Достаточно только одного звука, чтобы освободить весь мир, и этот звук – песнь флейты Кришны.

Мы даже не в силах себе представить, какое счастье переполняет Вриндаван. Там все благодатно и необычайно прекрасно. И самыми прекрасными там являются отношения тайных возлюбленных.

Порой, когда мать Яшода готовит еду, и до Кришны доносится запах, Он требует: «Дай Мне поесть!» Яшода отвечает: «Подожди, сейчас я накрою на стол!» Кришна настаивает: «Я не могу, не хочу ждать! Я хочу есть сию же минуту!» И мать Яшода немедленно исполняет Его просьбу. Такова беззаветная любовь, которая царит во Вриндаване.

Здесь Кришна проводит время в развлечениях с друзьями. Иногда, играя на флейте, Он сообщает, что собирается с друзьями играть в одной из кундж (лесных рощ). И когда Он приглаживает рукой волосы, гопи думают, что Он подает им знак – игра произойдет в Кеши кундже. Кеши означает «волосы», поэтому девушки стремятся украсить эту рощу для Его развлечений.

Господь Брахма описал обитель Шри Кришны в молитвах «Брахма-самхиты». Шри Чайтанья Махапрабху открыл природу этой обители. Это подтверждают шлоки Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура:

Общий смысл этой шлоки таков: «Если ты стремишься поклоняться кому-либо, желая обрести полное удовлетворение, ты должен поклоняться Кришне».

Мы жаждем любви, красоты, очарования, экстаза, нежности и гармонии. Все это находится в Кришне.

Если твой Владыка – обладатель всего богатства, любви, красоты, очарования и экстаза, ты не будешь испытывать недостатка в чем-либо: по Его милости ты получишь все. У Кришны много экспансий, и все Они исполнены богатства, красоты, любви и очарования. Такова ведическая концепция, заключение Ведавьясы и высочайшее учение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Глава 2 Бог – это Личность

Все писания утверждают, что Бог имеет облик. Он не является ниракара и нирвишеша, то есть не лишен формы и качеств. У Него есть облик и качества (савишеша), независимо от того, видим мы их или нет. Если бы у Него не было формы, творение материального мира было бы невозможно.

Понять эту истину легко. Будучи человеком, я наделен разумом, способностью думать, чувствовать и желать. Немыслимо, чтобы Бог, мой Создатель, не обладал этими качествами. Все мироздание порождено сознающей силой, которая поддерживает все сущее. Эта сила обладает сознанием, независимо от того, видим мы это или нет.

Упанишады говорят:

«Господь пребывает повсюду. Он меньше наименьшего (ану аниян) и присутствует в каждом атоме. В то же время Он больше величайшего (махато махиян) и вмещает в Себя всю вселенную. Он видит и слышит все, что существует в мироздании».

Бог – это Личность, и Его облик излучает сияние, подобно пламени или солнечному свету.

«Брахма-самхита» (стих 40) утверждает:

Сияние Говинды, изначальной Личности, называется брахман, или брахмаджьоти: оно подобно пламени или солнечному свету. Брахман – это не изначальный облик Господа. Когда вы видите это сияние, свет брахмана, издалека, вы можете принять его за облик Бога. Но что вы увидите, войдя в этот свет? Вам откроется источник сияния – джйотир абхьянтаре рупам, атулам шьямасундарам – вечная форма Господа Шьямасундара, необычайно прекрасного и цветом тела напоминающего грозовую тучу.

Ньяя (логика) приводит пример, поясняющий эту истину. Издалека можно увидеть, как в лес залетает птица. Кажется, что она исчезает, сливаясь с деревьями. Если же мы войдем в лес, то увидим, что у птицы есть гнездо и птенцы. Находясь в лесу, мы различаем детали, но издалека можно увидеть только общие очертания.

Так и сияние Кришналоки, обители Кришны, издали кажется брахманом, светом. Эта область называется паравьомой. Но, как сказано в шлоке «Брахма-самхиты»: тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам – за этим сиянием находится мир Говинды, где Он окружен родственниками и друзьями, словно обычный человек.

Кришнадас Кавирадж Госвами сказал:

«Если мы сможем понять, как велико различие между материальным и духовным телами, то осознаем, сколь жалкое существование мы влачим в этом мире. Как в духовном, так и в материальном мире существуют формы, но различие между ними огромно».

Кришна каждому дал свободу выбора. Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):

«Если ты стремишься достичь рая, ты можешь поклоняться небожителям, дева-врата. А если желаешь попасть на Питрилоку, планету, где живут предки, поклоняйся им». И, наконец, Кришна говорит: «Поклоняющиеся Мне достигнут Моей обители».

Когда я присоединился к миссии Шрилы Гуру Махараджа, мне доводилось останавливаться в доме Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады в Калькутте. Там располагалось калькуттское отделение Шри Чайтанья Сарасват Матха. Каждый день я выходил собирать пожертвования и проповедовать, и многие люди спрашивали меня, почему они должны поклоняться Кришне, а не Матери Кали. Я не знал, что ответить, и спросил об этом Прабхупаду. Он шутливо посоветовал мне сказать им: «Что вы получите, поклоняясь Матери Кали? Чем вы будете питаться, и кем будут ваши товарищи?»

Он продолжил: «Мать Кали живет в местах кремации трупов, на кладбищах, где обитают многочисленные духи и другие устрашающие существа. Она убивает своих сыновей, асуров, питается их кровью и украшает себя гирляндой из их черепов. Если вы хотите стать ее спутником, мы не возражаем. Но наш Кришна живет во Вриндаван-дхаме, где Его окружают прекрасные девушки, где у Него много сыра, молока, сандеша, масла, фруктов, сладостей и других вкусных вещей. Там мы разделим Его трапезу и вместе с Ним будем играть с коровами и мальчиками-пастухами в прохладных водах Ямуны. Мы будем играть в замечательных садах и прекрасных лесах в окрестностях холма Говардхан. Во Вриндаване много чудес, и мы станем спутниками Кришны. Мы хотим такой жизни! А вы можете делать все, что хотите». Шрила Прабхупада всегда давал мне хорошие советы и наставления.

Кришна обещает в «Бхагавад-гите»: «Каждый, кто поклоняется Мне, придет в Мою обитель и более не возвратится в материальный мир».

Какова обитель Господа Кришны?

«Ни солнце, ни луна не освещают Мою обитель: она озарена собственным светом. Там все вечно новое».

Если вы отправитесь в обитель Кришны, чистые трансцендентные чувства и понимание проявятся в вашем сердце, и вы никогда не вернетесь в бренный мир.

В трансцендентном мире нет ничего нежелательного или неблагоприятного. Святые и писания указывают нам путь к духовному миру, но, к несчастью, мы не всегда прислушиваемся.

Однажды Индра, царь райского мира, был проклят одним риши. В силу этого проклятия он родился свиньей.

Когда закончился срок проклятья, Брахма, творец мира, пришел за ним.

Брахма сказал ему:

– Срок твоего проклятья истек. Теперь ты снова можешь править раем. Прыгни в это озеро, и ты оставишь тело свиньи и обретешь тело небожителя.

Индра считал себя боровом и был привязан к семье. Увидев Брахму, он сказал: «Кто ты, человек с четырьмя головами и длинными бородами? Почему я должен тебя слушаться?»

Брахма понял, что Индра крайне привязан к семейной жизни, особенно к детям, поэтому он схватил всех поросят и бросил их в озеро. Индра в ярости напал на Брахму и хотел убить его. Он думал: «Этот человек убил моих детей, а теперь попытается убить и мою жену!»

Но Индра не смог догнать Брахму, и тот швырнул в озеро его супругу.

Индра был безутешен, потому что вся его семья погибла. Тогда Брахма вновь обратился к нему:

– Прыгни в озеро, и ты обретешь божественное тело. Твои жена и дети уже получили тела небожителей, хотя ты и не способен видеть это. Прыгни в озеро, и ты обретешь свой истинный облик.

Индра подумал: «Какой теперь прок в моей жизни? Я одинок. У меня ничего нет». Он прыгнул в озеро и, оставив тело свиньи, принял прежний прекрасный облик царя небес.

Тогда Брахма спросил его:

– Не желаешь ли вновь оказаться в теле свиньи? Ведь ты так дорожил им. Теперь-то ты понимаешь, кто ты на самом деле?

Индра смущенно ответил:

– Я не хочу даже видеть свое прежнее тело.

Таково и наше положение. Мы думаем, что если оставим тело и лишимся семьи, то для нас это будет великим бедствием, однако наше духовное тело – сваруп сиддхи – необычайно прекрасно, и обитель Господа также бесконечно прекрасна. Мы связаны отношениями с Господом, Его обителью, Его окружением, и эти отношения всегда привлекают нас.

Все, кто живет в мире Кришны, связаны с Ним одним из пяти видов любви, расы. Это шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура расы.

Шанта-раса означает умиротворение: это отношения начального уровня, и главное в них – это твердость или непоколебимость в служении Кришне.

Дасья-раса – это настроение служения Кришне и Его преданным.

В дальнейшем эти отношения перерастают в дружбу (сакхья), а затем становятся еще более близкими, принимая форму родительской любви, ватсалья-расы.

Супружеские чувства к Кришне называются мадхура-расой. Они могут быть отношениями супругов или тайных возлюбленных. Во Вриндаване тайная любовь занимает самое высокое положение, и она – мать всех рас.

В материальном мире внебрачные отношения порицаются. Но если мы поймем, кто является подлинным объектом тайной любви в духовном мире, мы не посмеем ее осуждать. «Кто мой владыка? Кто повелевает моим сердцем? Кто сокровище моей жизни и души, все и вся для меня?»

Мы знаем, как порицают в этом мире внебрачные связи. Но эти отношения обнаруживают себя там, в духовном мире, в бесчисленных трансцендентных проявлениях. В природе тайной любви содержится великое разнообразие оттенков, каждый из которых вызывает свои особые чувства.

Когда Махапрабху впервые встретил Шрилу Рупу и Шрилу Санатану Госвами в Рамакели на пути во Вриндаван, Он спросил их: «Вы оба занимаете высокие правительственные посты. Как же вы сможете служить Кришне? Как вы будете исполнять свои общественные обязанности, как приведете в гармонию мирское и духовное?»

Затем Он посоветовал им:

«Продолжайте исполнять ваши обязанности, но тайно, в глубине сердца, любите Кришну. Не важно, видят ли это другие. Тайно храните эту любовь в сердце. Подобно тому, как замужняя женщина всегда думает о своем тайном возлюбленном в суете домашних забот, так и вы думайте о Кришне, исполняя свои мирские обязанности».

В материальном мире существует множество правил и ограничений. Например, мы отделяем свои владения от чужих: мы считаем, что эта земля является нашей, а та – соседской. Мы говорим: «Этим будем питаться мы, а этим – коровы». Мы приняли множество законов, чтобы оградить общество от преступности, и если кто-то нарушает закон, его ждет наказание.

Но когда обитатели духовного мира следуют настроению тайных возлюбленных, в этом нет ничего дурного. В духовном мире все – благо. Вот почему в писаниях сказано: «Та обитель лучезарна. Она освещается собственным сиянием, которое приносит безграничное блаженство».

Такова высшая концепция Махапрабху и цель нашей жизни:

«Кришна – Верховная Личность Бога. Мы связаны с Ним пятью видами взаимоотношений. Высшие отношения присущи Враджа-гопи, которые связаны с Кришной узами преданной любви в ее высшем проявлении – настроении тайных возлюбленных».

Глава 3 Личность Бога в священных писаниях Индии

Где в писаниях Индии можно найти подтверждение личностной концепции Бога? Махапрабху сказал: шримад-бхагаватам праманам-амалам – подтверждением и свидетельством этого является «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» содержит суть всех Вед, и 18 000 его шлок безупречно чисты. Поэтому «Бхагаватам» почитается выше любого другого писания.

Третья шлока «Шримад-Бхагаватам» гласит: нигамакалпа-тарор галитам пхалам. «Шримад-Бхагаватам» – зрелый плод древа ведической литературы и ведического знания. Если мы задумаемся над смыслом этого стиха, то поймем, что нигама значит «Веды». Калпа-тарор означает «древо желаний», а галитам пхалам – «созревший лакомый плод без кожуры и косточек, необычайно вкусный и сладкий, словно воплощенный экстаз».

Знание, поведанное в «Шримад-Бхагаватам», становится еще слаще, ведь оно исходит из уст Шукадева Госвами, сына Ведавьясы. Ведавьяса искал достойного ученика и выбрал Шукадева Госвами, поскольку тот был способен получить трансцендентное знание. Более того, он всегда пребывал в сфере такого знания:

Господь имеет много форм. Он является как Дваракеш, Матхуреш и Гопешвар. Он имеет множество образов и форм. Из Его первой экспансии, Баладева, исходят Васудев, Санкаршан, Анируддха и Прадьюмна, а из них – Нараяна. Нараяна распространяет Себя в различные формы: гуна-аватары, лила-аватары, шактьявеша-аватары и так далее, и все они – проявления Господа Кришны.

Однако в «Брахма-самхите» сказано: ишварах пара-мах кришнах сат-чидананда виграхах – различные проявления суть ишварах, но парам-ишварах (высший Властитель) есть Кришна. Он – анадир адир говиндах, сарва-карана-каранам – Изначальный, Причина всех причин13.

Махапрабху сказал, что «Шримад-Бхагаватам» содержит суть всего ведического знания. «Шримад-Бхагаватам» – праманам-амалам. Это означает, что все его свидетельства, доводы и утверждения безупречны. «Шримад-Бхагаватам» содержит чистую, абсолютную истину, которая свободна от всего наносного. Амалам означает «беспримесный». В самом «Бхагаватам» (1.1.2) утверждается:

Каитаво 'тра означает «ложь». В учении «Шримад-Бхагаватам» нет обмана.

Однажды Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами сказал мне, что я «обманываю собственный желудок». Когда я жил в его доме в Калькутте, по утрам я изучал под его руководством «Бхагавад-гиту». Иногда он спрашивал, позавтракал ли я, и когда слышал «да», интересовался: «А что ты ел?» Слыша мой ответ: «Мури» (воздушный рис), он замечал: «Ты просто обманываешь свой желудок!»

Религия также может обмануть нас. Мой «желудок» может быть «набит» некой религиозной концепцией.Но его обманывают! Вполне возможно, что мы полностью погружены в ложную религию. Существует вероятность, что нас обманывают, лишая подлинной сути.

Садху (святые) наделены самыми разными качествами, но лучшие из них – парамо нирматсаранам – это открытость и отсутствие зависти. Матсаранам означает «зависть». Это очень скверное качество. У многих есть матсаранам. «Бхагаватам» говорит: «В знании, представленном здесь, матсаранам невозможна. Это знание уникальной природы: в нем нет ни капли зависти». Как обрести знание «Шримад-Бхагаватам»? Садйо хридй аварудхьяте ‘тра критибхих шушрушубхис тат-кшанат. Если человек полностью предан Кришне и обладает настроением служения, а также лишен дурных качеств, он обретет трансцендентное знание. Но самое главное условие – он должен быть садху.

Садху – это честный, святой человек, а не тот, кто просто носит шафрановые одежды. Шафрановая одежда – это символ принадлежности к ведической традиции. Но даже охотник может быть садху, если он не завистлив и предан Кришне. Другое важное качество садху заключается в том, что он всегда стремится служить Кришне.

Если человек имеет эти качества, он обретет трансцендентное знание, изложенное в «Шримад-Бхагаватам». Махапрабху сказал: шримад-бхагаватам праманам-амалам – «Знание, заключенное в “Шримад-Бхагаватам”, безупречно чисто». Это зрелый плод всех Вед – любовь к Кришне, Кришна-према.

Английское слово love («любовь») не может полностью передать истинный смысл слова према, как он дан в «Чайтанья-чаритамрите», но это единственный эквивалент, который мы находим в английском языке. Будучи обусловленными душами, мы не понимаем, что такое према и не знаем, как должным образом описать ее.

Шрила Рупа Госвами, высочайший представитель концепции Шри Чайтаньи Махапрабху, дал множество прекрасных описаний премы, но слова «любовь» недостаточно, чтобы передать идеи, о которых он писал. Например, он говорит:

«Однажды обретя любовь к Кришне, ты не сможешь прожить без нее ни мгновения, иначе тебя ждет смерть. Экстатические чувства, которые ты переживаешь при встрече с Кришной, непостижимы. Кришна-према превосходит любые, самые возвышенные виды наслаждений. Нет ничего выше нее. Любой, кто соприкоснулся с Кришна-премой, не может жить без нее. Если он теряет ее, переживаемая им боль не поддается описанию. Она сильнее яда кобры. То, как жжет яд кобры, – ничто по сравнению с чувством разлуки с Кришной».

Кришнадас Кавирадж Госвами во многих стихах описывает чарующий звук флейты Кришны, Его удивительные качества и сладость общения с Ним.

«Какой прок в глазах, если они не видят лица Кришны, которое напоминает луну и является источником всей красоты и нектарных песен Его флейты?»

«Беседы о Кришне подобны волнам нектара. Если такой нектар не вливается в ухо, оно ничем не лучше разбитой раковины».

«Нос не лучше кузнечных мехов, если он не вдыхает аромат тела Кришны, подобный запаху мускуса, смешанного с благоуханием голубого лотоса. Но такое сочетание запахов ничто в сравнении с ароматом тела Кришны».

Махапрабху явил экстатические переживания любви к Богу, когда Он пребывал в безумии Кришна-премы. Он не мог прожить без Кришны ни мгновения. Он терял сознание, а приходя в себя, вновь в безумии искал Кришну.

Все эти истины были представлены в «Чайтанья-чари-тамрите», на бенгали и санскрите, но язык, на котором они записаны, не важен. Кришнадас Кавирадж Госвами говорил, что не нужно знать бенгали, санскрит или любой другой язык, чтобы понять истины «Чайтанья-чарита-мриты». Все, что нужно для этого – слушать их. Смысл проявляется в сердце просто благодаря слушанию.

Примером этому служит Веданта. Кто знает смысл Веданты? Никто. Во время посвящения ученики получают различные мантры, такие как Гуру-мантра, Гаятримантра, Кришна-мантра и другие. Ученики не знают смысла этих мантр, и в этом нет необходимости. Если человек медитирует на эти мантры, их смысл проявляется в его сердце.

Однажды Кришнадас Кавирадж Госвами ответил людям, критиковавшим его за то, что он использовал так много санскритских стихов:

«Как люди, не знающие бенгали или санскрит, поймут смысл стихов “Чайтанья-чаритамриты”?» Он дает следующий совет: «Просто старайся слушать их трансцендентный звук. Прими их своим сердцем. Они проявятся сами собой, и ты поймешь все. Слова Писаний – не мертвая материя, а живое существо, которое открывается по своей собственной воле. Ты можешь чувствовать и видеть его». Йеба нахи буджхе кеха, шуните шуните сеха: «Просто внимательно слушая стихи “Чайтанья-чаритамриты”, человек поймет смысл, даже если он не знает язык, на котором они записаны».

Когда Радхарани услышала имя Кришны, Она сказала:

«Я не знаю, кто произнес два эти слога, “Криш-на”, но когда они вошли в Мое сердце, они полностью опьянили Меня. Я не знаю, чье это имя, и не могу постичь, сколь оно сладостно, но оно необходимо Мне».

Радхарани обезумела от имени Кришны, и Чандидас описал это в своей поэме.

Трансцендентное знание существует повсюду. Оно подобно эфиру. Эфир пронизывает все, но мы не можем видеть его. Трансцендентное знание, или сознание Кришны, существует в сердце каждого: потому что Кришна пребывает в каждом сердце. Преданный махабхагавата ( айшнав высочайшего уровня) способен видеть Кришну повсюду: яха яха нетре паре таха кришна спхуре. Гауракишор дас Бабаджи Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж были такими великими душами.

Передача трансцендентного знания из сердца в сердце возможна. Мы можем понять это на примере радиоприемника или телевизора. Что находится внутри этих устройств? Транзисторы, трубки и другие материальные элементы. Они работают благодаря электричеству, которое тоже является материальным элементом.

Когда все детали соединены должным образом, и телевизор включен в сеть, он будет работать. Появятся звук и изображение. Если подобное явление происходит в материальном мире, то возможна и передача трансцендентного знания. Единственное, что необходимо, – настроить наши сердца на нужную волну, подобно тому, как настраивают радиоприемник или телевизор.