«Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия – это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она – дух бездушных порядков. РЕЛИГИЯ ЕСТЬ ОПИУМ НАРОДА».
Карл Маркс
Оригинальный текст (нем.) «Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend. Die Religion ist der Seufzer der bedrängten Kreatur, das Gemüt einer herzlosen Welt, wie sie der Geist geistloser Zustände ist. SIE IST DAS OPIUM DES VOLKS».
Karl Marx
Маркс использовал это выражение во введении к работе «К критике гегелевской философии права», написанной в 1843 году и опубликованной в 1844 году в «Немецко-французском ежегоднике».
Религия (лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – одна из форм общественного сознания, отражение действительности в иллюзорно-фантастических образах, представлениях и понятиях. По своей сущности «всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 328).
Религия извращает реальные отношения в природе и обществе, наделяет их вымышленными качествами и свойствами, дезориентирует людей в познании и преобразовании мира, закрепляет и увековечивает зависимость человека от стихийных природных и социальных сил. Подлинно научному пониманию сущности религии противостоят субъективно-идеалистические (У. Джемс), биологизаторские (3. Фрейд), антропологические (Д. Фрейзер), феноменологические (М. Шелер), социологические (Э. Дюркгейм) и другие концепции, с различных позиций отстаивающие ее вечность и необходимость для человека и общества. Основным признаком религии является вера в реальное существование сверхъестественного. Религия включает в себя религиозное мировоззрение, совокупность культовых действий, а также религиозные чувства. Возникновение религии обусловлено комплексом социальных, гносеология, и психологических причин. Низкий уровень обществ, производства и связанные с ним бессилие и страх человека перед стихийными сила ми природы, а затем непредсказуемые последствия воздействия соц. сил неизбежно порождали «превратное мировоззрение превратного мира» (К. Маркс).
Этому способствовали ограниченность обществ, практики, особенности познавательной деятельности человека. Социальная природа религии обусловила и те социальные функции, которые она выполняет в обществе. Для первобытнообщинного строя типичными формами религии были фетишизм, магия, тотемизм, анимизм. В период перехода к классовому обществу возникают политеизм, народно-национальные религии. Возникновение мировых религий – буддизма, христианства, ислама – связано с формированием феодального строя. Религия классового общества, как правило, представляют собой специфическую идеологию, включающую помимо упорядоченной системы вероучения совокупность общественно-политических, социально-экономических, нравственно-этических, эстетических, правовых и других идей и теорий, фиксируемых в теологии и выражающих интересы господствующих классов и социальных групп. Нередко религия выступала и знаменем оппозиционных социально-политических движений, использующих определенные религиозные представления для обоснования революционно-демократических требований. Религия – преходящая форма общественного сознания. Она возникла на ранних этапах развития человечества и полностью отомрет в развитом обществе. Но это не произойдет автоматически. В преодолении религии важная роль принадлежит не только объективным, но и субъективным факторам. В настоящее время религия переживает глубокий кризис, проявляющийся в секуляризации, росте религиозного индифферентизма, падении ее престижа и общественной значимости, поэтому религии стремятся «решать» общественно-политические и морально-этические проблемы общественного развития. В этой связи возникают новые богословские и религиозно-философские течения и направления, ставящие задачу обновления религии и приспособления ее к изменившимся общественно-историческим условиям и сознанию современного человека, реставрируются церковные доктрины, обновляется весь религиозный комплекс.
Например, в Древней Греции за две с половиной тысячи лет до нашего времени происходили большие экономические и политические сдвиги. В недрах рабовладельческого общества развивались ремесла и торговля, и вместе с ними возникали новые общественные группы, боровшиеся за политическую власть со старой родовой знатью. В этой борьбе происходила переоценка старых взглядов на жизнь, старых идеалов. Греческие философы-материалисты впервые сформулировали идею вечности материи, не нуждающейся в творце. «Никогда ничто не возникает само собой из ничего», – утверждал Парменид. Гераклит учил, что мир не имеет творца, что он «не создан никем из богов и людей, но он всегда был, есть и будет вечно горящим огнем». Ксенофан выступил с резкой, критикой религии, указывая, что люди создали богов по своему образу и подобию. То же утверждал и софист Антифон: «Люди придали богам не только свой образ, но и свой характер». Другой софист – Критий писал, что вера во всевидящих и всезнающих богов, карающих людей за нечестивость, выдумана и внушена людям изобретательным мудрецом, чтобы держать людей в страхе. Величайшие ученью древности – Демокрит и Эпикур – учили, что материя вечна, и кроме атомов и пустоты в мире нет ничего. Они утверждали, что все явления объясняются естественными причинами, а не вмешательством богов. Греческие атеисты доказывали, что против существования божественного промысла говорит наличие в мире бедствий и зла. Эпикур выразил эту мысль в следующих остроумных словах: «Мы должны признать, что бог или хочет удалить зло из мира и не может, или может и не хочет, или, наконец, и может и хочет. Если он хочет и не может, то он не всемогущ, но это бессилие, что противно природе бога. Коли он может и не хочет, то это свидетельство злой воли, что не менее противно природе бога. Если он хочет и может, что является единственным из предположений, которое может быть применено к богу, то почему же в таком случае на земле существует зло?». Римский поэт Лукреций Кар развил учение Эпикура в поэме «О природе вещей», являющейся своеобразной антирелигиозной энциклопедией античного мира, первой стройной системой атеистического мировоззрения. Лукреций восхваляет своего учителя Эпикура за то, что он освободил человечество от гнета религии, объяснив мир из ого собственных законов.
Крушение коммунистической доктрины в СССР, странах Восточной Европы привел к оживлению деятельности конфессий различного направления и толка, к возрождению прежних религиозных установок, проникновению в пределы России и бывших республик СССР зарубежных религиозных организаций, ставившее задачу увеличить число своих адептов (сторонников) и уменьшить значение православия.
На вопрос «Как Вы относитесь к религии?» лидер КПРФ Г. Зюганов отвечает: «Основные правила той морали, которую провозгласили коммунисты, были, в сущности, теми же, что известны со времен Нагорной проповеди Христа. Стоит только перечитать Моральный кодекс строителя коммунизма, который вошел составной частью в программу КПСС. Разве у честного и порядочного человека может возникнуть что-либо негативное при чтении этого Кодекса?!
Конечно, мы с вами знаем, что во взаимоотношениях церкви и советской власти были трудные, тяжелые периоды. Но рождалось и взаимопонимание. Сплачивали беды, борьба за сохранение страны. Отношения сотрудничества между церковью и советской властью по-настоящему сложились в годы Великой Отечественной войны. Церковь благословила советских воинов на священную воину против фашизма и помогала Советской Армии материальными средствами. В сентябре 1943 года И.В.Сталин принял руководителей русской православной церкви: Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия, Ленинградского митрополита Алексия и экзарха Украины, Киевского и Галицкого Николая. После этой, поистине исторической, встречи возобновилась деятельность духовной академии и духовных семинарий в стране. Многие священнослужители за свой подвиг во имя Отечества были награждены советскими орденами и медалями и гордились этими наградами. К сожалению, после смерти Сталина Н. С. Хрущев нанес тяжелый удар по начавшей складываться доброй традиции, и по стране прокатилась новая волна разрушения храмов и преследования священнослужителей.
Я убежден, что церковь приносит пользу обществу, воспитывая людей в духе тех идеалов, которые являются общими и для верующих, и для коммунистов. Считаю, что каждый коммунист, точно так же как и всякий гражданин, сам может решать, как ему относиться к церкви – быть верующим или атеистом.
Мы, коммунисты России, никогда не повторим прежних ошибок в отношении церкви. Думаю, что историческое примирение церкви и коммунистов состоялось“. (Г. Зюганов „Коммунисты и молодежь в современной России“, Москва, ЗАО „Газета «Правда», 2003, с. 6).
Однако ныне религия вместо «опиума народа» по словам Карла Маркса, стала «опиумом для народа», она используется правящими господствующими классами для насаждения пассивности, покорности, веры в «чудо», увода людей от реальной действительности. Руководитель коммунистов Г. Зюганов пишет: «Любая религия претендует на обладание вечной Истиной, требует от своих приверженцев строить свою жизнь в соответствии с этой Истиной, претендует на право определять главное содержание человеческой жизни, как общественной, так и личной» («Глобализация и судьба человечества», Москва, 2002, с. 334). Ни одно мало-мальски значимое событие не проходит без священника и кадила. Строятся новые церкви, мечети, синагоги, в руках религиозных организаций, укрепляющих власть, скапливаются огромные богатства и земельные участки.
Основоположники религий (Моисей, Конфуций, Будда, Иисус, Мухаммед) – это обыкновенные люди, которые были обожествлены после смерти, из них сделаны кумиры для защиты интересов эксплуататоров. Хотя Моше (по-греч. Моисей) и заповедовал древним евреям (с древнееврейского – пришельцам) не сотворить себе кумира в одной из десяти заповедей, которые получили, благодаря религиозной пропаганде, «общечеловеческий» статус, но были обращены только лишь к евреям. Любая религия тщательно убирает и выхолащивает из своего «учения» экономические, политические и социальные требования народных масс, оставляя только некую божественную эфемерную оболочку для бесконечного оболванивания, чтобы получать огромные доходы и уводить людей от реальной жизни в мир иллюзий и обмана.
Так называемые священные числа это – числа натурального ряда, которым приписываются сверхъестественное происхождение и смысл. Корни веры в священные числа: трудность для первобытного мышления преодоления крайних (предельных) чисел древних систем счета (3, 7, 10, 12, 40, 60 и др.), мифологическое объяснение числовых соотношений в природных периодах (циклах), неумение понять законы чисел и операций над ними, числовое значение букв в древней нумерации. Священные числа, так или иначе, фигурируют во всех религиях и мистических учениях (пифагореизм, гностицизм, каббала и др.). К ним причислялись: 3, 7, 9, 12, 40 (различные стадии остывания и выхода вод из трупа) и т. д. Им противопоставлялись «дьявольские» числа: несчастливое число 13 (как следующее за счастливым 12), антихристово («звериное») число 666 (сумма числовых значений имени Нерона на иврите), они также основа численной мистики (аритмолатрии).
«Всем древним религиям было присуще убеждение, что прегрешение перед божеством должно быть искуплено умилостивительной жертвой. И каждый отдельный человек не мог не сознавать, что он «не без греха». Праведный Иов вынужден был согласиться со своими оппонентами в том, что не может быть совершенно чист перед богом «рожденный женщиною» (Иов. 25:5). Но вспомним, что тот же Иов возложил вину за это и на творца людей: «Хорошо ли для тебя, что ты угнетаешь, что презираешь дело рук твоих?» (10:3). В несовершенстве людей виноват сам бог, сотворивший их. Бог не оправдался перед Иовом. В христианстве бог был оправдан. Он сам оправдал себя тем, что принес за сотворенное им «нечистым» и грешащим человечество великую искупительную жертву – своего «единородного» сына. Этой жертвой бог искупил грехи людей, но также и свою вину. Искупил… перед кем? Перед собой? Алогизм? Конечно! Но, как справедливо замечает Энгельс, «в жертвенной смерти своего основателя христианство создало легко понятную форму внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились», и таким образом христианство «доказало свою способность стать мировой религией – к тому же религией, соответствующей как раз данному миру». Этим актом – своеобразным самооправданием божества – в христианстве, по существу, закончился процесс теодицеи, оправдания бога. Бог открыл для страждущего человечества «выход» и «путь к спасению». (М. И. Рижский «Библейские пророки и библейские пророчества», М., Изд-во политической литературы, 1987, с. 327—328).
Алогизм – отсутствие логики.
Религия с точки зрения науки логики (использован учебник для юридических вузов «Логика», В. И. Кириллов, А. А. Старченко, М., Юристъ, 1998). S – субъект. Р – предикат. М – средний термин.
Общеотрицательное суждение (Е) превращается в общеутвердительное (А): Ни одно религиозное учение не является научным (Е). Следовательно, всякое религиозное учение является ненаучным (А). Схема превращения суждения Е: Ни одно S не есть Р/Все S суть не-Р.
Общеутвердительное суждение (А) превращается в общеотрицательное (Е): С религиозной точки зрения всё (S) происходит по воле бога (P) (А). Следовательно, ничто (ни одно S) не происходит не по воле бога (не есть не-P) (Е). Схема превращения суждения А: Все S суть P/ Ни одно S не есть не-Р.